How did Yoosuf (upon whom be peace) stand firm in the face of temptation of the part of the powerful and beautiful woman who called him to do wrong? Did he not enter the fortress of “seeking refuge in Allaah” and thus defeat the waves of temptation? This is the effect of adhkaar (remembering Allaah) on making the believers steadfast.
Striving to follow the correct way
The only correct way, which every Muslim must follow, is the way of Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah, the path of the victorious group and the saved sect, the people of pure ‘aqeedah and sound methodology, the followers of the Sunnah and the (sound) evidence. The Muslim must be distinct from the enemies of Allaah and be different from the people of falsehood.
If you want to know the value of this in standing firm, then ask yourself: why have so many people, in the past and nowadays, been led astray? Why have they become confused? Why have their feet not stood firm on the Straight Path? Why did they not die following it, or why did they come to it so late in life, after wasting so much precious time?
So you see them, moving from one kind of misguided bid’ah to another, from philosophy to ‘ilm al-kalaam (Islamic philosophy), from Mu’tazili thought to the way of twisting and misinterpreting the clear aayaat of the Qur’aan, from one Sufi tareeqah to another…(29/11)
Thus are the people of bid’ah, confused and shaky in their faith. See how the people of ‘ilm al-kalaam are deprived of steadfastness at the time of death. Hence the salaf said, “The people who suffer the most doubt at the time of death are the people of al-kalaam.” But think about it: has any follower of Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah ever turned his back on this way in discontent after he has come to know and understand it? People may abandon it because of their whims and desires, or because of doubts if their understanding is weak, but no one has left because he saw something more correct or because he thought this way was wrong.
The proof of this is to be seen in the questions posed by Heraclius to Abu Sufyaan about the followers of Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him). He asked, “Has anyone ever left this religion out of discontent after entering it?” Abu Sufyaan said, “No.” Then Heraclius said, “This is how it is when the joy of faith fills the heart.” (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, 1/32).
We have heard a lot about great leaders who moved from one kind of bid’ah to another, and others whom Allaah guided and so they left falsehood behind and joined the madhhab of Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah, despising their former ways. But do we ever hear about the opposite?
If you want to stand firm in your Islam, then you must follow the way of the believers.
Training and education
Gradual, conscious training in faith, based on knowledge, is one of the basic factors in standing firm in Islam.(29/12)
Training in faith is that which fills the heart and consciousness with fear, hope and love (of Allaah), as opposed to the dryness which results from ignoring the texts of the Qur’aan and Sunnah and devoting too much attention to the words of men.
Training based on knowledge is that which is based on saheeh evidence, as opposed to mere imitation and blind following.
Conscious training is that which recognizes the way of the sinners and wrongdoers, studies the plots of the enemies of Islam and properly understands and evaluates reality and events, as opposed to a blinkered worldview and narrow horizons.
Gradual training is that which takes the Muslim step by step towards achieving perfection with proper planning, as opposed to spontaneous and hasty progress in fits and starts.
In order to understand the importance of this element in standing firm, let us go back to the seerah of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) and ask ourselves:
What was the source of the Companions’ steadfastness in Makkah, at the time of their persecution?
How could Bilaal, Khabbaab, Mas’ab, the family of Yaasir and other dispossessed Muslims stand firm? How could even the greatest of the Sahaabah stand firm when they were boycotted by others?
Is it possible that they could have stood firm without extensive training under the supervision of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), which had honed and refined their personalities?(29/13)
Take, for example, the Sahaabi Khabbaab ibn al-Arat (may Allaah be pleased with him), whose owner used to heat an iron skewer until it was red-hot, then place it on his bare back where it would burn until it was extinguished by the fat of his back flowing over it. What made him able to bear all that with patience and perseverance?
And think of Bilaal beneath the rock on the burning sands, and Sumayyah in chains and fetters…
Look at the Madani period: we may ask, who was it who stood firm with the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) at Hunayn when most of the Muslims fled? Was it the new converts who had become Muslim at the Conquest of Makkah, and who had not yet received sufficient training at the hands of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), most of whom had gone out only in search of booty? No… most of those who stood firm were the crème de la crème of the believers, who had already received that great training.
If they had not received such training, do you think they would have stood firm?
Having confidence in the road you are following
No doubt the more confident the Muslim is of the path he is following, the more steadfast he will be in adhering to it. There are many ways of achieving this, including the following:(29/14)
Feeling that the way which you are following is not something new that started in this century, but that it is an ancient and venerable way which the Prophets, speakers of truth, scholars, martyrs and righteous people have followed before you. This will reduce your feelings of loneliness and replace your alienation with a sense of comfort, and your sadness will turn to joy because you will feel that all these people are your brothers in this way and methodology.
Feeling that you are among the chosen. Allaah says (interpretation of the meanings):
“…Praise and thanks be to Allaah, and peace be on His slaves whom He has chosen (for His Message)! …” [al-Naml 27:59]
“Then We gave the Book (the Qur’aan) for inheritance to such of Our slaves as We chose…” [Faatir 35:32]
“Thus will your Lord choose you and teach you the interpretation of dreams (and other things)…” [Yoosuf 12:6]
Just as Allaah has chosen the Prophets, so the righteous have a share in this being chosen, which is that they have inherited the knowledge of the Prophets.
How would you feel if Allaah had created you inanimate, or a dumb beast, or an atheist kaafir, or one who calls to bid’ah, or an immoral wrongdoer, or a Muslim who does not call others to Islam, or one who calls to a way that is filled with error?
Do you not see that this feeling of having been chosen by Allaah and been made one of those who call to the way of Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah is one of the factors which will keep you steadfast in your methodology and in this path?
Calling others to Allaah (da’wah)(29/15)
The soul that is not active will stagnate. One of the most important fields in which one can be active is the field of da’wah, calling others to Allaah. This is the work of the Prophets, work which will save you from punishment, realize your potential and enable you to achieve great things. “Now then, for that (reason), call (them to the Faith), and stand steadfast as you are commanded…” [al-Shoora 42:15 – interpretation of the meaning]. It is not true to say that someone is neither making progress nor slipping back (for if you are not making progress, you are therefore falling back – no one is static). If a person is not occupied in acts of worship and obedience, he will be busy with sin and disobedience, and faith can wax and wane (it does not remain constant).
Calling to the correct methodology – by devoting time to it, making mental and physical efforts, and speaking out, so that da’wah becomes the main concern of the Muslim – will block the Shaytaan’s efforts to tempt him and lead him astray.
In addition to that, being challenged by obstacles and stubborn people on the journey of da’wah will make the da’iyah stronger in faith.
Besides bringing a great reward, da’wah is also a means of being steadfast in one's faith and protecting oneself from backsliding, because the one who is attacking does not need to defend himself, and Allaah is with the da’iyahs, making them stand firm. The da’iyah is like a doctor fighting illness with his experience and knowledge: by fighting the illness in others he will be the least likely to suffer it himself.(29/16)
Keepin close to people who will help make you steadfast
These are people whose characteristics the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) referred to in the hadeeth, “Among the people are some who open the way to goodness and close the way to evil.” (Hasan, reported by Ibn Maajah from Anas, 237, and by Ibn Abi ‘Aasim in Kitaab al-Sunnah, 1/127. See also Al-Silsilat al-Saheehah, 1332). Looking for scholars, righteous people and believing da’iyahs, and keeping close to them, is a great help in remaining steadfast. When times of trial arose in Islamic history, Allaah helped the Muslims to stand firm with the help of some individuals.
For example, ‘Ali ibn al-Madeeni (may Allaah have mercy on him) said: “Allaah supported His Religion with al-Siddeeq [Abu Bakr] at the time of the Riddah (apostasy), and with Ahmad at the time of the test.”
Think about what Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) said about the role of his shaykh, Shaykh al-Islam [Ibn Taymiyah] in helping Muslims to stand firm: “When our fear became too great and we began to think the worst and things got too difficult for us, we would come to him. We only had to see him and hear his words, and all that would go away, to be replaced by tranquillity, strength, assurance and calm. Glory be to the One Who made His slaves witness Paradise before their meeting with Him, opened its door to them in this world and caused them to feel its fragrant breezes so that they would devote all their energy to seeking it and competing for it.” (Al-Waabil al-Sayib, p. 97).(29/17)
Here Islamic brotherhood emerges as a basic source of steadfastness. Your righteous brothers, leaders and teachers are a source of help for you on the path, a strong pillar on which you can lean. They can make you more steadfast through the aayaat they know and the wisdom they possess… Stick with them and live among them; do not be alone, lest the shayaateen overwhelm you, for the sheep that the wolf eats is the one that wanders off away from the flock.
Being confident of the help of Allaah, and that the future belongs to Islam
We need to stand firm even more when victory is delayed, so that we will not go astray after being steadfast. Allaah says (interpretation of the meaning): “And many a Prophet fought (in Allaah’s Cause) and along with him (fought) large bands of religious learned men. But they never lost heart for that which did befall them in Allaah’s Way, nor did they weaken nor degrade themselves. And Allaah loves al-saabireen (the patient ones). And they said nothing but: ‘Our Lord! Forgive us our sins and our transgressions (in keeping our duties to You), establish our feet firmly, and give us victory over the disbelieving folk.’ So Allaah gave them the reward of this world, and the excellent reward of the Hereafter…” [Aal ‘Imraan 3:146-148](29/18)
When the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) wanted to calm down his persecuted Companions and make them steadfast, he told them, at times of persecution and testing, that the future belonged to Islam. What did he say? Al-Bukhaari reported from Khabbaab that he said: “Allaah will certainly complete this matter (i.e., Islam), until a traveller will be able to go from San’aa’ to Hadramawt fearing nothing except Allaah and the wolf that may attack his sheep.” (Reported by al-Bukhaari; see Fath al-Baari, 7/165).
Telling the young generation about the ahaadeeth that give the good news of the future belonging to Islam is an important part of their education and training to stand firm in their religion.
Understanding the reality of falsehood and not being misled by it
Allaah tells us (interpretation of the meaning): “Let not the free disposal (and affluence) of the disbelievers throughout the land deceive you.” [Aal ‘Imraan 3:196]. This offers reassurance to the believers and helps them to stand firm.
Allaah also tells us: “… Then, as for the foam, it passes away as scum upon the banks…” [al-Ra’d 13:17]. This is a lesson for those who have intelligence, not to fear falsehood or to submit to it.(29/19)
The Qur’aan also exposes the aims and means of the people of falsehood, as Allaah says (interpretation of the meaning): “And thus do We explain the aayaat (proofs, evidence, verses, lessons, signs, revelations, etc.) in detail, that the way of the mujrimoon (criminals, polytheists, sinners) may become manifest” [al-An’aam 6:55] – so that the Muslims will not be caught unawares and so that they will know from which direction Islam will be attacked.
How often have we heard about and seen movements collapsing and dai’yahs losing their steadfastness because of attacks which they did not expect due to their ignorance of their enemies.
Acquiring the characteristics that will help one to remain steadfast
The most important of these is sabr (patience). Al-Bukhaari and Muslim report that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “No one is given any gift greater and more bountiful than patience.” (Reported by al-Bukhaari in Kitaab al-Zakaah, Baab al-Isti’faaf ‘an al-mas’alah; and by Muslim in Kitaab al-Zakaah, Baab Fadl al-Ta’affuf wa’l-Sabr). The greatest patience comes at the onset of a disaster, and if something unexpected befalls a man, the disaster will overwhelm him and he will lose his steadfastness, if he does not have patience.(29/20)
Think about what Ibn al-Jawzi (may Allaah have mercy on him) said: “I saw an old man, nearly eighty years old, who always used to come to jamaa’ah prayers. A son of his daughter died, and he said, ‘No one should pray to Allaah any more, because He does not respond.’ Then he said, ‘Allaah is stubborn and does not leave us a son.’” (Al-Thabaat ‘ind al-Mawt by Ibn al-Jawzi, p. 34). Exalted be Allaah far above what he said.
When the Muslims were defeated at Uhud, this disaster was quite unexpected, because Allaah had promised them victory, but Allaah taught them a hard lesson through the blood of the martyrs. “(What is the matter with you?) When a single disaster smites you, although you smote (your enemies) with one twice as great, you say: ‘From where does this come to us?’ Say (to them), ‘It is from yourselves (because of your evil deeds).’…” [Aal ‘Imraan 3:165 – interpretation of the meaning]. How could they have been the cause of it?
“… you lost your courage and fell to disputing about the order, and disoebeyed after He showed you (of the booty) which you love. Among you are some that desire this world…” [Aal ‘Imraan 3:152 – interpretation of the meaning].
The advice of righteous men(29/21)
When the Muslim is faced with trials and his Lord tests him in order to purify him, one of the means which Allaah gives him to help him stand firm is a righteous man who will advise and help him. Through this man’s words Allaah helps the believer to stand firm and directs his steps. These words remind him of Allaah, the Meeting with Him, His Paradise and His Hell. There follow some examples from the life of Imaam Ahmad (may Allaah have mercy on him), who entered the test and emerged as pure gold.
He was taken to al-Ma’moon in chains, and (al-Ma’moon) had already issued him such a stern warning before he reached him that a servant said to Imaam Ahmad, “It hurts me, O Abu ‘Abd-Allaah, that al-Ma’moon has unsheathed a sword which he has never unsheathed before, and he swears by his relationship to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) that if you do not accept what he says about the Qur’aan being created, he will certainly kill you with that sword.” (Al-Bidaayah wa’l-Nihaayah, 1/332)(29/22)
At this point, the intelligent scholars took the opportunity to say to their imaam words that would help him to remain steadfast. In al-Siyar (11/238), al-Dhahabi reports from Abu Ja’far al-Anbaari: “When Ahmad was taken to al-Ma’moon, I was told about it, so I crossed the Euphrates and found him sitting in an inn, where I greeted him. He said, ‘O Abu Ja’far, why did you go to the trouble (of coming here)?’ I said, ‘Listen to me, today you are the leader and the people are following you. By Allaah, if you accept that the Qur’aan is created, a lot of people will go along with that, but if you do not, then neither will they. Even if this man (al-Ma’moon) does not kill you, you will still die, because death is inevitable, so fear Allaah, and do not go along with (al-Ma’moon).’ Ahmad began to weep and said, ‘Ma sha Allaah.’ Then he said, ‘O Abu Ja’far, say it again,’ so I said it again, and he kept saying, ‘Ma sha Allaah.’…”
With regard to his being taken to al-Ma’moon, Imaam Ahmad said: “We reached al-Rahbah at midnight, and a man came to us and said, ‘Which of you is Ahmad ibn Hanbal?’ He was told, ‘This man.’ He said to the camel-driver, ‘Slow down.’ … Then he said, ‘Listen to me, why should you worry if you get killed here and go to Paradise?’ Then he said, ‘May Allaah be with you,’ and left. I asked about him and I was told, ‘He is an Arab from the tribe of Rabee’ah who deals with wool in the desert. He is called Jaabir ibn ‘Aamir, and they say good things about him.’” (Siyar A’laam al-Nubala’, 11/241).(29/23)
In al-Bidaayah wa’l-Nihaayah, it says that a Bedouin said to Imaam Ahmad: “Listen to me, you are a representative of the people, so do not be bad news for them. You are the leader of the people today, so beware of doing what they are asking you to do, lest you bear their sins on the Day of Resurrection. If you love Allaah, then bear this with patience, for the only thing standing between you and Paradise is your being killed.”
Imaam Ahmad said: “His words strengthened my resolve not to do what they were asking me to do.” (Al-Bidaayah wa’l-Nihaayah, 1/332).
It was reported that Imaam Ahmad said: “I never heard any stronger words at that time than what a Bedouin said to me at Rahbat Tawq, a village between al-Raqqah and Baghdaad on the banks of the Euphrates. He said, ‘O Ahmad, if they kill you for the truth, you will be a shaheed (martyr), and if you live, you will be praised.’ And so my heart grew strong.” (Siyar A’laam al-Nubala’, 11/241).
Imaam Ahmad said of the young man Muhammad ibn Nooh, who accompanied him at that time of trial: “Even though he was so young, he had such great knowledge, and I never saw anyone who adhered more firmly to the command of Allaah than Muhammad ibn Nooh, and I hope that his end was good. He said to me one day, ‘O Abu ‘Abd-Allaah, you are not like me. You are a man whom people follow, and they are straining their necks to see what you will do, so fear Allaah and adhere to His commands.’ Then he died, and I prayed the janaazah (funeral) prayer for him and buried him.” (Siyar A’laam al-Nubala’, 11/242)(29/24)
Even his fellow-prisoners, whom Imaam Ahmad used to lead in prayer in chains, had a role to play in helping him to stand firm. One day when he was in prison, Imaam Ahmad said, “I don’t care about being in prison – it is no different from my home – or about being killed by the sword, but I am afraid of the trial of being whipped.” One of the other prisoners heard him and said, “Don’t worry, O Abu ‘Abd-Allaah, it is only two lashes of the whip, then you don’t feel where the rest fall.” It was as if this reassured him and calmed him down. (Siyar A’laam al-Nubala’, 11/240)
So try to seek advice from righteous people, and try to understand it if it is given to you.
Seek their advice before you travel, if you think that something could happen to you. Seek their advice when you are facing some trial, or before some test that you expect to face. Seek their advice if you are appointed to a position of authority or if you inherit some wealth.
Make yourself stand firm, and help others to do so too. Allaah is the Protector of the believers.
Thinking about the delights of Paradise and the punishments of Hellfire, and remembering death.
Paradise is the abode of joy, the consolation of those who grieve, the final destination of the believers. The soul is by nature not inclined to make sacrifices or work hard or stand firm unless it gets something in return that makes difficulties easy and helps it to overcome the obstacles in its way.(29/25)
The one who knows about the reward will find it easy to work hard, because he will be aware that if he does not remain steadfast, he will miss out on Paradise as wide as the heavens and the earth. The soul needs something to lift it above the dust of this earth and raise it to the heavenly world.
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used the mention of Paradise to encourage his Companions to stand firm. According a a hasan saheeh hadeeth, the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) passed by Yaasir, ‘Ammaar and Umm ‘Ammaar when they were being tortured for the sake of Allaah and said, “Patience, family of Yaasir, patience, family of Yaasir, for your destination is Paradise.” (Reported by al-Haakim, 3/383; it is a hasan saheeh hadeeth. See Fiqh al-Seerah, ed. Al-Albaani, p. 103).
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to tell the Anssar: “You will face selfish people after my death, so have patience until you meet me at the Hawd (cistern – on the Day of Judgement).” (Agreed upon)
Similarly, one should think about the situation of both groups (believers and kuffaar) in the grave, the gathering, the reckoning, the scales of justice, the bridge over Hell, and the other events of the Hereafter.(29/26)
Remembering death protects the Muslim from backsliding and helps him to adhere to the limits set by Allaah, so that he does not transgress them. If he knows that death is closer to him than his own shoelaces and that his time could come at any moment, how can he let himself slip or persevere in deviation? Hence the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Always remember the destroyer of pleasure.” (Reported by al-Tirmidhi, 2/50; classed as saheeh in Irwa’ al-Ghaleel, 3/145).
Situations where steadfastness is required
There are many such situations, which need to be discussed in detail, but we can only list them in brief here.
Times of trial and tribulation
Trials and tribulations can cause the heart to change. Whether they are the trials of ease or of hardship, only those who have understanding and whose hearts are filled with faith can remain steadfast.
Among the different types of trials are:
The trial of wealth. Allaah says (interpretation of the meaning): “And of them are some who made a covenant with Allaah (saying): ‘If He bestowed on us of His Bounty, we will verily give charity and will be certainly among those who are righteous. Then when He gave them of His Bounty, they became niggardly, and turned away, averse.” [al-Tawbah 9:75-76](29/27)
The trial of worldly power and authority. Allaah says (interpretation of the meaning): “And keep yourself patiently with those who call on their Lord morning and afternoon, seeking His Face, and let not your eyes overlook them, desiring the pomp and glitter of the life of the world; and obey not him whose heart We have made heedless of Our Remembrance, one who follows his own lusts and whose affair (deeds) has been lost.” [al-Kahf 18:28].
Concerning the danger of these two types of trial, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Two hungry wolves sent against the sheep could not do more damage to them than the damage done by a man’s eagerness for wealth and power to his religion.” (Reported by Imaam Ahmad in al-Musnad, 3/460; see also Saheeh al-Jaami’, 5496). The meaning is that a man’s desire for wealth and power will do more damage to his religion than the damage done by two hungry wolves to a flock of sheep.
The trial of one's wife. Allaah says (interpretation of the meaning): “… Verily, among your wives and your children there are enemies for you (i.e., may stop you from the obedience of Allaah), therefore beware of them!…” [al-Taghaabun 64:14]
The trial of children. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Children are the cause of cowardice, the cause of stinginess and the cause of grief.” (Reported by Abu Ya’laa, 2/305 – it also has corroborating reports. See also Saheeh al-Jaami’, 7037).(29/28)
The trial of persecution, oppression and injustice. Allaah has described this in the most evocative terms in the Qur’aan (interpretation of the meaning): “Cursed were the people of the ditch, fire supplied (abdunantly) with fuel, when they sat by it (the fire), and they witnessed what they were doing against the believers (i.e., burning them). They had nothing against them, except that they believed in Allaah, the All-Mighty, Worthy of all Praise! To Whom belongs the dominion of the heavens and the earth! And Allaah is Witness over everything.” [al-Burooj 85:4-9]
Al-Bukhaari reported from Khabbaab (may Allaah be pleased with him) who said: “We complained to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) when he was reclining on his cloak in the shade of the Ka’bah. He (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Among the people who came before you, there was a man who was taken and put into a hole dug for him in the earth, then a saw was put on his head and he was cut into two pieces, and an iron comb was used to tear the flesh from his bones, but this still did not turn him away from his religion.” (Reported by al-Bukhaari, see Fath al-Baari, 12/315).(29/29)
The trial of the Dajjaal (“antichrist”), which is the greatest trial in this world. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “O people, there has never been any fitnah (trial) on the face of the earth since Allaah created Adam greater than the trial of the Dajjaal… O slaves of Allaah, O people, stand firm, for I shall describe him to you in a way that no Prophet before me has described him…” (Reported by Ibn Maajah, 2/1359; see Saheeh al-Jaami’, 7752).
Conclusion
With regard to the heart and the trials it is subjected to, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Hearts are exposed to trials one after the other. Any heart that succumbs to them is stained with a black spot, and any heart that resists them becomes pure white, until all hearts of one of these two types. The white heart is intensely white and will not be harmed by any trial so long as heaven and earth remain, and the black heart is intensely black and does not recognize good or forbid evil, except what suits its own whims and desires.” (Reported by Imaam Ahmad, 5/386, and by Muslim, 1/128 – this version narrated by Muslim).
Steadfastness in jihaad(29/30)
“O you who believe! When you meet (an enemy) force, take a firm stand against them…” [al-Anfaal 8:45 – interpretation of the meaning]. One of the major sins (kabaa’ir) in our religion is running away from the battlefield. When the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) was carrying earth on his back when they were digging the trench (al-khandaq), he repeated with the believers, “Make us steadfast when we meet our enemies.” (Reported by al-Bukhaari in Kitaab al-Ghazawaat, Bab Ghazwat al-Khandaq. See al-Fath, 7/399)
Steadfast adherence to the manhaj (methodology of the Qur’aan and Sunnah)
“Among the believers are men who have been true to their covenant with Allaah [i.e., they have gone out for jihaad (holy fighting), and showed not their backs to the disbelievers], of them some have fulfilled their obligations (i.e., have been martyred), and some of them are still waiting, but they have never changed [i.e., they never proved treacherous to their covenant which they concluded with Allaah] in the least.” [al-Ahzaab 33:23 – interpretation of the meaning]. Their principles are dearer to them than their own souls, and their determination knows no compromise.
Steadfastness at the time of death(29/31)
The kuffaar and immoral people are denied steadfastness at the most difficult and most stressful times, and they cannot utter the Shahaadah at the time of death – which is one of the signs of a bad end. A man was told when he was dying to say Laa ilaaha ill-Allaah, and he started to move his head from right to left, refusing to say it. Another started to say, “This is an excellent piece, this is a bargain,” when he was dying. A third began to mention the names of various chess pieces, and a fourth started to hum the tunes of songs, or to mention the name of someone he loved. This is because those things distracted them from remembering Allaah in this world.
You may see some of these people with blackened faces, or a foul odour, or turning away from the qiblah – laa hawla wa laa quwwata illa billaah (there is no strength or power except with Allaah).
But the people of righteousness, who follow the Sunnah, are helped by Allaah to stand firm at the time of death, and so they utter the Shahaadatayn. You may see some of them with a cheerful face and a pleasant scent, looking as if they are hearing good news when their souls are taken from their bodies.
This is an example of one of those whom Allaah helped to be steadfast at the time of death. His name was Abu Zar’ah al-Raazi, one of the imaams of the scholars of hadeeth:(29/32)
“Abu Ja’far Muhammad ibn ‘Ali Warraaq Abu Zar’ah said: we were with Abu Zar’ah in Shahraan, one of the villages of al-Riyy, when he started dying, and Abu Haatim, Ibn Waarah, al-Mundhir ibn Shaadhaan and others were with him. They remembered the hadeeth, ‘Tell those who are dying to say Laa ilaaha ill-Allaah,’ but they felt too shy to tell Abu Zar’ah to say it. They said, ‘Let us mention the hadeeth.’ Ibn Waarah said: ‘Abu ‘Aasim told us, ‘Abd al-Hameed ibn Ja’far told us, from Saalih,’ and he started to say ‘Ibn Abi…’ but he could not go any further. Then Abu Haatim said, ‘Bundaar told us Abu ‘Aasim told us, from ‘Abd al-Hameed ibn Ja’far, from Saalih…’ but he could not go any further, and the rest remained silent. Then Abu Zar’ah said, whilst he was dying, he opened his eyes and said: ‘Bundaar told us, Abu ‘Aasim told us, ‘Abd al-Hameed told us, from Saalih ibn Abi Ghareeb from Katheer ibn Murrah from Mu’aadh ibn Jabal who said: The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said, “Whoever says as his last words La ilaaha ill-Allaah, will enter Paradise.”’ Then his soul departed, may Allaah have mercy on him.” (Siyar A’laam al-Nubala’, 13/76-85).
These are the ones of whom Allaah says (interpretation of the meaning): “Verily, those who say: ‘Our Lord is Allaah (Alone),’ and then they stood straight (followed Islam truly), on them the angels will descend (at the time of their death) (saying): ‘Fear not, nor grieve! But receive the glad tidings of Paradise which you have been promised!’” [Fussilat 41:30](29/33)
O Allaah, make us among them. O Allaah, we ask you to make us adhere to Islam with determination and wisdom. And the end of our prayer is: praise be to Allaah, Lord of the Worlds.(29/34)
بسم الله الرحمن الرحيم
محرمات استهان بها كثير من الناس
المقدمة
إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدا عبده ورسوله.
أما بعد:
فإن الله سبحانه وتعالى فرض فرائض لا يجوز تضييعها، وحد حدودا لا يجوز تعديها، وحرم أشياء لا يجوز انتهاكها.
وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم (ما أحل الله في كتابه فهو حلال، وما حرم فهو حرام وما سكت عنه فهو عافية فاقبلوا من الله العافية، فإن الله لم يكن نسيا ثم تلا هذه الآية [وما كان ربك نسيا].) [رواه الحاكم 2/375 وحسنه الألباني في غاية المرام ص: 14]
والمحرمات هي حدود الله عز وجل {وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ } الطلاق/1 وقد هدد الله من يتعدى حدوده وينتهك حرماته فقال سبحانه: {وَمَن يَعْصِ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ} سورة النساء/14
واجتناب المحرمات واجب لقوله صلى الله عليه وسلم (ما نهيتكم عنه فاجتنبوه وما أمرتكم به فافعلوا منه ما استطعتم) [رواه مسلم: كتاب الفضائل حديث رقم 130 ط. عبد الباقي]
ومن المشاهد أن بعض متبعي الهوى، ضعفاء النفوس، قليلي العلم إذا سمع بالمحرمات متوالية يتضجر ويتأفف ويقول: كل شيء حرام، ما تركتم شيئا إلا حرمتموه، أسأمتمونا حياتنا، وأضجرتم عيشتنا، وضيقتم صدورنا، وما عندكم إلا الحرام والتحريم، الدين يسر، والأمر واسع، والله غفور رحيم.
ومناقشة لهؤلاء نقول:
إن الله جل وعلا يحكم ما يشاء لا معقب لحكمه وهو الحكيم الخبير فهو يحل ما يشاء ويحرم ما يشاء سبحانه، ومن قواعد عبوديتنا لله عز وجل أن نرضى بما حكم ونسلم تسليما.(30/1)
وأحكامه سبحانه صادرة عن علمه وحكمته وعدله ليست عبثا ولا لعبا كما قال الله: {وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلاً لاَّ مُبَدِّلِ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ} الأنعام/115
وقد بين لنا عز وجل الضابط الذي عليه مدار الحل والحرمة فقال تعالى: {وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَآئِثَ } الأعراف/157 فالطيب حلال والخبيث حرام.
والتحليل والتحريم حق لله وحده فمن ادعاه لنفسه أو أقر به لغيره فهو كافر كفرا أكبر مخرجا عن الملة {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ} الشورى/21
ثم إنه لا يجوز لأي أحد أن يتكلم في الحلال والحرام إلا أهل العلم العالمين بالكتاب والسنة وقد ورد التحذير الشديد فيمن يحلل ويحرم دون علم فقال تعالى: {وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلاَلٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ } سورة النحل/116
والمحرمات المقطوع بها مذكورة في القرآن وفي السنة كقوله تعالى: {قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلاَدَكُم مِّنْ إمْلاَقٍ الآية} سورة الأنعام/151
وفي السنة كذلك ذكر لكثير من المحرمات كقوله صلى الله عليه وسلم (إن الله حرم بيع الخمر والميتة والخنزير والأصنام. [رواه أبوداود 3486 وهو في صحيح أبي داود 977]
وقوله صلى الله عليه وسلم: (إن الله إذا حرم شيئا حرم ثمنه). [رواه الدارقطني 3/7 وهو حديث صحيح](30/2)
وقد يأتي في بعض النصوص ذكر محرمات مختصة بنوع من الأنواع مثلما ذكر الله المحرمات في المطاعم فقال: {حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالْدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ .. الآية} المائدة/3
وذكر سبحانه المحرمات في النكاح فقال: {حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالاَتُكُمْ وَبَنَاتُ الأَخِ وَبَنَاتُ الأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللاَّتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ.. الآية} النساء/23
وذكر أيضا المحرمات من المكاسب فقال عز وجل: (وأحل الله البيع وحرم الربا.. الآية) البقرة/275
ثم إن الله الرحيم بعباده قد أحل لنا من الطيبات مالا يحصى كثرة وتنوعا ولذلك لم يفصل المباحات لأنها كثيرة لا تحصر وإنما فصل المحرمات لانحصارها وحتى نعرفها فنجتنبها فقال عز وجل: {وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلاَّ مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ } الأنعام/119
أما الحلال فأباحه على وجه الإجمال مادام طيبا فقال: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِي الأَرْضِ حَلاَلاً طَيِّباً وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ} البقرة/168 فكان من رحمته أن جعل الأصل في الأشياء الإباحة حتى يدل الدليل على التحريم، وهذا من كرمه سبحانه وتعالى ومن توسعته على عباده فعلينا الطاعة والحمد والشكر.
وبعض الناس إذا رأوا الحرام معددا عليهم ومفصلا ضاقت أنفسهم ذرعا بالأحكام الشرعية وهذا من ضعف إيمانهم وقلة فقههم في الشريعة فهل يريد هؤلاء يا ترى أن يعدد عليهم أصناف الحلال حتى يقتنعوا بأن الدين يسر ؟ وهل يريدون أن تسرد لهم أنواع الطيبات حتى يطمئنوا أن الشريعة لا تكدر عليهم عيشهم ؟(30/3)
هل يريدون أن يقال بأن اللحوم المذكاة من الإبل والبقر والغنم والأرانب والغزلان والوعول والدجاج والحمام والبط والوز والنعام حلال وأن ميتة الجراد والسمك حلال ؟.
وأن الخضراوات والبقول والفواكه وسائر الحبوب والثمار النافعة حلال
وأن الماء واللبن والعسل والزيت والخل حلال
وأن الملح والتوابل والبهارات حلال
وأن استخدام الخشب والحديد والرمل والحصى والبلاستيك والزجاج والمطاط حلال
وأن ركوب الدواب والسيارات والقطارات والسفن والطائرات حلال
وأن استعمال المكيفات والثلاجات والغسالات والنشافات والطاحونات والعجانات والفرامات والمعاصر وسائر أدوات الطب والهندسة والحساب والرصد والفلك والبناء واستخراج المياه والنفط والمعادن والتنقية والتحلية والطباعة والحاسبات الآلية حلال
وأن لبس القطن والكتان والصوف والوبر والشعر والجلود المباحة والنايلون والبوليستر حلال
وأن الأصل في النكاح والبيع والشراء والكفالة والحوالة والإجارة والمهن والحرف من النجارة والحدادة وإصلاح الآلات ورعي الغنم حلال
وهل يمكن يا ترى أن ينتهي بنا المقام إذا أردنا المواصلة في العد والسرد فما لهؤلاء القوم لا يكادون يفقهون حديثا ؟
أما احتجاجهم بأن الدين يسر فهو حق أريد به باطل فإن مفهوم اليسر في هذا الدين ليس بحسب أهواء الناس وآرائهم وإنما بحسب ما جاءت به الشريعة فالفرق عظيم بين انتهاك المحرمات بالاحتجاج الباطل بأن الدين يسر ـ وهو يسر ولاشك ـ وبين الأخذ بالرخص الشرعية كالجمع والقصر والفطر في السفر، والمسح على الخفين والجوربين للمقيم يوما بليلته وللمسافر ثلاثة أيام بلياليهن، والتيمم عند الخوف من استعمال الماء وجمع الصلاتين للمريض وحين نزول المطر، وإباحة النظر إلى المرأة الأجنبية للخاطب، والتخيير في كفارة اليمين بين العتق والإطعام والكسوة، وأكل الميتة عند الاضطرار وغير ذلك من الرخص والتخفيفات الشرعية.(30/4)
وبالإضافة لما تقدم فينبغي أن يعلم المسلم بأن في تحريم المحرمات حكما منها: أن الله يبتلي عباده بهذه المحرمات فينظر كيف يعملون ومن أسباب تميز أهل الجنة عن أهل النار أن أهل النار قد انغمسوا في الشهوات التي حفت بها النار وأهل الجنة صبروا على المكاره التي حفت بها الجنة، ولولا هذا الابتلاء ما تبين العاصي من المطيع. وأهل الإيمان ينظرون إلى مشقة التكليف بعين احتساب الأجر وامتثال أمر الله لنيل رضاه فتهون عليهم المشقة وأهل النفاق ينظرون إلى مشقة التكليف بعين الألم والتوجع والحرمان فتكون الوطأة عليهم شديدة والطاعة عسيرة.
وبترك المحرمات يذوق المطيع حلاوة: من ترك شيئا لله عوضه الله خيرا منه ويجد لذة الإيمان في قلبه.
وفي هذه الرسالة يجد القارئ الكريم عددا من المحرمات التي ثبت تحريمها في الشريعة مع بيان أدلة التحريم من الكتاب والسنة [وقد صنف بعض العلماء في المحرمات أو في بعض أنواعها كالكبائر ومن الكتب الجيدة في موضوع المحرمات كتاب تنبيه الغافلين عن أعمال الجاهلين لابن النحاس الدمشقي رحمه الله تعالى]، وهذه المحظورات مما شاع فعلها وعم ارتكابها بين كثير من المسلمين، وقد أردت بذكرها التبيان والنصح، أسأل الله لي ولإخواني المسلمين الهداية والتوفيق والوقوف عند حدوده سبحانه وأن يجنبنا المحرمات ويقينا السيئات والله خير حافظا وهو أرحم الراحمين
المحتويات
الشرك بالله
عبادة القبور
الذبح لغير الله
تحليل ما حرم الله أو تحريم ما أحل الله
السحر والكهانة والعرافة
الاعتقاد في تأثير النجوم والكواكب في الحوادث وحياة الناس
اعتقاد النفع في أشياء لم يجعلها الخالق كذلك
الرياء بالعبادات
الطيرة
الحلف بغير الله تعالى
الجلوس مع المنافقين أو الفساق استئناسا بهم أو إيناسا لهم
ترك الطمأنينة في الصلاة
العبث وكثرة الحركة في الصلاة
سبق المأموم إمامه في الصلاة عمدا
إتيان المسجد لمن أكل بصلا أو ثوما أو ماله رائحة كريهة(30/5)
الزنا
اللواط
امتناع المرأة من فراش زوجها بغير إذن شرعي
طلب المرأة الطلاق من زوجها لغير سبب شرعي
الظهار
وطء الزوجة في حيضها
إتيان المرأة في دبرها
عدم العدل بين الزوجات
الخلوة بالأجنبية
مصافحة المرأة الأجنبية
تطيب المرأة عند خروجها ومرورها بعطرها على الرجال
سفر المرأة بغير محرم
تعمد النظر إلى المرأة الأجنبية
الدياثة
التزوير في انتساب الولد لأبيه وجحد الرجل ولده
أكل الربا
كتم عيوب السلعة وإخفاؤها عند بيعها
بيع النجش
البيع بعد النداء الثاني يوم الجمعة
القمار والميسر
السرقة
أخذ الرشوة وإعطاؤها
غصب الأرض
قبول الهدية بسبب الشفاعة
استيفاء العمل من الأجير وعدم إيفائه أجره
عدم العدل في العطية بين الأولاد
سؤال الناس المال من غير حاجة
الاستدانة بدين لا يريد وفاءه
أكل الحرام
شرب الخمر ولو قطرة واحدة
استعمال آنية الذهب والفضة والأكل والشرب فيها
شهادة الزور
سماع المعازف والموسيقى
الغيبة
النميمة
الاطلاع على بيوت الناس دون إذن
تناجي اثنين دون الثالث
الإسبال في الثياب
تحلي الرجال بالذهب على أي صورة كانت
لبس القصير والرقيق والضيق من الثياب للنساء
وصل الشعر بشعر مستعار لآدمي أو لغيره للرجال والنساء
تشبه الرجال بالنساء والنساء بالرجال
صبغ الشعر بالسواد
تصوير ما فيه روح في الثياب والجدران والورق ونحو ذلك
الكذب في المنام
الجلوس على القبر والوطء عليه وقضاء الحاجة في المقابر
عدم الاستتار من البول
التسمع إلى حديث قوم وهم له كارهون
سوء الجوار
المضارة في الوصية
اللعب بالنرد
لعن المؤمن ولعن من لا يستحق اللعن
النياحة
ضرب الوجه والوسم في الوجه
هجر المسلم فوق ثلاثة أيام دون سبب شرعي
الشرك بالله(30/6)
وهو أعظم المحرمات على الإطلاق لحديث أبي بكرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ألا أنبئكم بأكبر الكبائر (ثلاثا) قالوا قلنا بلى يا رسول الله، قال: الإشراك بالله.. متفق عليه البخاري / رقم 2511 ط. البغا) وكل ذنب يمكن أن يغفره الله إلا الشرك فلا بد له من توبة مخصوصة قال الله تعالى (إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء) النساء/48
والشرك منه ما هو أكبر مخرج عن ملة الإسلام، صاحبه مخلد في النار إن مات على ذلك.
ومن مظاهر هذا الشرك المنتشرة في كثير من بلاد المسلمين:(30/7)
ـ عبادة القبور واعتقاد أن الأولياء الموتى يقضون الحاجات ويفرجون الكربات والاستعانة والاستغاثة بهم والله سبحانه وتعالى يقول: (وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه...) سورة الإسراء/23، وكذلك دعاء الموتى من الأنبياء والصالحين أو غيرهم للشفاعة أو للتخليص من الشدائد والله يقول: (أمن يجيب المضطر إذا دعاه ويكشف السوء.. أإله مع الله) النمل/62 وبعضهم يتخذ ذكر اسم الشيخ أو الولي عادته وديدنه إن قام وإن قعد وإن عثر وكلما وقع في ورطة أو مصيبة وكربة فهذا يقول يا محمد وهذا يقول يا علي وهذا يقول يا حسين وهذا يقول يا بدوي وهذا يقول يا جيلاني وهذا يقول يا شاذلي وهذا يقول يا رفاعي وهذا يدعو العيدروس وهذا يدعو السيدة زينب وذاك يدعو ابن علوان والله يقول: {إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَادْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} سورة الأعراف/194 وبعض عباد القبور يطوفون بها ويستلمون أركانها ويتمسحون بها ويقبلون أعتابها ويعفرون وجوههم في تربتها ويسجدون لها إذا رأوها ويقفون أمامها خاشعين متذللين متضرعين سائلين مطالبهم وحاجاتهم من شفاء مريض أو حصول ولد أو تيسير حاجة وربما نادى صاحب القبر يا سيدي جئتك من بلد بعيد فلا تخيبني والله عز وجل يقول {وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لَّا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَومِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَن دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ} سورة الأحقاف/5 وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (من مات وهو يدعو من دون الله ندا دخل النار) رواه البخاري الفتح 8/176، وبعضهم يحلقون رؤوسهم عند القبور، وعند بعضهم كتب بعناوين مثل: "مناسك حج المشاهد" ويقصدون بالمشاهد القبور وأضرحة الأولياء، وبعضهم يعتقد أن الأولياء يتصرفون في الكون وأنهم يضرون وينفعون والله عز وجل يقول: {وَإِن يَمْسَسْكَ اللّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ(30/8)
وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلاَ رَآدَّ لِفَضْلِهِ } سورة يونس/107، وكذلك من الشرك النذر لغير الله كما يفعل الذين ينذرون الشموع والأنوار لأصحاب القبور.
ــ ومن مظاهر الشرك الأكبر الذبح لغير الله والله يقول: (فصل لربك وانحر) سورة الكوثر/2 أي انحر لله وعلى اسم الله وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (لعن الله من ذبح لغير الله) رواه الإمام مسلم رحمه الله في صحيحه رقم 1978 ط. عبد الباقي، وقد يجتمع في الذبيحة محرمان وهما الذبح لغير الله والذبح على غير اسم الله وكلاهما مانع للأكل منها، ومن ذبائح الجاهلية - الشائعة في عصرنا - " ذبائح الجن " وهي أنهم كانوا إذا اشتروا دارا أو بنوها أو حفروا بئرا ذبحوا عندها أو على عتبتها ذبيحة خوفا من أذى الجن (انظر تيسير العزيز الحميد ط. الإفتاء ص: 158)(30/9)
ــ ومن أمثلة الشرك الأكبر العظيمة الشائعة تحليل ما حرم الله أو تحريم ما أحل الله أو اعتقاد أن أحدا يملك الحق في ذلك غير الله عز وجل، أو التحاكم إلى المحاكم والقوانين الجاهلية عن رضا واختيار واعتقاد بجواز ذلك وقد ذكر الله عز وجل هذا الكفر الأكبر في قوله: {اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللّهِ} التوبة/31 ولما سمع عدي بن حاتم نبي الله صلى الله عليه وسلم يتلوها قال: فقلت: إنهم لم يكونوا يعبدونهم قال: (أجل ولكن يحلون لهم ما حرم الله فيستحلونه ويحرمون عليهم ما أحل الله فيحرمونه فتلك عبادتهم لهم) رواه البيهقي السنن الكبرى 10/116 وهو عند الترمذي برقم 3095 وحسنه الألباني في غاية المرام ص:19، وقد وصف الله المشركين بأنهم {وَلاَ يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَلاَ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ } سورة التوبة/29، وقال الله عز وجل: {قُلْ أَرَأَيْتُم مَّا أَنزَلَ اللّهُ لَكُم مِّن رِّزْقٍ فَجَعَلْتُم مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلاَلاً قُلْ آللّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللّهِ تَفْتَرُونَ} سورة يونس/59
ــ ومن أنواع الشرك المنتشرة السحر والكهانة والعرافة:
أما السحر فإنه كفر ومن السبع الكبائر الموبقات وهو يضر ولا ينفع قال الله تعالى عن تعلمه (فيتعلمون ما يضرهم ولا ينفعهم) البقرة/102، وقال (ولا يفلح الساحر حيث أتى) طه/69، والذي يتعاطى السحر كافر قال الله تعالى: (وما كفر سليمان ولكن الشياطين كفروا يعلمون الناس السحر وما أنزل على الملكين ببابل هاروت وماروت وما يعلمان من أحد حتى يقولا إنما نحن فتنة فلا تكفر) البقرة/102
وحكم الساحر القتل وكسبه حرام خبيث، والجهال والظلمة وضعفاء الإيمان يذهبون إلى السحرة لعمل سحر يعتدون به على أشخاص أو ينتقمون منهم ومن الناس من يرتكب محرما بلجوئه إلى الساحر لفك السحر والواجب اللجوء إلى الله والاستشفاء بكلامه كالمعوذات وغيرها.(30/10)
أما الكاهن والعراف فكلاهما كافر بالله العظيم لادعائهما معرفة الغيب ولا يعلم الغيب إلا الله وكثير من هؤلاء يستغفل السذج لأخذ أموالهم ويستعملون وسائل كثيرة من التخطيط في الرمل أو ضرب الودع أو قراءة الكف والفنجان أو كرة الكريستال والمرايا وغير ذلك وإذا صدقوا مرة كذبوا تسعا وتسعين مرة ولكن المغفلين لا يتذكرون إلا المرة التي صدق فيها هؤلاء الأفاكون فيذهبون إليهم لمعرفة المستقبل والسعادة والشقاوة في زواج أو تجارة والبحث عن المفقودات ونحو ذلك وحكم الذي يذهب إليهم إن كان مصدقا بما يقولون فهو كافر خارج عن الملة والدليل قوله صلى الله عليه وسلم: " من أتى كاهنا أو عرافا فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد " رواه الإمام أحمد 2/429 وهو في صحيح الجامع 5939 أما إن كان الذي يذهب إليهم غير مصدق بأنهم يعلمون الغيب ولكنه يذهب للتجربة ونحوها فإنه لا يكفر ولكن لا تقبل له صلاة أربعين يوما والدليل قوله صلى الله عليه وسلم: " من أتى عرافا فسأله عن شئ لم تقبل له صلاة أربعين ليلة " صحيح مسلم 4/1751، هذا مع وجوب الصلاة والتوبة عليه.
ــ الاعتقاد في تأثير النجوم والكواكب في الحوادث وحياة الناس:(30/11)
عن زيد بن خالد الجهني قال: صلى لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم صلاة الصبح بالحديبية ـ على أثر سماء كانت من الليلة ـ فلما انصرف أقبل على الناس فقال: " هل تدرون ماذا قال ربكم ؟ " قالوا: الله ورسوله أعلم، قال: " أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر، فأما من قال مطرنا بفضل الله ورحمته فذلك مؤمن بي وكافر بالكوكب. وأما من قال بنوء كذا وكذا فذلك كافر بي ومؤمن بالكوكب " رواه البخاري أنظر فتح الباري 2/333. ومن ذلك اللجوء إلى أبراج الحظ في الجرائد والمجلات فإن اعتقد ما فيها من أثر النجوم والأفلاك فهو مشرك وإن قرأها للتسلية فهو عاص آثم لأنه لا يجوز التسلي بقراءة الشرك بالإضافة لما قد يلقي الشيطان في نفسه من الاعتقاد بها فتكون وسيلة للشرك.
ــ ومن الشرك اعتقاد النفع في أشياء لم يجعلها الخالق عز وجل كذلك كما يعتقد بعضهم في التمائم والعزائم الشركية وأنواع من الخرز أو الودع أو الحلق المعدنية وغيرها بناء على إشارة الكاهن أو الساحر أو اعتقاد متوارث فيعلقونها في رقابهم أو على أولادهم لدفع العين بزعمهم أو يربطونها على أجسادهم أو يعلقونها في سياراتهم وبيوتهم أو يلبسون خواتم بأنواع من الفصوص يعتقدون فيها أمورا معينة من رفع البلاء أو دفعه وهذا لاشك ينافي التوكل على الله ولا يزيد الإنسان إلا وهنا وهو من التداوي بالحرام وهذه التمائم التي تعلق في كثير منها شرك جلي واستغاثة ببعض الجن والشياطين أو رسوم غامضة أو كتابات غير مفهومة وبعض المشعوذين يكتبون آيات من القرآن ويخلطونها بغيرها من الشرك وبعضهم يكتب آيات القرآن بالنجاسات أو بدم الحيض وتعليق كل ما تقدم أو ربطه حرام لقوله صلى الله عليه وسلم: (من علق تميمة فقد أشرك) رواه أحمد 4/156 وهو في السلسلة الصحيحة رقم 492.(30/12)
وفاعل ذلك إن اعتقد أن هذه الأشياء تنفع أو تضر من دون الله فهو مشرك شركا أكبر، وإن اعتقد أنها سبب للنفع أو الضرر، والله لم يجعلها سببا، فهو مشرك شركا أصغر وهذا يدخل في شرك الأسباب
ــ الرياء بالعبادات:
من شروط العمل الصالح أن يكون خالصا من الرياء مقيدا بالسنة والذي يقوم بعبادة ليراه الناس فهو مشرك وعمله حابط كمن صلى ليراه الناس، قال الله تعالى: (إن المنافقين يخادعون الله وهو خادعهم وإذا قاموا إلى الصلاة قاموا كسالى يراءون الناس ولا يذكرون الله إلا قليلا) النساء/ 142، وكذلك إذا عمل العمل لينتقل خبره ويتسامع به الناس فقد وقع في الشرك وقد ورد الوعيد لمن يفعل ذلك كما جاء في حديث ابن عباس رضي الله عنهما مرفوعا: " من سمع سمع الله به ومن راءى راءى الله به " رواه مسلم 4/2289. ومن عمل عبادة قصد بها الله والناس فعمله حابط كما جاء في الحديث القدسي: " أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملا أشرك فيه معي غيري تركته وشركه " رواه مسلم رقم 2985
ومن ابتدأ العمل لله ثم طرأ عليه الرياء فإن كرهه وجاهده ودافعه صح عمله وإن استروح إليه وسكنت إليه نفسه فقد نص أكثر أهل العلم على بطلانه.
ــ الطيرة:
وهي التشاؤم قال تعالى: (فإذا جاءتهم الحسنة قالوا لنا هذه، وإن تصبهم سيئة يطيروا بموسى ومن معه) الأعراف/131.
وكانت العرب إذا أراد أحدهم أمرا كسفر وغيره أمسك بطائر ثم أرسله فإن ذهب يمينا تفاءل ومضى في أمره وإن ذهب شمالا تشاءم ورجع عما أراد وقد بين النبي صلى الله عليه وسلم حكم هذا العمل بقوله: " الطيرة شرك " رواه الإمام أحمد 1/389 وهو في صحيح الجامع 3955.(30/13)
ومما يدخل في هذا الاعتقاد المحرم المنافي للتوحيد: التشاؤم بالشهور كترك النكاح في شهر صفر، وبالأيام كاعتقاد أن آخر أربعاء من كل شهر يوم نحس مستمر أو الأرقام كالرقم 13 أو الأسماء أو أصحاب العاهات كما إذا ذهب ليفتح دكانه فرأى أعور في الطريق فتشاءم ورجع ونحو ذلك فهذا كله حرام ومن الشرك وقد برئ النبي صلى الله عليه وسلم من هؤلاء فعن عمران بن حصين مرفوعا: " ليس منا من تطير ولا تطير له ولا تكهن ولا تكهن له (وأظنه قال:) أو سحر أو سحر له " رواه الطبراني في الكبير 18/162 انظر صحيح الجامع 5435. ومن وقع في شئ من ذلك فكفارته ما جاء في حديث عبدالله بن عمرو قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " من ردته الطيرة من حاجة فقد أشرك قالوا يا رسول الله ما كفارة ذلك قال أن يقول أحدهم: " اللهم لا خير إلا خيرك ولا طير إلا طيرك ولا إله غيرك " رواه الإمام أحمد 2/220 السلسلة الصحيحة 1065.
والتشاؤم من طبائع النفوس يقل ويكثر وأهم علاج له التوكل على الله عز وجل كما في قول ابن مسعود: " وما منا إلا (أي: إلا ويقع في نفسه شئ من ذلك) ولكن الله يذهبه بالتوكل " رواه أبو داود رقم 3910 وهو في السلسلة الصحيحة 430.
ــ الحلف بغير الله تعالى:
الله سبحانه وتعالى يقسم بما شاء من مخلوقاته وأما المخلوق فلا يجوز له أن يقسم بغير الله ومما يجري على ألسنة كثير من الناس الحلف بغير الله والحلف نوع من التعظيم لا يليق إلا بالله عن ابن عمر مرفوعا: " ألا إن الله ينهاكم أن تحلفوا بآبائكم من كان حالفا فليحلف بالله أو ليصمت " رواه البخاري انظر الفتح 11/530. وعن ابن عمر مرفوعا: " من حلف بغير الله فقد أشرك " رواه الإمام أحمد 2/125 انظر صحيح الجامع 6204. وقال النبي صلى الله عليه وسلم: " من حلف بالأمانة فليس منا " رواه أبو داود 3253 وهو في السلسلة الصحيحة رقم 94.(30/14)
فلا يجوز الحلف بالكعبة ولا بالأمانة ولا بالشرف ولا بالعون ولا ببركة فلان ولا بحياة فلان ولا بجاه النبي ولا بجاه الولي ولا بالآباء والأمهات ولا برأس الأولاد كل ذلك حرام ومن وقع في شيء من هذا فكفارته أن يقول لا إله إلا الله كما جاء في الحديث الصحيح: " من حلف فقال في حلفه باللات والعزى فليقل لا إله إلا الله.. " رواه البخاري فتح 11/536
وعلى منوال هذا الباب أيضا عدد من الألفاظ الشركية والمحرمة التي يتفوه بها بعض المسلمين ومن أمثلتها: أعوذ بالله وبك ـ أنا متوكل على الله وعليك ـ هذا من الله ومنك ـ مالي إلا الله وأنت ـ الله لي في السماء وأنت لي في الأرض ـ لولا الله وفلان ـ أنا بريئ من الإسلام ـ يا خيبة الدهر (وكذا كل عبارة فيها سب الدهر مثل هذا زمان سوء وهذه ساعة نحس والزمن غدار ونحو ذلك وذلك لأن سب الدهر يرجع على الله الذي خلق الدهر) ـ شاءت الطبيعة ـ كل الأسماء المعبدة لغير الله كعبد المسيح وعبد النبي وعبد الرسول وعبد الحسين
ومن المصطلحات والعبارات الحادثة المخالفة للتوحيد كذلك: اشتراكية الإسلام ـ ديموقراطية الإسلام ـ إرادة الشعب من إرادة الله ـ الدين لله والوطن للجميع ـ باسم العروبة ـ باسم الثورة.
ومن المحرمات إطلاق لفظة ملك الملوك وما في حكمها كقاضي القضاة على أحد من البشر ـ إطلاق لفظة سيد وما في معناها على المنافق والكافر (سواء كان باللغة العربية أو بغيرها) ـ استخدام حرف لو الذي يدل على التسخط والتندم والتحسر ويفتح عمل الشيطان ـ قول اللهم اغفر لي إن شئت ـ [وللتوسع انظر معجم المناهي اللفظية: بكر أبو زيد]
الجلوس مع المنافقين أو الفساق استئناسا بهم أو إيناسا لهم:(30/15)
يعمد كثير من الذين لم يتمكن الإيمان من قلوبهم إلى مجالسة بعض أهل الفسق والفجور بل ربما جالسوا بعض الذين يطعنون في شريعة الله ويستهزئون بدينه وأوليائه ولاشك أن هذا عمل محرم يقدح في العقيدة قال الله تعالى: (وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره وإما ينسينك الشيطان فلا تقعد بعد الذكرى مع القوم الظالمين) الأنعام/68
فلا يجوز الجلوس معهم في هذه الحالة وإن اشتدت قرابتهم أو لطف معشرهم وعذبت ألسنتهم إلا لمن أراد دعوتهم أو رد باطلهم أو الإنكار عليهم أما الرضا أو السكوت فلا، قال الله تعالى: (فإن ترضوا عنهم فإن الله لا يرضى عن القوم الفاسقين) التوبة/96
ترك الطمأنينة في الصلاة:(30/16)
من أكبر جرائم السرقة السرقة من الصلاة قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " أسوأ الناس سرقة الذي يسرق من صلاته قالوا يا رسول الله: وكيف يسرق من صلاته قال: لا يتم ركوعها ولا سجودها " رواه الإمام أحمد 5/310 وهو في صحيح الجامع 997. وإن ترك الطمأنينة وعدم استقرار الظهر في الركوع والسجود وعدم إقامته بعد الرفع من الركوع واستوائه في الجلسة بين السجدتين كل ذلك مشهور ومشاهد في جماهير المصلين ولا يكاد يخلو مسجد من نماذج من الذين لا يطمئنون في صلاتهم. والطمأنينة ركن والصلاة لا تصح بدونها والأمر خطير قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " لا تجزئ صلاة الرجل حتى يقيم ظهره في الركوع والسجود" رواه أبو داود 1/533 وهو في صحيح الجامع 7224. ولا شك أن هذا منكر يستحق صاحبه الزجر والوعيد، عن أبي عبد الله الأشعري قال صلى رسول الله صلى الله عليه وسلم بأصحابه ثم جلس في طائفة منهم فدخل رجل فقام يصلي فجعل يركع وينقر في سجوده فقال النبي صلى الله عليه وسلم: " أترون هذا ؟ من مات على هذا مات على غير ملة محمد ينقر صلاته كما ينقر الغراب الدم، إنما مثل الذي يركع وينقر في سجوده كالجائع لا يأكل إلا التمرة والتمرتين فماذا تغنيان عنه " رواه ابن خزيمة في صحيحه 1/332 وانظر صفة صلاة النبي للألباني 131، وعن زيد بن وهب قال رأى حذيفة رجلا لا يتم الركوع والسجود قال: ما صليت ولو مت مت على غير الفطرة التي فطر الله محمدا صلى الله عليه وسلم رواه البخاري انظر الفتح 2/274. وينبغي على من ترك الطمأنينة في الصلاة إذا علم بالحكم أن يعيد فرض الوقت الذي هو فيه ويتوب إلى الله عما مضى ولا تلزمه إعادة الصلوات السابقة كما دل عليه حديث ارجع فصل فإنك لم تصل.
العبث وكثرة الحركة في الصلاة:(30/17)
وهذه آفة لا يكاد يسلم منها أعداد من المصلين لأنهم لا يمتثلون أمر الله (وقوموا لله قانتين) البقرة/238، ولا يعقلون قول الله (قد أفلح المؤمنون، الذين هم في صلاتهم خاشعون) المؤمنون/1-2، ولما سئل صلى الله عليه وسلم عن تسوية التراب في السجود قال " لا تمسح وأنت تصلي فإن كنت لا بد فاعلا فواحدة تسوية الحصى " رواه أبو داود 1/581 وهو في صحيح الجامع 7452، وقد ذكر أهل العلم أن الحركة الكثيرة المتوالية بغير حاجة تبطل الصلاة فكيف بالعابثين في صلواتهم يقفون أمام الله وأحدهم ينظر في ساعته أو يعدل ثوبه أو يلقم إصبعه أنفه ويرمى ببصره يمينا وشمالا وإلى السماء ولا يخشى أن يخطف بصره وأن يختلس الشيطان من صلاته.
سبق المأموم إمامه في الصلاة عمدا:
الإنسان من طبعه العجلة (وكان الإنسان عجولا) الإسراء/11، وقال النبي صلى الله عليه وسلم (التأني من الله والعجلة من الشيطان) رواه البيهقي في السنن الكبرى 10/104 وهو في السلسلة 1795. وكثيرا ما يلاحظ المرء وهو في الجماعة عددا من المصلين عن يمينه أو شماله بل ربما يلاحظ ذلك على نفسه أحيانا مسابقة الإمام بالركوع أو السجود وفي تكبيرات الانتقال عموما وحتى في السلام من الصلاة وهذا العمل الذي لا يبدو ذا أهمية عند الكثيرين قد جاء فيه الوعيد الشديد عن النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: " أما يخشى الذي يرفع رأسه قبل الإمام أن يحول الله رأسه رأس حمار " رواه مسلم 1/320-321 .(30/18)
وإذا كان المصلي مطالبا بالإتيان إلى الصلاة بالسكينة والوقار فكيف بالصلاة ذاتها وقد تختلط عند بعض الناس مسابقة الإمام بالتخلف عنه فليعلم أن الفقهاء رحمهم الله قد ذكروا ضابطا حسنا في هذا وهو أنه ينبغي على المأموم الشروع في الحركة حين تنقطع تكبيرة الإمام فإذا انتهى من (راء) الله أكبر يشرع المأموم في الحركة لا يتقدم عن ذلك ولا يتأخر وبذلك ينضبط الأمر وقد كان صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم رضي الله عنهم في غاية الحرص على عدم استباق النبي صلى الله عليه وسلم فيقول أحدهم وهو البراء بن عازب رضي الله عنه إنهم كانوا يصلون خلف رسول الله صلى الله عليه وسلم فإذا رفع رأسه من الركوع لم أر أحدا يحني ظهره حتى يضع رسول الله صلى الله عليه وسلم جبهته على الأرض ثم يخر من وراءه سجدا) رواه مسلم رقم 474 ط. عبد الباقي.
ولما كبر النبي صلى الله عليه وسلم وصار في حركته نوع من البطء نبه المصلين خلفه فقال (يا أيها الناس إني قد بدنت فلا تسبقوني بالركوع والسجود..) رواه البيهقي 2/93 وحسنه في إرواء الغليل 2/ 290، وعلى الإمام أن يعمل بالسنة في التكبير إذا صلى وهو ما جاء في حديث أبي هريرة رضي الله عنه: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قام إلى الصلاة يكبر حين يقوم ثم يكبر حين يركع.. ثم يكبر حين يهوي ثم يكبر حين يرفع رأسه ثم يكبر حين يسجد ثم يكبر حين يرفع رأسه ثم يفعل ذلك في الصلاة كلها حتى يقضيها ويكبر حين يقوم من الثنتين بعد الجلوس) رواه البخاري رقم 756 ط. البغا، فإذا جعل الإمام تكبيره مرافقا ومقترنا بحركته وحرص المأموم على الالتزام بالكيفية السابق ذكرها صلح أمر الجماعة في صلاتهم.
إتيان المسجد لمن أكل بصلا أو ثوما أو ما له رائحة كريهة: -
قال الله تعالى: (يا بني آدم خذوا زينتكم عند كل مسجد...) الأعراف/31(30/19)
عن جابر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " من أكل ثوما أو بصلا فليعتزلنا أو قال: فليعتزل مسجدنا وليقعد في بيته " رواه البخاري انظر الفتح 2/339، وفي رواية لمسلم " من أكل البصل والثوم والكراث فلا يقربن مسجدنا فإن الملائكة تتأذى مما يتأذى منه بنو آدم " رواه مسلم رواه 1/395. وخطب عمر بن الخطاب الناس يوم الجمعة فقال في خطبته: " ثم إنكم أيها الناس تأكلون شجرتين لا أراهما إلا خبيثتين: هذا البصل والثوم لقد رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا وجد ريحهما من الرجل في المسجد أمر به فأخرج إلى البقيع فمن أكلها فليمتهما طبخا " رواه مسلم 1/396.
ويدخل في هذا الباب الذين يدخلون المساجد بعد أعمالهم مباشرة والروائح الكريهة تنبعث من آباطهم وجواربهم.
وأسوأ من هذا المدخنون الذين يتعاطون التدخين المحرم ثم يدخلون المساجد يؤذون عباد الله من الملائكة والمصلين.
الزنا:
لما كان من مقاصد الشريعة حفظ العرض وحفظ النسل جاء فيها تحريم الزنا قال الله تعالى: (ولا تقربوا الزنى إنه كان فاحشة وساء سبيلا) الإسراء/32، بل وسدت الشريعة جميع الذرائع والطرق الموصلة إليه بالأمر بالحجاب وغض البصر وتحريم الخلوة بالأجنبية وغير ذلك.
والزاني المحصن يعاقب بأشنع عقوبة وأشدها وهي رجمه بالحجارة حتى يموت ليذوق وبال أمره وليتألم كل جزء من جسده كما استمتع به في الحرام والزاني الذي لم يسبق له الوطء في نكاح صحيح يجلد بأكثر عدد في الجلد ورد في الحدود الشرعية وهو مائة جلدة مع ما يحصل له من الفضيحة بشهادة طائفة من المؤمنين لعذابه والخزي بإبعاده عن بلده وتغريبه عن مكان الجريمة عاما كاملا.
وعذاب الزناة والزواني في البرزخ أنهم يكونون في تنور أعلاه ضيق وأسفله واسع يوقد تحته نار يكونون فيه عراة فإذا أوقدت عليهم النار صاحوا وارتفعوا حتى يكادوا أن يخرجوا فإذا أخمدت رجعوا فيها وهكذا يفعل بهم إلى قيام الساعة.(30/20)
ويزداد الأمر قبحا إذا كان الرجل مستمرا في الزنا مع تقدمه في السن وقربه من القبر وإمهال الله له فعن أبي هريرة مرفوعا: " ثلاثة لا يكلمهم الله يوم القيامة ولا يزكيهم ولا ينظر إليهم ولهم عذاب أليم: شيخ زان وملك كذاب وعائل مستكبر " رواه مسلم 1/102-103. ومن شر المكاسب مهر البغي وهو ما تأخذه مقابل الزنا، والزانية التي تسعى بفرجها محرومة من إجابة الدعوة عندما تفتح أبواب السماء في نصف الليل [الحديث في صحيح الجامع 2971، وليست الحاجة والفقر عذرا شرعيا مطلقا لانتهاك حدود الله وقديما قالوا تجوع الحرة ولا تأكل بثدييها فكيف بفرجها.
وفي عصرنا فتح كل باب إلى الفاحشة وسهل الشيطان الطريق بمكره ومكر أوليائه واتبعه العصاة والفجرة ففشا التبرج والسفور وعم انفلات البصر والنظر المحرم وانتشر الاختلاط وراجت مجلات الخنا وأفلام الفحش وكثر السفر إلى بلاد الفجور وقام سوق تجارة الدعارة وكثر انتهاك الأعراض وازداد عدد أولاد الحرام وحالات قتل الأجنة فنسألك اللهم رحمتك ولطفك وسترك وعصمة من عندك تعصمنا بها من الفواحش ونسألك أن تطهر قلوبنا وتحصن فروجنا وأن تجعل بيننا وبين الحرام برزخا وحجرا محجورا.
اللواط:-
كانت جريمة قوم لوط هي إتيان الذكران من الناس قال الله تعالى: (ولوطا إذ قال لقومه إنكم لتأتون الفاحشة ما سبقكم بها من أحد من العالمين. أئنكم لتأتون الرجال وتقطعون السبيل وتأتون في ناديكم المنكر) العنكبوت/29.
ولشناعة هذه الجريمة وقبحها وخطورتها عاقب الله مرتكبيها بأربعة أنواع من العقوبات لم يجمعها على قوم غيرهم وهي أنه طمس أعينهم وجعل عاليها سافلها وأمطرهم بحجارة من سجيل منضود وأرسل عليهم الصيحة(30/21)
وفي هذه الشريعة صار القتل بالسيف ـ على الراجح ـ هو عقوبة الفاعل والمفعول به إذا كان عن رضا واختيار فعن ابن عباس مرفوعا: " من وجدتموه يعمل عمل قوم لوط فاقتلوا الفاعل والمفعول به " رواه الإمام أحمد 1/300 وهو في صحيح الجامع 6565.
وما ظهر في زماننا من الطواعين وأنواع الأمراض التي لم تكن في أسلافنا الذين مضوا بسبب الفاحشة كمرض الإيدز القاتل يدل على شئ من حكمة الشارع في تعيين هذه العقوبة البليغة.
امتناع المرأة من فراش زوجها بغير عذر شرعي:
عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " إذا دعا الرجل امرأته إلى فراشه فأبت فبات غضبان عليها لعنتها الملائكة حتى تصبح " رواه البخاري انظر الفتح 6/314.
وكثير من النساء إذا صار بينها وبين زوجها خلاف تعاقبه - بظنها - بمنعه حقه في الفراش وقد يترتب على هذا مفاسد عظيمة منها وقوع الزوج في الحرام وقد تنعكس عليها الأمور فيفكر جادا في الزواج عليها
فعلى الزوجة أن تسارع بإجابة زوجها إذا طلبها امتثالا لقوله عليه الصلاة والسلام: " إذا دعا الرجل امرأته إلى فراشه فلتجب وإن كانت على ظهر قتب " انظر زوائد البزار 2/181 وهو في صحيح الجامع 547 والقتب ما يوضع على ظهر الجمل للركوب. وعلى الزوج أن يراعي زوجته إذا كانت مريضة أو حاملا أو مكروبة حتى يدوم الوفاق ولا يقع الشقاق.
طلب المرأة الطلاق من زوجها لغير سبب شرعي:-(30/22)
تسارع كثير من النساء إلى طلب الطلاق من أزواجهن عند حصول أدنى خلاف أو تطالب الزوجة بالطلاق إذا لم يعطها الزوج ما تريد من المال وقد تكون مدفوعة من قبل بعض أقاربها أو جاراتها من المفسدات وقد تتحدى زوجها بعبارات مثيرة للأعصاب كقولها إن كنت رجلا فطلقني ومن المعلوم أنه يترتب على الطلاق مفاسد عظيمة من تفكك الأسرة وتشرد الأولاد وقد تندم حين لا ينفع الندم ولهذا وغيره تظهر الحكمة في الشريعة لما جاءت بتحريم ذلك فعن ثوبان رضي الله عنه مرفوعا: " أيما امرأة سألت زوجها الطلاق من غير ما بأس فحرام عليها رائحة الجنة " رواه أحمد 5/277 وهو في صحيح الجامع 2703. وعن عقبة بن عامر رضي الله عنه مرفوعا: " إن المختلعات والمنتزعات هن المنافقات " رواه الطبراني في الكبير 17/339 وهو في صحيح الجامع 1934. أما لو قام سبب شرعي كترك الصلاة أو تعاطي المسكرات والمخدرات من قبل الزوج أو أنه يجبرها على أمر محرم أو يظلمها بتعذيبها أو بمنعها من حقوقها الشرعية مثلا ولم ينفع النصح ولم تجد محاولات الإصلاح فلا يكون على المرأة حينئذ من بأس إن هي طلبت الطلاق لتنجو بدينها ونفسها.
الظهار:-
من ألفاظ الجاهلية الأولى المنتشرة في هذه الأمة الوقوع في الظهار كأن يقول الزوج لزوجته أنت علي كظهر أمي أو أنت حرام علي كحرمة أختي ونحو ذلك من الألفاظ الشنيعة التي استبشعتها الشريعة لما فيها من ظلم المرأة وقد وصف الله ذلك بقوله سبحانه{الَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِنكُم مِّن نِّسَائِهِم مَّا هُنَّ أُمَّهَاتِهِمْ إِنْ أُمَّهَاتُهُمْ إِلَّا اللَّائِي وَلَدْنَهُمْ وَإِنَّهُمْ لَيَقُولُونَ مُنكَرًا مِّنَ الْقَوْلِ وَزُورًا وَإِنَّ اللَّهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ} المجادلة/2(30/23)
وجعلت الشريعة الكفارة في ذلك مغلظة مشابهة لكفارة قتل الخطأ ومماثلة لكفارة الجماع في نهار رمضان لا يجوز للمظاهر من زوجته أن يقربها إلا إذا أتى بالكفارة فقال الله تعالى: {وَالَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِن نِّسَائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا قَالُوا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مِّن قَبْلِ أَن يَتَمَاسَّا ذَلِكُمْ تُوعَظُونَ بِهِ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ مِن قَبْلِ أَن يَتَمَاسَّا فَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ فَإِطْعَامُ سِتِّينَ مِسْكِينًا ذَلِكَ لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ} لمجادلة/3-4.
وطء الزوجة في حيضها:-
قال تعالى: {وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُواْ النِّسَاء فِي الْمَحِيضِ وَلاَ تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّىَ يَطْهُرْنَ فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللّهُ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ} البقرة/222، فلا يحل له أن يأتيها حتى تغتسل بعد طهرها لقوله تعالى: {فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللّهُ} البقرة/222، ويدل على شناعة هذه المعصية قوله صلى الله عليه وسلم: " من أتى حائضا أو امرأة في دبرها أو كاهنا فقد كفر بما أنزل على محمد " رواه الترمذي عن أبي هريرة 1/243 وهو في صحيح الجامع 5918.(30/24)
ومن فعل ذلك خطأ دون تعمد وهو لا يعلم فليس عليه شيء ومن فعله عامدا عالما فعليه الكفارة في قول بعض أهل العلم ممن صحح حديث الكفارة وهي دينار أو نصف دينار، قال بعضهم هو مخير فيهما وقال بعضهم إذا أتاها في أول حيضها في فورة الدم فعليه دينار وإن أتاها في آخر حيضها إذا خف الدم أو قبل اغتسالها من الحيض فعليه نصف دينار والدينار بالتقدير المتداول 25,4 غراما من الذهب يتصدق بها أو بقيمتها من الأوراق النقدية.
إتيان المرأة في دبرها:
بعض الشاذين من ضعاف الإيمان لا يتورع عن إتيان زوجته في دبرها (في موضع خروج الغائط) وهذا من الكبائر وقد لعن النبي صلى الله عليه وسلم من فعل هذا فعن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعا: " ملعون من أتى امرأة في دبرها " رواه الإمام أحمد 2/479 وهو في صحيح الجامع 5865، بل إن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " من أتى حائضا أو امرأة في دبرها أو كاهنا فقد كفر بما أنزل على محمد " رواه الترمذي برقم 1/243 وهو في صحيح الجامع 5918. ورغم أن عددا من الزوجات من صاحبات الفطر السليمة يأبين ذلك إلا أن بعض الأزواج يهدد بالطلاق إذا لم تطعه، وبعضهم قد يخدع زوجته التي تستحي من سؤال أهل العلم فيوهمها بأن هذا العمل حلال وقد يستدل لها بقوله تعالى (نساؤكم حرث لكم فأتوا حرثكم أنى شئتم) البقرة/223، ومعلوم أن السنة تبين القرآن وقد جاء فيها أن النبي صلى الله عليه وسلم أخبر بأنه يجوز أن يأتيها كيف شاء من الأمام والخلف مادام في موضع الولد ولا يخفى أن الدبر ومكان الغائط ليس موضعا للولد. ومن أسباب هذه الجريمة الدخول إلى الحياة الزوجية النظيفة بموروثات جاهلية قذرة من ممارسات شاذة محرمة أو ذاكرة مليئة بلقطات من أفلام الفاحشة دون توبة إلى الله. ومن المعلوم أن هذا الفعل محرم حتى لو وافق الطرفان فإن التراضي على الحرام لا يصيره حلالا.
عدم العدل بين الزوجات:-(30/25)
مما وصانا الله به في كتابه العزيز العدل بين الزوجات قال الله تعالى: (ولن تستطيعوا أن تعدلوا بين النساء ولو حرصتم فلا تميلوا كل الميل فتذروها كالمعلقة وإن تصلحوا وتتقوا فإن الله كان غفورا رحيما) النساء/129، فالعدل المطلوب هو أن يعدل في المبيت وأن يقوم لكل واحدة بحقها في النفقة والكسوة وليس العدل في محبة القلب لأن العبد لا يملكها وبعض الناس إذا اجتمع عنده أكثر من زوجة ينحاز إلى واحدة ويهمل الأخرى فيبيت عند واحدة أكثر أو ينفق عليها ويذر الأخرى وهذا محرم وهو يأتي يوم القيامة بحال جاء وصفها عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " من كانت له امرأتان فمال إلى إحداهما جاء يوم القيامة وشقه مائل " رواه أبو داود 2/601 وهو في صحيح الجامع 6491.
الخلوة بالأجنبية:-
الشيطان حريص على فتنة الناس وإيقاعهم في الحرام ولذلك حذرنا الله سبحانه بقوله: (يا أيها الذين آمنوا لا تتبعوا خطوات الشيطان ومن يتبع خطوات الشيطان فإنه يأمر بالفحشاء والمنكر.. الآية) النور/21، والشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم ومن سبل الشيطان في الإيقاع في الفاحشة الخلوة بالأجنبية ولذلك سدت الشريعة هذا الطريق كما في قوله صلى الله عليه وسلم: " لا يخلون رجل بامرأة إلا كان ثالثهما الشيطان " رواه الترمذي 3/474 انظر مشكاة المصابيح 3118. وعن ابن عمر رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " لا يدخلن رجل بعد يومي هذا على مغيبة إلا ومعه رجل أو اثنان " رواه مسلم 4/1711. فلا يجوز لرجل أن يختلي في بيت أو حجرة أو سيارة بامرأة أجنبية عنه كزوجة أخيه أو الخادمة أو مريضة مع طبيب ونحو ذلك وكثير من الناس يتساهلون في هذا إما ثقة بنفسه أو بغيره فيترتب على ذلك الوقوع في الفاحشة أو مقدماتها وتزداد مأساة اختلاط الأنساب وأولاد الحرام.
مصافحة المرأة الأجنبية:(30/26)
وهذا مما طغت فيه بعض الأعراف الاجتماعية على شريعة الله في المجتمع وعلا فيه باطل عادات الناس وتقاليدهم على حكم الله حتى لو خاطبت أحدهم بحكم الشرع وأقمت الحجة وبينت الدليل اتهمك بالرجعية والتعقيد وقطع الرحم والتشكيك في النوايا الحسنة... الخ، وصارت مصافحة بنت العم وبنت العمة وبنت الخال وبنت الخالة وزوجة الأخ وزوجة العم وزوجة الخال أسهل في مجتمعنا من شرب الماء ولو نظروا بعين البصيرة في خطورة الأمر شرعا ما فعلوا ذلك. قال المصطفى صلى الله عليه وسلم " لأن يطعن في رأس أحدكم بمخيط من حديد خير له من أن يمس امرأة لا تحل له " رواه الطبراني 20/212 وهو في صحيح الجامع 4921. ولا شك أن هذا من زنا اليد كما قال صلى الله عليه وسلم " العينان تزنيان واليدان تزنيان والرجلان تزنيان والفرج يزني " رواه الإمام أحمد 1/412 وهو في صحيح الجامع 4126، وهل هناك أطهر قلبا من محمد صلى الله عليه وسلم ومع ذلك قال " إني لا أصافح النساء" رواه الإمام أحمد 6/357 وهو في صحيح الجامع 2509، وقال أيضا " إني لا أمس أيدي النساء" رواه الطبراني في الكبير 24/342 وهو في صحيح الجامع 7054 وانظر الإصابة 4/354 ط. دار الكتاب العربي. وعن عائشة رضي الله عنها قالت: ولا والله ما مست يد رسول الله صلى الله عليه وسلم يد امرأة قط غير أنه يبايعهن بالكلام [رواه مسلم 3/1489]. ألا فليتق الله أناس يهددون زوجاتهم الصالحات بالطلاق إذا لم يصافحن إخوانهم.
وينبغي العلم بأن وضع حائل والمصافحة من وراء ثوب لا تغني شيئا فهو حرام في الحالين.
تطيب المرأة عند خروجها ومرورها بعطرها على الرجال:(30/27)
وهذا مما فشا في عصرنا رغم التحذير الشديد من النبي صلى الله عليه وسلم بقوله " أيما امرأة استعطرت ثم مرت على القوم ليجدوا ريحها فهي زانية " رواه الإمام أحمد 4/418 انظر صحيح الجامع 105. وعند بعض النساء غفلة أو استهانة يجعلها تتساهل بهذا الأمر عند السائق والبائع وبواب المدرسة، بل إن الشريعة شددت على من وضعت طيبا بأن تغتسل كغسل الجنابة إذا أرادت الخروج ولو إلى المسجد. قال صلى الله عليه وسلم " أيما امرأة تطيبت ثم خرجت إلى المسجد ليوجد ريحها لم يقبل منها صلاة حتى تغتسل اغتسالها من الجنابة " رواه الإمام أحمد 2/444 وانظر صحيح الجامع 2703. فإلى الله المشتكى من البخور والعود في الأعراس وحفلات النساء قبل خروجهن واستعمال هذه العطورات ذات الروائح النفاذة في الأسواق ووسائل النقل ومجتمعات الإختلاط وحتى في المساجد في ليالي رمضان وقد جاءت الشريعة بأن طيب النساء ما ظهر لونه وخفي ريحه نسأل الله أن لا يمقتنا وأن لا يؤاخذ الصالحين والصالحات بفعل السفهاء والسفيهات وأن يهدي الجميع إلى صراطه المستقيم.
سفر المرأة بغير محرم:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر تسافر مسيرة يوم إلا مع ذي محرم " رواه مسلم 2/977. وسفرها بغير محرم يغري الفساق بها فيتعرضون لها وهي ضعيفة فقد تنجرف وأقل أحوالها أن تؤذى في عرضها أو شرفها، وكذلك ركوبها بالطائرة ولو بمحرم يودع ومحرم يستقبل ـ بزعمهم ـ فمن الذي سيركب بجانبها في المقعد المجاور ولو حصل خلل فهبطت الطائرة في مطار آخر أو حدث تأخير واختلاف موعد فماذا يكون الحال والقصص كثيرة. هذا ويشترط في المحرم أربعة شروط وهي أن يكون مسلما بالغا عاقلا ذكرا.(30/28)
عن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر سفرا يكون ثلاثة أيام فصاعدا إلا ومعها أبوها أو ابنها أو زوجها أو أخوها أو ذو محرم منها " رواه مسلم 2/977.
تعمد النظر إلى المرأة الأجنبية:
قال الله تعالى (قل للمؤمنين يغضوا من أبصارهم ويحفظوا فروجهم ذلك أزكى لهم إن الله خبير بما يصنعون) النور /30، وقال صلى الله عليه وسلم "...فزنا العين النظر..." (أي إلى ما حرم الله) رواه البخاري انظر فتح الباري 11/26. ويستثنى من ذلك ما كان لحاجة شرعية كنظر الخاطب والطبيب. ويحرم كذلك على المرأة أن تنظر إلى الرجل الأجنبي نظر فتنة قال تعالى (وقل للمؤمنات يغضضن من أبصارهن ويحفظن فروجهن) ويحرم كذلك النظر إلى الأمرد والحسن بشهوة، ويحرم نظر الرجل إلى عورة الرجل والمرأة إلى عورة المرأة وكل عورة لا يجوز النظر إليها لا يجوز مسها ولو من وراء حائل. ومن تلاعب الشيطان ببعضهم ما يفعلون من النظر إلى الصور في المجلات ومشاهدة الأفلام بحجة أنها ليست حقيقية وجانب المفسدة وإثارة الشهوات في هذا واضح كل الوضوح.
الدياثة:
عن ابن عمر رضي الله عنهما مرفوعا: " ثلاثة قد حرم الله عليهم الجنة: مدمن الخمر والعاق والديوث الذي يقر في أهله الخبث " رواه الإمام أحمد 2/69 وهو في صحيح الجامع 3047.
ومن صور الدياثة في عصرنا الإغضاء عن البنت أو المرأة في البيت وهي تتصل بالرجل الأجنبي يحادثها وتحادثه بما يسمى بالمغازلات وأن يرضى بخلوة إحدى نساء بيته مع رجل أجنبي وكذا ترك إحدى النساء من أهل البيت تركب بمفردها مع أجنبي كالسائق ونحوه وأن يرضى بخروجهن دون حجاب شرعي يتفرج عليهن الغادي والرائح وكذا جلب الأفلام أو المجلات التي تنشر الفساد والمجون وإدخالها البيت.
التزوير في انتساب الولد لأبيه وجحد الرجل ولده:(30/29)
لا يجوز شرعا لمسلم أن ينتسب إلى غير أبيه أو يلحق نفسه بقوم ليس منهم وبعض الناس يفعلون ذلك لمآرب مادية ويثبتون النسب المزور في الأوراق الرسمية وبعضهم قد يفعله حقدا على أبيه الذي تركه وهو في صغره وكل ذلك حرام ويترتب على ذلك مفاسد عظيمة في أبواب متعددة كالمحرمية والنكاح والميراث ونحو ذلك وقد جاء في الصحيح عن سعد وأبي بكرة رضي الله عنهما مرفوعا: " من ادعى إلى غير أبيه وهو يعلم فالجنة عليه حرام " رواه البخاري انظر فتح الباري 8/45. ويحرم في الشريعة كل ما فيه عبث بالأنساب أو تزوير فيها وبعض الناس إذا فجر في خصومته مع زوجته اتهمها بالفاحشة وتبرأ من ولده دون بينة وهو قد جاء على فراشه وقد تخون بعض الزوجات الأمانة فتحمل من فاحشة وتدخل في نسب زوجها من ليس منه وقد جاء الوعيد العظيم على ذلك فيما رواه أبو هريرة رضي الله عنه أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول لما نزلت آية الملاعنة: " أيما امرأة أدخلت على قوم من ليس منهم فليست من الله في شيء ولن يدخلها الله جنته وأيما رجل جحد ولده وهو ينظر إليه احتجب الله منه وفضحه على رؤوس الأولين والآخرين " رواه أبو داود 2/695 انظر مشكاة المصابيح 3316.
أكل الربا:
لم يؤذن الله في كتابه بحرب أحد إلا أهل الربا قال الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَذَرُواْ مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ فَأْذَنُواْ بِحَرْبٍ مِّنَ اللّهِ وَرَسُولِهِ } البقرة / 278-279، وهذا كاف في بيان شناعة هذه الجريمة عند الله عز وجل.(30/30)
والناظر على مستوى الأفراد والدول يجد مدى الخراب والدمار الذي خلفه التعامل بالربا من الإفلاس والكساد والركود والعجز عن تسديد الديون وشلل الاقتصاد وارتفاع مستوى البطالة وانهيار الكثير من الشركات والمؤسسات وجعل ناتج الكدح اليومي وعرق العمل يصب في خانة تسديد الربا غير المتناهي للمرابي وإيجاد الطبقية في المجتمع من جعل الأموال الطائلة تتركز في أيدي قلة من الناس ولعل هذا شيء من صور الحرب التي توعد الله بها المتعاملين بالربا.
وكل من يشارك في الربا من الأطراف الأساسية والوسطاء والمعينين المساعدين ملعونون على لسان محمد صلى الله عليه وسلم فعن جابر رضي الله عنه قال: لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم:" آكل الربا وموكله وكاتبه وشاهديه " وقال: " هم سواء " رواه مسلم 3/1219. وبناء عليه لا يجوز العمل في كتابة الربا ولا في تقييده وضبطه ولا في استلامه وتسليمه ولا في إيداعه ولا في حراسته وعلى وجه العموم تحرم المشاركة فيه والإعانة عليه بأي وجه من الوجوه.(30/31)
ولقد حرص النبي صلى الله عليه وسلم على تبيان قبح هذه الكبيرة فيما جاء عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه مرفوعا: " الربا ثلاثة وسبعون بابا أيسرها مثل أن ينكح الرجل أمه، وإن أربى الربا عرض الرجل المسلم " رواه الحاكم في المستدرك /37 وهو في صحيح الجامع 3533. وبقوله فيما جاء عن عبد الله بن حنظلة رضي الله عنهما مرفوعا: " درهم ربا يأكله الرجل وهو يعلم أشد من ستة وثلاثين زنية " رواه الإمام أحمد 5/225 انظر صحيح الجامع 3375. وتحريم الربا عام لم يخص بما كان بين غني وفقير كما يظنه بعض الناس بل هو عام في كل حال وشخص وكم من الأغنياء وكبار التجار قد أفلسوا بسببه والواقع يشهد بذلك وأقل ما فيه محق بركة المال وإن كان كثيرا في العدد قال النبي صلى الله عليه وسلم: " الربا وإن كثر فإن عاقبته تصير إلى قل " رواه الحاكم 2/37 وهو في صحيح الجامع 3542 ومعنى قل أي نقصان المال.
وليس الربا كذلك مخصوصا بما إذا كانت نسبته مرتفعة أو متدنية قليلة أم كثيرة فكله حرام صاحبه يبعث من قبره يوم القيامة يقوم كما يقوم الذي يتخبطه الشيطان من المس والصرع.
ومع فحش هذه الجريمة إلا أن الله أخبر عن التوبة منها وبين كيفية ذلك فقال تعالى لأهل الربا: (فإن تبتم فلكم رؤوس أموالكم لا تظلمون ولا تظلمون) وهذا عين العدل.(30/32)
ويجب أن تنفر نفس المؤمن من هذه الكبيرة وأن تستشعر قبحها وحتى الذين يضعون أموالهم في البنوك الربوية اضطرارا وخوفا عليها من الضياع أو السرقة ينبغي عليهم أن يشعروا بشعور المضطر وأنهم كمن يأكل الميتة أو أشد مع استغفار الله تعالى والسعي لإيجاد البديل ما أمكن ولا يجوز لهم مطالبة البنوك بالربا بل إذا وضع لهم في حساباتهم تخلصوا منه في أي باب جائز تخلصا لا صدقة فإن الله طيب لا يقبل إلا طيبا ولا يجوز لهم الاستفادة منه بأي نوع من الاستفادة لا بأكل ولا شرب ولا لبس ولا مركب ولامسكن ولا نفقة واجبة لزوجة أو ولد أو أب أو أم ولا في إخراج الزكاة ولا في تسديد الضرائب ولا يدفع بها ظلما عن نفسه وإنما يتخلص منها خوفا من بطش الله تعالى.
كتم عيوب السلعة وإخفاؤها عند بيعها:(30/33)
مر رسول الله صلى الله عليه وسلم على صبرة طعام فأدخل يده فيها فنالت أصابعه بللا فقال " ما هذا يا صاحب الطعام ؟ قال أصابته السماء يا رسول الله قال أفلا جعلته فوق الطعام كي يراه الناس ؟ من غش فليس منا " رواه مسلم 1/99، وكثير من الباعة اليوم ممن لا يخاف الله يحاول إخفاء العيب بوضع لاصق عليه أو جعله في أسفل صندوق البضاعة أو استعمال مواد كيميائية ونحوها تظهره بمظهر حسن أو تخفي صوت العيب الذي في المحرك في أول الأمر فإذا عاد المشتري بالسلعة لم تلبث أن تتلف من قريب وبعضهم يغير تاريخ انتهاء صلاحية السلعة أو يمنع المشتري من معاينة السلعة أو فحصها أو تجريبها وكثير ممن يبيعون السيارات والآلات لا يبينون عيوبها وهذا حرام. قال النبي صلى عليه وسلم " المسلم أخو المسلم ولا يحل لمسلم باع من أخيه بيعا فيه عيب إلا بينه له " رواه ابن ماجة 2/754 وهو في صحيح الجامع 6705. وبعضهم يظن أنه يخلي مسئوليته إذا قال للمشترين في المزاد العلني.. أبيع كومة حديد.. كومة حديد، فهذا بيعه منزوع البركة كما قال صلى الله عليه وسلم " البيعان بالخيار ما لم يتفرقا فإن صدقا وبينا بورك لهما في بيعهما وإن كذبا وكتما محقت بركة بيعهما ". رواه البخاري أنظر الفتح 4/328.
بيع النجش:(30/34)
وهو أن يزيد في السلعة من لا يريد شراءها ليخدع غيره ويجره إلى الزيادة في السعر، قال صلى الله عليه وسلم "لا تناجشوا" رواه البخاري انظر فتح الباري 10/484، وهذا نوع من الخداع ولا شك وقد قال عليه الصلاة والسلام " المكر والخديعة في النار " انظر سلسلة الأحاديث الصحيحة 1057. وكثير من الدلالين في الحراج والمزادات ومعارض بيع السيارات كسبهم خبيث لمحرمات كثيرة يقترفونها منها تواطؤهم في بيع النجش والتغرير بالمشتري القادم وخداعه فيتواطؤن على خفض سعر سلعته أما لو كانت السلعة لهم أو لأحدهم فعلى العكس يندسون بين المشترين ويرفعون الأسعار في المزاد يخدعون عباد الله ويضرونهم.
البيع بعد النداء الثاني يوم الجمعة: -
قال الله تعالى {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِي لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ} الجمعة/9
وبعض الباعة يستمرون في البيع بعد النداء الثاني في دكاكينهم أو أمام المساجد ويشترك معهم في الإثم الذين يشترون منهم ولو سواكا وهذا البيع باطل على الراجح وبعض أصحاب المطاعم والمخابز والمصانع يجبرون عمالهم على العمل في وقت صلاة الجمعة وهؤلاء وإن زاد ربحهم في الظاهر فإنهم لا يزدادون إلا خسارا في الحقيقة، أما العامل فإنه لابد أن يعمل بمقتضى قوله صلى الله عليه وسلم: " لا طاعة لبشر في معصية الله ". رواه الإمام أحمد 1/129 وقال أحمد شاكر إسناده صحيح رقم 1065.
القمار والميسر:-
قال الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} المائدة/90.(30/35)
وكان أهل الجاهلية يتعاطون الميسر ومن أشهر صوره عندهم أنهم كانوا يشتركون في بعير عشرة أشخاص بالتساوي ثم يَضرب بالقداح وهو نوع من القرعة فسبعة يأخذون بأنصبة متفاوتة معينة في عرفهم وثلاثة لا يأخذون شيئا.
وأما في زماننا فإن للميسر عدة صور منها:
ـ ما يعرف باليانصيب وله صور كثيرة ومن أبسطها شراء أرقام بمال يجري السحب عليها فالفائز الأول يعطى جائزة والثاني وهكذا في جوائز معدودة قد تتفاوت فهذا حرام ولو كانوا يسمونه بزعمهم خيريا.
ـ أن يشتري سلعة بداخلها شيء مجهول أو يعطى رقما عند شرائه للسلعة يجري عليه السحب لتحديد الفائزين بالجوائز.
ـ ومن صور الميسر في عصرنا عقود التأمين التجاري على الحياة والمركبات والبضائع وضد الحريق والتأمين الشامل وضد الغير إلى غير ذلك من الصور المختلفة حتى أن بعض المغنين يقومون بالتأمين على أصواتهم.
هذا وجميع صور المقامرة تدخل في الميسر وقد وجد في زماننا أندية خاصة بالقمار وفيها ما يعرف بالطاولات الخضراء الخاصة لمقارفة هذا الذنب العظيم وكذلك ما يحدث في مراهنات سباق الخيول وغيرها من المباريات هو أيضا نوع من أنواع الميسر ويوجد في بعض محلات الألعاب ومراكز الترفيه أنواع من الألعاب المشتملة على فكرة الميسر كالتي يسمونها "الفليبرز" ومن صور المقامرة أيضا المسابقات التي تكون فيها الجوائز من طرفي المسابقة أو أطرافها كما نص على ذلك جماعة من أهل العلم.
السرقة:
قال تعالى: {وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُواْ أَيْدِيَهُمَا جَزَاء بِمَا كَسَبَا نَكَالاً مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ } المائدة / 38.(30/36)
ومن أعظم جرائم السرقة سرقة حجاج وعمار بيت الله العتيق وهذا النوع من اللصوص لا يقيم وزنا لحدود الله في أفضل بقاع الأرض وحول بيت الله وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم في قصة صلاة الكسوف: (لقد جئ بالنار وذلكم حين رأيتموني تأخرت مخافة أن يصيبني من لفحها، وحتى رأيت فيها صاحب المحجن يجر قصبه [أمعاءه] في النار، كان يسرق الحاج بمحجنه [عصا معقوفة الطرف] فإن فطن له قال: إنما تعلق بمحجني، وإن غفل عنه ذهب به..) رواه مسلم رقم 904.
ومن أعظم السرقات السرقة من الأموال العامة وبعض الذين يفعلونها يقولون نسرق كما يسرق غيرنا وما علموا أن تلك سرقة من جميع المسلمين لأن الأموال العامة ملك لجميع المسلمين وفعل الذين لا يخافون الله ليس بحجة تبرر تقليدهم وبعض الناس يسرق من أموال الكفار بحجة أنهم كفار وهذا غير صحيح فإن الكفار الذين يجوز سلب أموالهم هم المحاربون للمسلمين وليس جميع شركات الكفار وأفرادهم يدخلون في ذلك ومن وسائل السرقة مد الأيدي إلى جيوب الآخرين خلسة وبعضهم يدخل بيوت الآخرين زائرا ويسرق وبعضهم يسرق من حقائب ضيوفه وبعضهم يدخل المحلات التجارية ويخفي في جيوبه وثيابه سلعا أو ما تفعله بعض النساء من إخفائها تحت ثيابها وبعض الناس يستسهل سرقة الأشياء القليلة أو الرخيصة وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: " لعن الله السارق يسرق البيضة فتقطع يده ويسرق الحبل فتقطع يده " رواه البخاري انظر فتح الباري 12/81. ويجب على كل من سرق شيئا أن يعيده إلى صاحبه بعد أن يتوب إلى الله عز وجل سواء أعاده علانية أو سرا شخصيا أو بواسطة فإن عجز عن الوصول إلى صاحب المال أو إلى ورثته من بعده مع الاجتهاد في البحث فإنه يتصدق به وينوي ثوابه لصاحبه.
أخذ الرشوة وإعطاؤها:(30/37)
إعطاء الرشوة للقاضي أو الحاكم بين الناس لإبطال حق أو تمشية باطل جريمة لأنها تؤدي إلى الجور في الحكم وظلم صاحب الحق وتفشي الفساد قال الله تعالى: {وَلاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُواْ بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُواْ فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ} البقرة/ 188. وعن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعا: " لعن الله الراشي والمرتشي في الحكم " رواه الإمام أحمد 2/387 وهو في صحيح الجامع 5069. أما ما وقع للتوصل لحق أو دفع ظلم لا يمكن إلا عن طريق الرشوة فلا يدخل في الوعيد.
وقد تفشت الرشوة في عصرنا تفشيا واسعا حتى صارت موردا أعظم من المرتبات عند بعض الموظفين بل صارت بندا في ميزانيات كثير من الشركات بعناوين مغلفة وصارت كثير من المعاملات لا تبدأ ولا تنتهي إلا بها وتضرر من ذلك الفقراء تضررا عظيما وفسدت كثير من الذمم بسببها وصارت سببا لإفساد العمال على أصحاب العمل والخدمة الجيدة لا تقدم إلا لمن يدفع ومن لا يدفع فالخدمة له رديئة أو يؤخر ويهمل وأصحاب الرشاوي الذين جاءوا من بعده قد انتهوا قبله بزمن وبسبب الرشوة دخلت أموال هي من حق أصحاب العمل في جيوب مندوبي المبيعات والمشتريات ولهذا وغيره فلا عجب أن يدعو النبي صلى الله عليه وسلم على الشركاء في هذه الجريمة والأطراف فيها أن يطردهم الله من رحمته فعن عبد الله بن عمرو رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لعنة الله على الراشي والمرتشي " رواه ابن ماجة 2313 وهو في صحيح الجامع 5114.
غصب الأرض:-(30/38)
إذا انعدم الخوف من الله صارت القوة والحيلة وبالا على صاحبها يستخدمها في الظلم كوضع اليد والاستيلاء على أموال الآخرين ومن ذلك غصب الأراضي وعقوبة ذلك في غاية الشدة فعن عبد الله بن عمر مرفوعا:" من أخذ من الأرض شيئا بغير حقه خسف به يوم القيامة إلى سبع أرضين " رواه البخاري انظر الفتح 5/103.
وعن يعلى بن مرة رضي الله عنه مرفوعا: " أيما رجل ظلم شبرا من الأرض كلفه الله أن يحفره (في الطبراني: يحضره) حتى آخر سبع أرضين ثم يطوقه يوم القيامة حتى يقضى بين الناس " رواه الطبراني في الكبير 22/270 وهو في صحيح الجامع 2719.
ويدخل في ذلك تغيير علامات الأراضي وحدودها فيوسع أرضه على حساب جاره وهو المشار إليه بقوله صلى الله عليه وسلم: " لعن الله من غير منار الأرض " رواه مسلم بشرح النووي 13/141.
قبول الهدية بسبب الشفاعة:-
الجاه والمكانة بين الناس من نعم الله على العبد إذا شكرها ومن شكر هذه النعمة أن يبذلها صاحبها لنفع المسلمين وهذا يدخل في عموم قول النبي صلى الله عليه وسلم: " من استطاع منكم أن ينفع أخاه فليفعل " رواه مسلم 4/1726. ومن نفع بجاهه أخاه المسلم في دفع ظلم عنه أو جلب خير إليه دون ارتكاب محرم أو اعتداء على حق أحد فهو مأجور عند الله عز وجل إذا خلصت نيته كما أخبر عن ذلك النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: " اشفعوا تؤجروا " رواه أبو داود 5132 والحديث في الصحيحين فتح الباري 10/450 كتاب الأدب باب تعاون المؤمنين بعضهم بعضا.
ولا يجوز أخذ مقابل على هذه الشفاعة والواسطة والدليل ما جاء عن أبي أمامة رضي الله عنه مرفوعا: " من شفع لأحد شفاعة، فأهدى له هدية (عليها) فقبلها (منه) فقد أتى بابا عظيما من أبواب الربا ". رواه الإمام أحمد 5/261 وهو في صحيح الجامع 6292.(30/39)
ومن الناس يعرض بذل جاهه ووساطته مقابل مبلغ مالي يشترطه لتعيين شخص في وظيفة أو نقل آخر من دائرة أو من منطقة إلى أخرى أو علاج مريض ونحو ذلك والراجح أن هذا المقابل محرم لحديث أبي أمامة المتقدم آنفا بل إن ظاهر الحديث يشمل الأخذ ولو بدون شرط مسبق [من إفادات الشيخ عبد العزيز بن باز مشافهة] وحسب فاعل الخير الأجر من الله يجده يوم القيامة. جاء رجل إلى الحسن بن سهل يستشفع به في حاجة فقضاها فأقبل الرجل يشكره فقال له الحسن بن سهل علام تشكرنا ونحن نرى أن للجاه زكاة كما أن للمال زكاة ؟ الآداب الشرعية لابن مفلح 2/176.
ومما يحسن الإشارة إليه هنا الفرق بين استئجار شخص لإنجاز معاملة ومتابعتها وملاحقتها مقابل أجرة فيكون هذا من باب الإجارة الجائزة بالشروط الشرعية وبين أن يبذل جاهه ووساطته فيشفع مقابل مال فهذا من المحظور.
استيفاء العمل من الأجير وعدم إيفائه أجره:-
لقد رغب النبي صلى الله عليه وسلم في سرعة إعطاء الأجير حقه فقال: " أعطوا الأجير أجره قبل أن يجف عرقه " رواه ابن ماجة 2/817 وهو في صحيح الجامع 1493.
ومن أنواع الظلم الحاصل في مجتمعات المسلمين عدم إعطاء العمال والأجراء والموظفين حقوقهم ولهذا عدة صور منها:
ــ أن يجحده حقه بالكلية ولا يكون للأجير بينة فهذا وإن ضاع حقه في الدنيا فإنه لا يضيع عند الله يوم القيامة فإن الظالم يأتي وقد أكل مال المظلوم فيعطى المظلوم من حسنات الظالم فإن فنيت أخذ من سيئات المظلوم فطرحت على الظالم ثم طرح في النار.(30/40)
ــ أن يبخسه فيه فلا يعطيه إياه كاملا وينقص منه دون حق وقد قال الله تعالى: (ويل للمطففين) المطففين/1، ومن أمثلة ذلك ما يفعله بعض أرباب العمل إذا استقدم عمالا من بلدهم وكان قد عقد معهم عقدا على أجر معين فإذا ارتبطوا به وباشروا العمل عمد إلى عقود العمل فغيرها بأجور أقل فيقيمون على كراهية وقد لا يستطيعون إثبات حقهم فيشكون أمرهم إلى الله، وإن كان رب العمل الظالم مسلما والعامل كافرا كان ذلك البخس من الصد عن سبيل الله فيبوء بإثمه.
ــ أن يزيد عليه أعمالا إضافية أو يطيل مدة الدوام ولا يعطيه إلا الأجرة الأساسية ويمنعه أجرة العمل الإضافي.
ــ أن يماطل فيه فلا يدفعه إليه إلا بعد جهد جهيد وملاحقة وشكاوى ومحاكم وقد يكون غرض رب العمل من التأخير إملال العامل حتى يترك حقه ويكف عن المطالبة أو يقصد الاستفادة من أموال العمال بتوظيفها وبعضهم يرابي فيها والعامل المسكين لا يجد قوت يومه ولا ما يرسله نفقة لأهله وأولاده المحتاجين الذين تغرب من أجلهم. فويل لهؤلاء الظلمة من عذاب يوم أليم روى أبو هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " قال الله تعالى: ثلاثة أنا خصمهم يوم القيامة رجل أعطى بي ثم غدر ورجل باع حرا وأكل ثمنه ورجل استأجر أجيرا فاستوفى منه ولم يعطه أجره " رواه البخاري انظر فتح الباري 4/447.
عدم العدل في العطية بين الأولاد:(30/41)
يعمد بعض الناس إلى تخصيص بعض أولادهم بهبات وأعطيات دون الآخرين وهذا على الراجح عمل محرم إذا لم يكن له مسوغ شرعي كأن تقوم حاجة بأحد الأولاد لم تقم بالآخرين كمرض أو دين عليه أو مكافأة له على حفظه للقرآن مثلا أو أنه لا يجد عملا أو صاحب أسرة كبيرة أو طالب علم متفرغ ونحو ذلك وعلى الوالد أن ينوي إذا أعطى أحدا من أولاده لسبب شرعي أنه لو قام بولد آخر مثل حاجة الذي أعطاه أنه سيعطيه كما أعطى الأول. والدليل العام قوله تعالى (اعدلوا هو أقرب للتقوى واتقوا الله) والدليل الخاص ما جاء عن النعمان بن بشير رضي الله عنهما أن أباه أتى به إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال " إني نحلت ابني هذا غلاما (أي وهبته عبدا كان عندي) فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم أكل ولدك نحلته مثله ؟ فقال لا فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم فأرجعه " رواه البخاري انظر الفتح 5/211، وفي رواية فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم " فاتقوا الله واعدلوا بين أولادكم " قال فرجع فرد عطيته الفتح 5/211، وفي رواية " فلا تشهدني إذا فإني لا أشهد على جور " صحيح مسلم 3/1243. ويعطى الذكر مثل حظ الأنثيين كالميراث وهذا قول الإمام أحمد رحمه الله [مسائل الإمام أحمد لأبي داود 204 وقد حقق الإمام ابن القيم في حاشيته على أبي داود المسألة تحقيقا بينا]. والناظر في أحوال بعض الأسر يجد من الآباء من لا يخاف الله في تفضيل بعض أولاده بأعطيات فيوغر صدور بعضهم على بعض ويزرع بينهم العداوة والبغضاء. وقد يعطي واحدا لأنه يشبه أعمامه ويحرم الآخر لأنه فيه شبها من أخواله أو يعطي أولاد إحدى زوجتيه مالا يعطي أولاد الأخرى وربما أدخل أولاد إحداهما مدارس خاصة دون أولاد الأخرى وهذا سيرتد عليه فإن المحروم في كثير من الأحيان لا يبر بأبيه مستقبلا وقد قال عليه الصلاة والسلام لمن فاضل بين أولاده في العطية "...أليس يسرك أن يكونوا إليك في البر سواء...". رواه الإمام(30/42)
أحمد 4/269 وهو في صحيح مسلم رقم 1623
سؤال الناس المال من غير حاجة:
عن سهل بن الحنظلية رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "من سأل وعنده ما يغنيه فإنما يستكثر من جمر جهنم قالوا وما الغنى الذي لا تنبغي معه المسألة قال قدر ما يغديه ويعشيه" رواه أبو داود 2/281 وهو في صحيح الجامع 6280، وعن ابن مسعود رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " من سأل وله ما يغنيه جاءت يوم القيامة خدوشا أو كدوشا في وجهه " رواه الإمام أحمد 1/388 انظر صحيح الجامع 6255. وبعض الشحاذين يقفون في المساجد أمام خلق الله يقطعون التسبيح بشكاياتهم وبعضهم يكذبون ويزورون أوراقا ويختلقون قصصا وقد يوزعون أفراد الأسرة على المساجد ثم يجمعونهم وينتقلون من مسجد لآخر وهم في حالة من الغنى لا يعلمها إلا الله فإذا ماتوا ظهرت التركة. وغيرهم من المحتاجين الحقيقيين يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف لا يسألون الناس إلحافا ولا يفطن لهم فيتصدق عليهم.
الاستدانة بدين لا يريد وفاءه
حقوق العباد عند الله عظيمة وقد يخرج الشخص من حق الله بالتوبة ولكن حقوق العباد لا مناص من أدائها قبل أن يأتي يوم لا يتقاضى فيه بالدينار ولا بالدرهم ولكن بالحسنات والسيئات والله سبحانه وتعالى يقول: (إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها) النساء /58، ومن الأمور المتفشية في المجتمع التساهل في الاستدانة وبعض الناس لا يستدين للحاجة الماسة وإنما يستدين رغبة في التوسع ومجاراة الآخرين في تجديد المركب والأثاث ونحو ذلك من المتاع الفاني والحطام الزائل وكثيرا ما يدخل هؤلاء في متاهات بيوع التقسيط التي لا يخلو كثير منها من الشبهة أو الحرام.(30/43)
والتساهل في الاستدانة يقود إلى المماطلة في التسديد أو يؤدي إلى إضاعة أموال الآخرين وإتلافها، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم محذرا من عاقبة هذا العمل: " من أخذ أموال الناس يريد أداءها أدى الله عنه ومن أخذ يريد إتلافها أتلفه الله " رواه البخاري انظر فتح الباري 5/54. والناس يتساهلون في أمر الدين كثيرا ويحسبونه هينا وهو عند الله عظيم، بل إن الشهيد مع ماله من المزايا العظيمة والأجر الجزيل والمرتبة العالية لا يسلم من تبعة الدين ودليل ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: " سبحان الله ماذا أنزل الله من التشديد في الدين والذي نفسي بيده لو أن رجلا قتل في سبيل الله ثم أحيي ثم قتل ثم أحيي ثم قتل وعليه دين ما دخل الجنة حتى يقضى عنه دينه " رواه النسائي انظر المجتبى 7/314 وهو في صحيح الجامع 3594. فهل بعد هذا يرعوي هؤلاء المتساهلون المفرطون ؟!
أكل الحرام:
من لا يخاف الله لا يبالي من أين اكتسب المال وفيم أنفقه بل يكون همه زيادة رصيده ولو كان سحتا وحراما من سرقة أو رشوة أو غصب أو تزوير أو بيع محرم أو مراباة أو أكل مال يتيم أو أجرة على عمل محرم ككهانة وفاحشة وغناء أو اعتداء على بيت مال المسلمين والممتلكات العامة أو أخذ مال الغير بالإحراج أو سؤال بغير حاجة ونحو ذلك ثم هو يأكل منه ويلبس ويركب ويبني بيتا أو يستأجره ويؤثثه ويدخل الحرام بطنه وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: " كل لحم نبت من سحت فالنار أولى به... " رواه الطبراني في الكبير 19/136 وهو في صحيح الجامع 4495. وسيسأل يوم القيامة عن ماله من أين اكتسبه وفيم أنفقه وهنالك الهلاك والخسار فعلى من بقي لديه مال حرام أن يسارع بالتخلص منه وإن كان حقا لآدمي فليسارع بإرجاعه إليه مع طلب السماح قبل أن يأتي يوم لا يتقاضى فيه بالدينار ولا بالدرهم ولكن بالحسنات والسيئات
شرب الخمر ولو قطرة واحدة:(30/44)
قال الله تعالى: {إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} المائدة/90، والأمر بالاجتناب هو من أقوى الدلائل على التحريم وقد قرن الخمر بالأنصاب وهي آلهة الكفار وأصنامهم فلم تبق حجة لمن يقول إنه لم يقل هو حرام وإنما قال فاجتنبوه !!
وقد جاء الوعيد في سنة النبي صلى الله عليه وسلم لمن شرب الخمر فعن جابر مرفوعا: "... إن على الله عز وجل عهدا لمن يشرب المسكر أن يسقيه من طينة الخبال " قالوا: يا رسول الله وما طينة الخبال ؟ قال: " عرق أهل النار أو عصارة أهل النار " رواه مسلم 3/1587. وعن ابن عباس مرفوعا: " من مات مدمن خمر لقي الله وهو كعابد وثن " رواه الطبراني 12/45 وهو في صحيح الجامع 6525.
وقد تنوعت أنواع الخمور والمسكرات في عصرنا تنوعا بالغا وتعددت أسماؤها عربية وأعجمية فأطلقوا عليها البيرة والجعة والكحول والعرق والفودكا والشمبانيا وغير ذلك وظهر في هذه الأمة الصنف الذين أخبر النبي صلى الله عليه وسلم عنهم بقوله: " ليشربن ناس من أمتي الخمر يسمونها بغير اسمها " رواه الإمام أحمد 5/342 وهو في صحيح الجامع 5453. فهم يطلقون عليها مشروبات روحية بدلا من الخمر تمويها وخداعا (يخادعون الله والذين آمنوا وما يخدعون إلا أنفسهم وما يشعرون).
وقد جاءت الشريعة بالضابط العظيم الذي يحسم الأمر ويقطع دابر فتنة التلاعب وهو ما جاء في قوله صلى الله عليه وسلم: " كل مسكر خمر وكل مسكر حرام " رواه مسلم 3/1587. فكل ما خالط العقل وأسكره فهو حرام قليله وكثيره [حديث " ما أسكر كثيره فقليله حرام " قد رواه أبو داود رقم 3681 وهو في صحيح أبي داود رقم 3128] ومهما تعددت الأسماء واختلفت فالمسمى واحد والحكم معلوم.(30/45)
وأخيرا فهذه موعظة من النبي صلى الله عليه وسلم لشراب الخمور، قال عليه الصلاة والسلام: " من شرب الخمر وسكر لم تقبل له صلاة أربعين صباحا وإن مات دخل النار فإن تاب تاب الله عليه وإن عاد فشرب فسكر لم تقبل له صلاة أربعين صباحا فإن مات دخل النار فإن تاب تاب الله عليه وإن عاد فشرب فسكر لم تقبل له صلاة أربعين صباحا فإن مات دخل النار فإن تاب تاب الله عليه وإن عاد كان حقا على الله أن يسقيه من ردغة الخبال يوم القيامة قالوا يا رسول الله وما ردغة الخبال قال: عصارة أهل النار. رواه ابن ماجة رقم 3377 وهو في صحيح الجامع 6313.
استعمال آنية الذهب والفضة والأكل والشرب فيها:
لا يكاد يخلو محل من محلات الأدوات المنزلية اليوم من الأواني الذهبية والفضية أو المطلية بالذهب والفضة وكذلك بيوت الأثرياء وعدد من الفنادق بل صار هذا النوع من الأواني من جملة الهدايا النفيسة التي يقدمها الناس بعضهم لبعض في المناسبات، وبعض الناس قد لا يضعها في بيته ولكنه يستعملها في بيوت الآخرين وولائمهم، وكل هذا من الأمور المحرمة في الشريعة وقد جاء الوعيد الشديد عن النبي صلى الله عليه وسلم في استعمال هذه الأواني فعن أم سلمة مرفوعا: " إن الذي يأكل أو يشرب في آنية الفضة والذهب إنما يجرجر في بطنه نار جهنم " رواه مسلم 3/1634. وهذا الحكم يشمل كل ما هو من الآنية وأدوات الطعام كالصحون والشوك والملاعق والسكاكين وأواني تقديم الضيافة وعلب الحلويات المقدمة في الأعراس ونحوها.
وبعض الناس يقولون نحن لا نستعملها ولكن نضعها على رفوف خلف الزجاج للزينة، وهذا لا يجوز أيضا سدا لذريعة استخدامها [من إفادات الشيخ عبد العزيز بن باز مشافهة].
شهادة الزور:(30/46)
قال الله تعالى: {فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ} الحج/30-31، وعن عبد الرحمن بن أبي بكرة رضي الله عنهما عن أبيه قال: كنا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال:" ألا أنبئكم بأكبر الكبائر " ثلاثا " الإشراك بالله وعقوق الوالدين ـ وجلس وكان متكئا ـ فقال: ألا وقول الزور قال فما زال يكررها حتى قلنا: ليته سكت " رواه البخاري انظر الفتح 5/261.
وتكرار التحذير من شهادة الزور هنا لتساهل الناس بها وكثرة الدواعي إليها من العداوة والحسد ولما يترتب عليها من المفاسد الكثيرة فكم ضاع من الحقوق بشهادة الزور وكم وقع من ظلم على أبرياء بسببها أو حصل أناس على مالا يستحقون أو أعطوا نسبا ليس بنسبهم بناء عليها.
ومن التساهل فيها ما يفعله بعض الناس في المحاكم من قوله لشخص يقابله هناك اشهد لي وأشهد لك فيشهد له في أمر يحتاج إلى علم بالحقيقة والحال كأن يشهد له بملكية أرض أو بيت أو تزكية وهو لم يقابله إلا على باب المحكمة أو في الدهليز وهذا كذب وزور فينبغي أن تكون الشهادة كما ورد في كتاب الله: (وما شهدنا إلا بما علمنا) يوسف / 81.
سماع المعازف والموسيقى:
كان ابن مسعود رضي الله عنه يقسم بالله أن المراد بقوله تعالى (ومن الناس من يشتري لهو الحديث ليضل عن سبيل الله) هو الغناء [تفسير ابن كثير 6/333] وعن أبي عامر وأبي مالك الأشعري رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " ليكونن من أمتي أقوام يستحلون الحر والحرير والخمر والمعازف... " رواه البخاري انظر الفتح 10/51. وعن أنس رضي الله عنه مرفوعا: " ليكونن في هذه الأمة خسف وقذف ومسخ وذلك إذا شربوا الخمور واتخذوا القينات وضربوا بالمعازف " انظر السلسلة الصحيحة 2203 وعزاه إلى ابن أبي الدنيا في ذم الملاهي والحديث رواه الترمذي رقم 2212.(30/47)
وقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن الكوبة وهي الطبل ووصف المزمار بأنه صوت أحمق فاجر وقد نص العلماء المتقدمون كالإمام أحمد رحمه الله على تحريم آلات اللهو والعزف كالعود والطنبور والشبابة والرباب والصنج ولا شك أن آلات اللهو والعزف الحديثة تدخل في حديث النبي صلى الله عليه وسلم في النهي عن المعازف وذلك كالكمنجة والقانون والأورج والبيانو والغيتار وغيرها بل إنها في الطرب والنشوة والتأثير أكبر بكثير من الآلات القديمة التي ورد تحريمها في بعض الأحاديث بل إن نشوة الموسيقى وسكرها أعظم من سكر الخمر كما ذكر أهل العلم كابن القيم وغيره ولاشك أن التحريم يشتد والذنب يعظم إذا رافق الموسيقى غناء وأصوات كأصوات القينات وهن المغنيات والمطربات وتتفاقم المصيبة عندما تكون كلمات الأغاني عشقا وحبا وغراما ووصفا للمحاسن ولذلك ذكر العلماء أن الغناء بريد الزنا وأنه ينبت النفاق في القلب وعلى وجه العموم صار موضوع الأغاني والموسيقى من أعظم الفتن في هذا الزمان.
ومما زاد البلاء في عصرنا دخول الموسيقى في أشياء كثيرة كالساعات والأجراس وألعاب الأطفال والكمبيوتر وبعض أجهزة الهاتف فصار تحاشي ذلك أمرا يحتاج إلى عزيمة والله المستعان.
الغيبة:
صارت فاكهة كثير من المجالس غيبة المسلمين والولوغ في أعراضهم وهو أمر قد نهى الله عنه ونفر عباده منه ومثله بصورة كريهة تتقزز منها النفوس فقال عز وجل: (ولا يغتب بعضكم بعضا أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتا فكرهتموه) الحجرات/12.
وقد بين معناها النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: " أتدرون ما الغيبة ؟ قالوا الله ورسوله أعلم. قال: ذكرك أخاك بما يكره قيل: أفرأيت إن كان في أخي ما أقول ؟ قال: إن كان فيه ما تقول فقد اغتبته وإن لم يكن فيه فقد بهته " رواه مسلم 4/2001.(30/48)
فالغيبة ذكرك للمسلم بما فيه مما يكرهه سواء كان في بدنه أو دينه أو دنياه أو نفسه أو أخلاقه أو خلقته ولها صور متعددة منها أن يذكر عيوبه أو يحاكي تصرفا له على سبيل التهكم
والناس يتساهلون في أمر الغيبة مع شناعتها وقبحها عند الله ويدل على ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: " الربا اثنان وسبعون بابا أدناها مثل إتيان الرجل أمه وإن أربى الربا استطالة الرجل في عرض أخيه " السلسلة الصحيحة 1871.
ويجب على من كان حاضرا في المجلس أن ينهى عن المنكر ويدافع عن أخيه المغتاب وقد رغب في ذلك النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: " من رد عن عرض أخيه رد الله عن وجهه النار يوم القيامة " رواه أحمد 6/450 وهو في صحيح الجامع 6238.
النميمة:-
لا يزال نقل كلام الناس بعضهم إلى بعض للإفساد بينهم من أعظم أسباب قطع الروابط وإيقاد نيران الحقد والعداوة بين الناس وقد ذم الله تعالى صاحب هذا الفعل فقال عز وجل: (ولا تطع كل حلاف مهين هماز مشاء بنميم) القلم/11.
وعن حذيفة مرفوعا: " لا يدخل الجنة قتات " رواه البخاري انظر الفتح 10/472 وفي النهاية لابن الأثير 4/11: وقيل القتات الذي يتسمع على القوم وهم لا يعلمون ثم ينم.
وعن ابن عباس قال مر النبي صلى الله عليه وسلم بحائط [بستان] من حيطان المدينة فسمع صوت إنسانين يعذبان في قبورهما فقال النبي صلى الله عليه وسلم: " يعذبان، وما يعذبان في كبير - ثم قال - بلى [وفي رواية: وإنه لكبير] كان أحدهما لا يستتر من بوله وكان الآخر يمشي بالنميمة... " رواه البخاري انظر فتح الباري 1/317.
ومن الصور السيئة لهذا العمل تخبيب الزوج على زوجته والعكس وهو السعي في إفساد العلاقة بينهما وكذلك قيام بعض الموظفين في نقل كلام الآخرين للمدير أو المسؤول في نوع من الوشاية للإيقاع وإلحاق الضرر وهذا كله من المحرمات.
الاطلاع على بيوت الناس دون إذن:(30/49)
قال تعالى {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتًا غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَى أَهْلِهَا ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ} النور/27، وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم موضحا أن العلة في الاستئذان هي مخافة الإطلاع على عورات أصحاب البيوت: " إنما جعل الاستئذان من اجل البصر" رواه البخاري انظر فتح الباري 11/24. واليوم مع تقارب المباني وتلاصق العمارات وتقابل النوافذ والأبواب صار احتمال كشف الجيران بعضهم بعضا كبيرا وكثيرون لا يغضون أبصارهم وربما تعمد بعض من في الأعلى الإطلاع من نوافذهم وأسطحهم على البيوت المجاورة أسفل منهم، وهذه خيانة وانتهاك لحرمة الجيران ووسيلة إلى الحرام، وحصل بسبب ذلك الكثير من البلاء والفتنة ويكفي دليلا على خطورة الأمر إهدار الشريعة لعين المتجسس قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " من اطلع في بيت قوم بغير إذنهم فقد حل لهم أن يفقئوا عينه " رواه مسلم 3/1699، وفي رواية " ففقئوا عينه فلا دية له ولا قصاص " [رواه الإمام أحمد 2/385 وهو في صحيح الجامع 6022.
تناجي اثنين دون الثالث:
وهذه من آفات المجالس ومن خطوات الشيطان ليفرق بين المسلمين ويوغر صدور بعضهم على بعض وقد قال عليه الصلاة والسلام مبينا الحكم والعلة " إذا كنتم ثلاثة فلا يتناجى رجلان دون الآخر حتى تختلطوا بالناس أجل (أي من أجل كما ورد في بعض الروايات) أن ذلك يحزنه " رواه البخاري انظر فتح الباري 11/83، ويدخل في ذلك تناجي ثلاثة دون الرابع وهكذا وكذلك أن يتكلم المتناجيان بلغة لا يفهمها الثالث ولا شك أن التناجي فيه نوع من التحقير للثالث أو إيهامه أنهما يريدان به شرا ونحو ذلك.
الإسبال في الثياب:
مما يحسبه الناس هينا وهو عند الله عظيم الإسبال وهو إطالة اللباس أسفل من الكعبين وبعضهم يمس لباسه الأرض وبعضهم يسحبه خلفه(30/50)
عن أبي ذر رضي الله عنه مرفوعا:" ثلاثة لا يكلمهم الله يوم القيامة ولا ينظر إليهم ولا يزكيهم ولهم عذاب أليم: المسبل (وفي رواية: إزاره) والمنان (وفي رواية: الذي لا يعطي شيئا إلا منه) والمنفق سلعته بالحلف الكاذب " رواه مسلم 1/102.
والذي يقول إن إسبالي لثوبي ليس كبرا فهو يزكي نفسه تزكية غير مقبولة والوعيد للمسبل عام سواء قصد الكبر أم لم يقصده كما يدل عليه قوله صلى الله عليه وسلم: " ما تحت الكعبين من الإزار ففي النار " رواه الإمام أحمد 6/254 وهو في صحيح الجامع 5571. فإذا أسبل خيلاء صارت عقوبته أشد وأعظم وهي ما ورد في قوله صلى الله عليه وسلم: " من جر ثوبه خيلاء لم ينظر الله إليه يوم القيامة " رواه البخاري رقم 3465 ط. البغا، وذلك لأنه جمع بين محرمين والإسبال محرم في كل لباس كما يدل عليه حديث ابن عمر رضي الله عنهما مرفوعا: " الإسبال في الإزار والقميص والعمامة من جر منها شيئا خيلاء لم ينظر الله إليه يوم القيامة " رواه أبو داود 4/353 وهو في صحيح الجامع 2770. والمرأة يسمح لها أن ترخي شبرا أو شبرين لستر قدميها احتياطا لما يخشى من الانكشاف بسبب ريح ونحوها ولكن لا يجوز لها مجاوزة الحد كما في بعض ثياب العرائس التي تمتد أشبارا وأمتارا وربما حمل وراءها.
تحلي الرجال بالذهب على أي صورة كانت
عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه مرفوعا: " أحل لإناث أمتي الحرير والذهب وحرم على ذكورها " رواه الإمام أحمد 4/393 انظر صحيح الجامع 207.
وفي الأسواق اليوم عدد من المصنوعات المصممة للرجال من الساعات والنظارات والأزرار والأقلام والسلاسل وما يسمونه بالميداليات بعيارات الذهب المختلفة أو مما هو مطلي بالذهب طلاء كاملا ومن المنكرات ما يعلن في جوائز بعض المسابقات: ساعة ذهب رجالي !!(30/51)
عن ابن عباس رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رأى خاتما من ذهب في يد رجل فنزعه، فطرحه، فقال: " يعمد أحدكم إلى جمرة من نار فيجعلها في يده ؟! " فقيل للرجل بعدما ذهب رسول الله صلى الله عليه وسلم خذ خاتمك انتفع به قال: لا والله لا آخذه أبدا وقد طرحه رسول الله صلى الله عليه وسلم. رواه مسلم 3/1655.
لبس القصير والرقيق والضيق من الثياب للنساء:-
كان مما غزانا به أعداؤنا في هذا الزمان هذه الأزياء والموضات التي وضعوا أشكالها وتفصيلها وراجت بين المسلمين وهي لا تستر العورة لقصرها أو شفافيتها أو ضيقها وكثير منها لا يجوز لبسه حتى بين النساء وأمام المحارم وقد أخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم عن ظهور هذه الأنواع من الألبسة على نساء آخر الزمان كما جاء في حديث أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعا: " صنفان من أهل النار لم أرهما: قوم معهم سياط كأذناب البقر يضربون بها الناس ونساء كاسيات عاريات مميلات مائلات رؤوسهن كأسنمة البخت المائلة، لا يدخلن الجنة ولا يجدن ريحها وإن ريحها ليوجد من مسيرة كذا وكذا " رواه مسلم 3/ 1680 والبخت هي الجمال طوال الأعناق. ويدخل في هذا الألبسة التي تلبسها بعض النساء تكون ذات فتحة طويلة من الأسفل أو مشقوقة من عدة جهات فإذا جلست ظهر من عورتها ما ظهر مع ما في ذلك من التشبه بالكفار واتباعهم في الموضات وما استحدثوه من الأزياء الفاضحة نسأل الله السلامة. ومن الأمور الخطيرة كذلك ما يوجد على بعض الملابس من الصور السيئة كصور المغنين والفرق الموسيقية وقوارير الخمر وصور ذوات الأرواح المحرمة شرعا أو الصلبان أو شعارات الأندية والجمعيات الخبيثة أو العبارات الرديئة المخلة بالشرف والعفة والتي كثيرا ما تكون مكتوبة بلغات أجنبية
وصل الشعر بشعر مستعار لآدمي أو لغيره للرجال والنساء:-(30/52)
عن أسماء بنت أبي بكر قالت جاءت امرأة إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالت يا رسول الله إن لي ابنة عريسا أصابتها حصبة فتمرق (أي تساقط) شعرها أفأصله فقال: " لعن الله الواصلة والمستوصلة " رواه مسلم 3/1676. وعن جابر بن عبدالله قال: زجر النبي صلى الله عليه وسلم أن تصل المرأة برأسها شيئا " رواه مسلم 3/1679.
ومن أمثلة هذا ما يعرف في عصرنا بالباروكة ومن الواصلات في عصرنا " الكوافيرات " وما تزخر به صالاتهن من المنكرات
ومن أمثلة هذا المحرم أيضا لبس الشعر المستعار كما يفعله بعض من لا خلاق لهم من الممثلين والممثلات في التمثيليات والمسرحيات.
تشبه الرجال بالنساء والنساء بالرجال في اللباس أو الكلام أو الهيئة:
من الفطرة أن يحافظ الرجل على رجولته التي خلقه الله عليها وأن تحافظ المرأة على أنوثتها التي خلقها الله عليها وهذا من الأسباب التي لا تستقيم حياة الناس إلا بها وتشبه الرجال بالنساء والنساء بالرجال هو مخالفة للفطرة وفتح لأبواب الفساد وإشاعة للانحلال في المجتمع وحكم هذا العمل شرعا هو التحريم وإذا ورد في نص شرعي لعن من يقوم بعمل فإن ذلك يدل على تحريمه وقد جاء عن ابن عباس رضي الله عنهما مرفوعا: " لعن رسول الله المتشبهين من الرجال بالنساء والمتشبهات من النساء بالرجال " رواه البخاري انظر الفتح 10/332، وعن ابن عباس رضي الله عنهما مرفوعا: " لعن رسول الله المخنثين من الرجال والمترجلات من النساء " رواه البخاري الفتح 10/333. والتشبه قد يكون بالحركات والسكنات والمشية كالانخناث في الأجسام والتأنث في الكلام والمشي.(30/53)
وكذلك لا يجوز تشبه كل من الجنسين بالآخر في اللباس ولا فيما هو من خصائصه فلا يجوز للرجل أن يلبس القلائد ولا الأساور ولا الخلاخل ولا الأقراط ونحوها كما هو منتشر عند أصناف الهبيين والخنافس ونحوهم وكذلك لا يجوز للمرأة أن تلبس ما اختص الرجل بلبسه من ثوب أو قميص ونحوه بل يجب أن تخالفه في الهيئة والتفصيل واللون، والدليل على وجوب مخالفة كل من الجنسين للآخر في اللباس ما جاء عن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعا: " لعن الله الرجل يلبس لبسة المرأة، والمرأة تلبس لبسة الرجل " رواه أبو داود 4/355 وهو في صحيح الجامع 5071.
صبغ الشعر بالسواد:
والصحيح أنه محرم للوعيد المذكور في قوله عليه الصلاة والسلام " يكون قوم يخضبون في آخر الزمان بالسواد كحواصل الحمام لا يريحون رائحة الجنة " رواه أبو داود 4/419 وهو في صحيح الجامع 8153 . وهذا عمل منتشر بين كثير ممن ظهر فيهم الشيب فيغيرونه بالصبغ الأسود فيؤدي عملهم هذا إلي مفاسد منها الخداع والتدليس على خلق الله والتشبع بحال غير حاله الحقيقية ولا شك أن لهذا أثرا سيئا على السلوك الشخصي وقد يحصل به نوع من الاغترار وقد صح أنه صلى الله عليه وسلم كان يغير الشيب بالحناء ونحوها مما فيه اصفرار أو احمرار أو بما يميل إلى اللون البني، ولما أتي بأبي قحافة يوم الفتح ورأسه ولحيته كالثغامة من شدة البياض قال عليه الصلاة والسلام " غيروا هذا بشيء واجتنبوا السواد " رواه مسلم 3/1663. والصحيح أن المرأة كالرجل لا يجوز أن تصبغ بالسواد ما ليس بأسود من شعرها.
تصوير ما فيه روح في الثياب والجدران والورق ونحو ذلك:-(30/54)
عن عبدالله بن مسعود رضي الله عنه مرفوعا: " إن أشد الناس عذابا عند الله يوم القيامة المصورون " رواه البخاري انظر الفتح 10/382. وعن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعا: " قال الله تعالى: (ومن أظلم ممن ذهب يخلق كخلقي فليخلقوا حبة و ليخلقوا ذرة...) " رواه البخاري انظر فتح الباري 10/385. وعن ابن عباس رضي الله عنهما مرفوعا: " كل مصور في النار، يجعل له بكل صورة صورها نفسا فتعذب في جهنم " قال ابن عباس: إن كنت لا بد فاعلا فاصنع الشجر وما لا روح فيه " رواه مسلم 3/1671. فهذه الأحاديث دالة على تحريم صور ذوات الأرواح من الآدميين وسائر الحيوانات مما له ظل أو ليس له ظل سواء كانت مطبوعة أو مرسومة أو محفورة أو منقوشة أو منحوتة أو مصبوبة بقوالب ونحو ذلك والأحاديث في تحريم الصور تشمل ذلك كله.
والمسلم يستسلم لنصوص الشرع ولا يجادل فيقول أنا لا أعبدها ولا أسجد لها !! ولو نظر العاقل بعين البصيرة والتأمل في مفسدة واحدة فقط لشيوع التصوير في عصرنا لعرف شيئا من الحكمة في هذه الشريعة عندما جاءت بتحريم التصوير وهو ما حصل من الفساد العظيم من إثارة الغرائز وثوران الشهوات بل الوصول إلى الوقوع في الفواحش بسبب الصور.(30/55)
وينبغي على المسلم أن لا يحتفظ في بيته بصور لذوات الأرواح حتى لا يكون ذلك سببا في امتناع الملائكة عن دخول بيته فإن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " لا تدخل الملائكة بيتا فيه كلب ولا تصاوير " رواه البخاري انظر الفتح 10/380. وتوجد في بعض البيوت تماثيل بعضها لمعبودات الكفار توضع على أنها تحف ومن الزينة فهذه حرمتها أشد من غيرها وكذلك الصور المعلقة أشد من غير المعلقة فكم أفضت إلى تعظيم وكم جددت من أحزان وكم أدت إلى تفاخر ولا يقال الصور للذكرى فإن الذكرى الحقيقية في القلب من عزيز أو قريب من المسلمين يدعى لهم بالمغفرة والرحمة فينبغي إخراج كل صورة أو طمسها اللهم إلا ما كان عسيرا وفيه مشقة بالغة كالصور التي عمت بها البلوى على المعلبات والصور في القواميس والمراجع والكتب التي يستفاد منها مع السعي لإزالتها ما أمكن والحذر مما في بعضها من الصور السيئة وكذلك يمكن الاحتفاظ بالصور التي تدعو الحاجة لها كما في إثباتات الشخصية ورخص بعض أهل العلم في الصور الممتهنة كالموطوءة بالأقدام (فاتقوا الله ما استطعتم) التغابن/16.
الكذب في المنام:
يعمد بعض الناس إلى اختلاق رؤى ومنامات لم يروها لتحصيل فضيلة أو ذكر بين الخلق أو لحيازة منفعة مالية أو تخويفا لمن بينه وبينهم عداوة ونحو ذلك، وكثير من العامة لهم اعتقادات في المنامات وتعلق شديد بها فيخدعون بهذا الكذب وقد ورد الوعيد الشديد لمن فعل هذا الفعل، قال صلى الله عليه وسلم " إن من أعظم الفرى أن يدعي الرجل إلى غير أبيه أو يري عينه ما لم تر ويقول على رسول الله صلى الله عليه وسلم ما لم يقل " رواه البخاري انظر الفتح 6/540، وقال صلى الله عليه وسلم " من تحلم بحلم لم يره كلف أن يعقد بين شعيرتين ولن يفعل...الحديث " رواه البخاري انظر الفتح 12/427، والعقد بين شعيرتين أمر مستحيل فكان الجزاء من جنس العمل.
الجلوس على القبر والوطء عليه وقضاء الحاجة في المقابر:(30/56)
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " لأن يجلس أحدكم على جمرة فتحرق ثيابه فتخلص إلى جلده خير له من أن يجلس على قبر " رواه مسلم 2/667. أما الوطء على القبور فطائفة من الناس يفعلونه فتراهم عندما يدفنون ميتهم لا يبالون بالوطء (وبأحذيتهم أحيانا) على القبور المجاورة دون احترام لبقية الموتى وفي عظم هذا يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم "لأن أمشي على جمرة أو سيف أو أخصف نعلي برجلي أحب إلي من أن أمشي على قبر مسلم... " رواه ابن ماجة 1/499 وهو في صحيح الجامع 5038. فكيف بمن يستولي على أرض مقبرة ويقيم عليها مشروعا تجاريا أو سكنيا. أما التغوط في المقابر وقضاء الحاجة فيها فيفعله بعض من لا خلاق له إذا حضره قضاء الحاجة تسور مقبرة أو دخل فيها فآذى الموتى بنتنه ونجاسته، يقول النبي صلى الله عليه وسلم " وما أبالي أوسط القبر قضيت حاجتي أو وسط السوق "[التخريج السابق]. أي أن قبح قضاء الحاجة في المقبرة كقبح كشف العورة وقضاء الحاجة أمام الناس في السوق، والذين يتعمدون إلقاء القاذورات والزبالة في المقابر (خصوصا المهجورة والتي تهدمت أسوارها) لهم نصيب من ذلك الوعيد. ومن الآداب المطلوبة عند زيارة المقابر خلع النعال عند إرادة المشي بين القبور.
عدم الاستتار من البول:(30/57)
من محاسن هذه الشريعة أنها جاءت بكل ما يصلح شأن الإنسان ومن ذلك إزالة النجاسة، وشرعت لأجل ذلك الاستنجاء والاستجمار وبينت الكيفية التي يحصل بها التنظيف والنقاء وبعض الناس يتساهل في إزالة النجاسة مما يتسبب في تلويث ثوبه أو بدنه وبالتالي عدم صحة صلاته وقد أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن ذلك من أسباب عذاب القبر فعن ابن عباس قال مر النبي صلى الله عليه وسلم بحائط [بستان] من حيطان المدينة فسمع صوت إنسانين يعذبان في قبورهما فقال النبي صلى الله عليه وسلم: " يعذبان، وما يعذبان في كبير - ثم قال - بلى [وفي رواية: وإنه لكبير] كان أحدهما لا يستتر من بوله وكان الآخر يمشي بالنميمة... " رواه البخاري انظر فتح الباري 1/317. بل أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن: " أكثر عذاب القبر في البول " رواه الإمام أحمد 2/326 وهو في صحيح الجامع 1213. وعدم الاستتار من البول يشمل من يقوم من حاجته بسرعة قبل أن ينقطع بوله أو يتعمد البول في هيئة أو مكان يرتد عليه بوله أو أن يترك الاستنجاء أو الاستجمار أو يهمل فيهما، وقد بلغ من التشبه بالكفار في عصرنا أن صارت بعض المراحيض فيها أماكن لقضاء الحاجة مثبتة في الجدران ومكشوفة يأتي إليها الشخص فيبول أمام الداخل والخارج دون حياء ثم يرفع لباسه ويلبسه على النجاسة فيكون قد جمع بين أمرين محرمين قبيحين: الأول أنه لم يحفظ عورته من نظر الناس والثاني أنه لم يستنزه ولم يستبرئ من بوله.
التسمع إلى حديث قوم وهم له كارهون:
قال الله تعالى: (ولا تجسسوا...) الحجرات/11
عن ابن عباس رضي الله عنهما مرفوعا: " من استمع إلى حديث قوم وهم له كارهون صب في أذنيه الآنك يوم القيامة... " رواه الطبراني في الكبير 11/248-249 وهو في صحيح الجامع 6004 والآنك هو الرصاص المذاب.(30/58)
فإذا كان ينقل حديثهم دون علمهم لإيقاع الضرر بهم فهو يضيف إلى إثم التجسس إثما آخر بدخوله في حديث النبي صلى الله عليه وسلم " لا يدخل الجنة قتات " رواه البخاري فتح 10/472 والقتات الذي يستمع إلى حديث القوم وهم لا يشعرون به
سوء الجوار
أوصانا الله سبحانه في كتابه بالجار فقال تعالى: {وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالجَنبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالاً فَخُورًا} النساء/36.
وإيذاء الجار من المحرمات لعظم حقه: عن أبي شريح رضي الله عنه مرفوعا: " والله لا يؤمن والله لا يؤمن والله لا يؤمن، قيل ومن يا رسول الله ؟ قال: الذي لا يأمن جاره بوائقه " رواه البخاري انظر فتح الباري 10/443
وقد جعل النبي صلى الله عليه وسلم ثناء الجار على جاره أو ذمه له مقياسا للإحسان والإساءة فعن ابن مسعود رضي الله عنه قال: قال رجل للنبي صلى الله عليه وسلم: يا رسول الله كيف لي أن أعلم إذا أحسنت أو إذا أسأت فقال النبي صلى الله عليه وسلم " إذا سمعت جيرانك يقولون: قد أحسنت فقد أحسنت، وإذا سمعتهم يقولون: قد أسأت فقد أسأت " رواه الإمام أحمد 1/402 وهو في صحيح الجامع 623.(30/59)
وإيذاء الجار له صور متعددة فمنها منعه أن يغرز خشبة في الجدار المشترك أو رفع البناء عليه وحجب الشمس أو الهواء دون إذنه أو فتح النوافذ على بيته والإطلال منها لكشف عوراته أو إيذاؤه بالأصوات المزعجة كالطرق والصياح وخصوصا في أوقات النوم والراحة أو ضرب أولاده وطرح القمامة عند عتبة بابه والذنب يعظم إذا ارتكب في حق الجار ويضاعف إثم صاحبه كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: " لأن يزني الرجل بعشر نسوة أيسر عليه من أن يزني بامرأة جاره.. لأن يسرق الرجل من عشرة أبيات أيسر عليه من أن يسرق من بيت جاره " رواه البخاري في الأدب المفرد رقم 103 وهو في السلسلة الصحيحة 65، وبعض الخونة ينتهز غياب جاره في نوبته الليلية ويدخل بيته ليعيث فيه الفساد فالويل له من عذاب يوم أليم.
المضارة في الوصية: -
من قواعد الشريعة أنه لا ضرر ولا ضرار ومن الأمثلة على ذلك الإضرار بالورثة الشرعيين أو ببعضهم ومن يفعل ذلك فهو مهدد بقوله صلى الله عليه وسلم: " من ضار أضر الله به ومن شاق شق الله عليه " رواه الإمام أحمد 3/453 انظر صحيح الجامع 6348. ومن صور المضارة في الوصية حرمان أحد الورثة من حقه الشرعي أو أن يوصي لوارث بخلاف ما جعلته له الشريعة أو أن يوصي بأكثر من الثلث.
وفي الأماكن التي لايخضع فيها الناس لسلطان القضاء الشرعي يتعذر على صاحب الحق أن يأخذ حقه الذي أعطاه الله له بسبب المحاكم الوضعية التي تحكم بخلاف الشريعة وتأمر بإنفاذ الوصية الجائرة المسجلة عند المحامي فويل لهم مما كتبت أيديهم وويل لهم مما يكسبون.
اللعب بالنرد:-(30/60)
تحتوي كثير من الألعاب المنتشرة والمستعملة بين الناس على أمور من المحرمات ومن ذلك النرد (المعروف بالزهر) الذي يتم به الانتقال والتحريك في عدد كثير من الألعاب كالطاولة وغيرها وقد حذر النبي صلى الله عليه وسلم من هذا النرد الذي يفتح أبواب المقامرة والميسر فقال: " من لعب بالنردشير فكأنما صبغ يده في لحم خنزير ودمه " رواه مسلم 4/1770. وعن أبي موسى رضي الله عنه مرفوعا: " من لعب بالنرد فقد عصى الله ورسوله " رواه الإمام أحمد 4/394 وهو في صحيح الجامع 6505.
لعن المؤمن ولعن من لا يستحق اللعن:-
لا يملك كثير من الناس ألسنتهم إذا ما غضبوا فيسارعون باللعن فيلعنون البشر والدواب والجمادات والأيام والساعات بل وربما لعنوا أنفسهم وأولادهم ولعن الزوج زوجته والعكس وهذا أمر جد خطير فعن أبي زيد ثابت بن الضحاك الأنصاري رضي الله عنه مرفوعا: "....، ومن لعن مؤمنا فهو كقتله " رواه البخاري انظر فتح الباري 10/465 ولأن اللعن يكثر من النساء فقد بين عليه الصلاة والسلام أنه من أسباب دخولهن النار وكذلك فإن اللعانين لا يكونون شفعاء يوم القيامة وأخطر منه أن اللعنة ترجع على صاحبها إن تلفظ بها ظلما فيكون قد دعا على نفسه بالطرد والإبعاد من رحمة الله.
النياحة:-(30/61)
من المنكرات العظيمة ما تقوم به بعض النساء من رفع الصوت بالصياح وندب الميت ولطم الوجه وكذلك شق الثوب وحلق الشعر أو شده وتقطيعه وكل ذلك يدل على عدم الرضا بالقضاء وعدم الصبر على المصيبة وقد لعن النبي صلى الله عليه وسلم من فعل ذلك فعن أبي أمامة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لعن الخامشة وجهها والشاقة جيبها والداعية بالويل والثبور " رواه ابن ماجة 1/505 وهو في صحيح الجامع 5068. وعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه مرفوعا: " ليس منا من لطم الخدود وشق الجيوب ودعا بدعوى الجاهلية " رواه البخاري انظر الفتح 3/163. وقال النبي صلى الله عليه وسلم: " النائحة إذا لم تتب قبل موتها تقام يوم القيامة وعليها سربال من قطران ودرع من جرب " رواه مسلم رقم 934
ضرب الوجه والوسم في الوجه:-
عن جابر قال نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الضرب في الوجه وعن الوسم في الوجه. رواه مسلم 3/1673
أما ضرب الوجه فإن عددا من الآباء والمدرسين يعمدون إليه في معاقبة الأولاد حينما يضربون الوجه بالكف ونحوه وكذا يفعله بعض الناس مع خدمهم وهذا مع ما فيه من إهانة الوجه الذي كرم الله به الإنسان فإنه قد يؤدي أيضا إلى فقد بعض الحواس المهمة المجتمعة في الوجه فيحصل الندم وقد يطلب القصاص.
أما وسم الدواب في الوجه وهو وضع علامة مميزة يعرف بها صاحب كل دابة دابته أو ترد عليه إذا ضلت فهو حرام وفيه تشويه وتعذيب ولو احتج بعض الناس بأنه عرف قبيلتهم وعلامتها المميزة فيمكن أن يجعل الوسم في مكان آخر غير الوجه.
هجر المسلم فوق ثلاثة أيام دون سبب شرعي:-(30/62)
من خطوات الشيطان إحداث القطيعة بين المسلمين وكثيرون أولئك الذين يتبعون خطوات الشيطان فيهجرون إخوانهم المسلمين لأسباب غير شرعية إما لخلاف مادي أو موقف سخيف وتستمر القطيعة دهرا وقد يحلف أن لا يكلمه وينذر أن لا يدخل بيته وإذا رآه في طريق أعرض عنه وإذا لقيه في مجلس صافح من قبله ومن بعده وتخطاه وهذا من أسباب الوهن في المجتمع الإسلامي ولذلك كان الحكم الشرعي حاسما والوعيد شديدا فعن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعا: " لا يحل لمسلم أن يهجر أخاه فوق ثلاث فمن هجر فوق ثلاث فمات دخل النار " رواه أبو داود 5/215 وهو في صحيح الجامع 7635.
وعن أبي خراش الأسلمي رضي الله عنه مرفوعا: " من هجر أخاه سنة فهو بسفك دمه " رواه البخاري في الأدب المفرد حديث رقم 406 وهو في صحيح الجامع 6557.
ويكفي من سيئات القطيعة بين المسلمين الحرمان من مغفرة الله عز وجل فعن أبي هريرة مرفوعا: " تعرض أعمال الناس في كل جمعة مرتين، يوم الإثنين ويوم الخميس فيغفر لكل عبد مؤمن إلا عبدا بينه وبين أخيه شحناء فيقال: اتركوا أو أركوا (يعني أخروا) هذين حتى يفيئا " رواه مسلم 4/1988.
ومن تاب إلى الله من المتخاصمين فعليه أن يعود إلى صاحبه ويلقاه بالسلام فإن فعل وأبى صاحبه فقد برئت ذمة العائد وبقيت التبعة على من أبى، عن أبي أيوب مرفوعا: " لا يحل لرجل أن يهجر أخاه فوق ثلاث ليال يلتقيان فيعرض هذا ويعرض هذا وخيرهما الذي يبدأ بالسلام " رواه البخاري فتح الباري 10/492.
أما إن وجد سبب شرعي للهجر كترك صلاة أو إصرار على فاحشة فإن كان الهجر يفيد المخطئ ويعيده إلى صوابه أو يشعره بخطئه صار الهجر واجبا، وأما إن كان لا يزيد المذنب إلا إعراضا ولا ينتج إلا عتوا ونفورا وعنادا وازديادا في الإثم فعند ذلك لا يسوغ الهجر لأنه لا تتحقق به المصلحة الشرعية بل تزيد المفسدة فيكون من الصواب الاستمرار في الإحسان والنصح والتذكير.(30/63)
وختاما هذا ما تيسر جمعه من المحرمات المنتشرة [والموضوع طويل وقد رأيت إتماما للفائدة أن أفرد فصلا خاصا بجملة من المنهيات الواردة في الكتاب والسنة مجموع بعضها إلى بعض ستكون في رسالة مستقلة إن شاء الله] نسأل الله سبحانه وتعالى بأسمائه الحسنى أن يقسم لنا من خشيته ما يحول بيننا وبين معاصيه ومن طاعته ما يبلغنا به جنته وأن يغفر لنا ذنوبنا وإسرافنا في أمرنا وأن يغنينا بحلاله عن حرامه وبفضله عمن سواه وأن يتقبل توبتنا ويغسل حوبتنا إنه سميع مجيب وصلى وسلم على النبي الأمي محمد وآله وصحبه أجمعين والحمد لله رب العالمين(30/64)
What you should do in the following situations
Book by Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid
---
Contents
Introduction
1. Tahaarah (purity and cleanliness)
Paint or dirt on hands when making wudoo'
Dressings on wounds
Traces of janaabah on clothes
Janaabah whilst travelling
Bleeding after miscarriage - nifaas or not?
2. Salaah (prayer)
Waswaas (insinuating thoughts from Shaytaan)
What if something happens during prayer?
Call of nature when the iqaamah is given
Doubts about passing wind
If adhaan for fajr is given whilst one is praying witr
Missed 'asr and reaches masjid after maghrib prayer has started
Traveller joining congregation without knowing if imaam is also a traveller
Being unable to stand for the rest of the prayer
A knock on the door when one is praying, or a mother seeing her child do something dangerous
Responding to salaam when praying
Joining a prayer in progress
Not hastening unduly to join a prayer in progress
Breaking wind during Friday prayer
When one has already prayed and comes to another mosque to find the people there praying
Still praying sunnah when the iqaamah is given
Being informed of the correct direction of the qiblah whilst praying
Falling behind when praying in congregation
When the imaam nullifies his wudoo'
When the imaam's 'awrah becomes uncovered
Realizing that one's wudoo' is invalid because of wiping over socks when doing so is no longer acceptable
When the imaam forgets the ending of an aayah
Intending to pray for rain, then it rains before the people start the prayer
Feeling sleepy when listening to Friday sermon(31/1)
3. Rulings about forgetfulness during prayer
Doubt about number of rak’ahs prayed
Imaam remembers that he forgot to recite al-Faatihah during a silent rak’ah
A member of a congregation forgetting to recite al-Faatihah, or joining a prayer at the moment of rukoo’
Raising one's head from rukoo’, then realizing that one forgot to say the tasbeeh
Forgetting the first tashahhud
Imaam says the salaam then makes prostrations of forgetfulness, but a latecomer stands up to complete the prayer
Imaam makes a mistake but does not understand what the congregation is referring to when they say “Subhaan Allaah” to draw his attention to it
4. Miscellaneous rulings
Forgetting to wear ihraam for Hajj or ‘Umrah
Interruption of tawaaf or sa’ee
Burial of one who dies at sea
Changing money (same currency)
Being asked to do something at work that is against Islamic teachings
">5. General behaviour and sunnah of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him)
The proper way to thank Allaah
Accepting money or property received without asking for it
Asking a Muslim host about food or drink he serves
Walking with only one shoe when the other is damaged
Good dreams
Bad dreams
Being affected by seeing a woman
Sitting between the sun and the shade is not allowed
When illness strikes one’s family
If one’s children or family members lie
When telling the truth is not the best option
---
Introduction
Praise be to Allaah, the Lord of the Worlds, and peace and blessings be upon the most noble of the Prophets and Messengers, our Prophet Muhammad, and upon all his family and companions.(31/2)
The Muslim may be faced with a number of emergency situations in his life, where he needs an immediate answer as to how he should act in that particular situation. In most cases, however, it is not possible to look for or ask about the appropriate Islamic rulings at that time.
This proves the importance of learning about Islam and knowing the rules of sharee’ah, so that when a Muslim needs this information, he will have it at hand and will thus be able to save himself or his Muslim brother from doing something haraam or making a mistake. In so many cases, ignorance can lead to corruption of worship or – at the very least – acute embarrassment. It is unfortunate that an imaam may mistakenly stand up for a fifth rak’ah, and there may be nobody in the congregation or the mosque who knows what the rulings of sharee’ah say should be done in such a situation. Or a traveller who is intending to perform ‘umrah may come to the airport at the last minute, and suddenly discover that he has forgotten his ihraam garments, but he has no time to do anything about it, and there is nobody among the Muslim in the airport who can tell him what he should do in this emergency. Or a man may come to the mosque on an occasion when the prayers have been joined together because of rain: the congregation is already praying ‘ishaa’ but he has not yet prayed maghrib, so he is confused as to what he should do. In such a situation the people may embark upon a debate based only on ignorance, and so confusion will reign in the mosques. In many individual and personal matters, ignorance may lead to(31/3)
embarrassment and even sin, especially when a person is in the position of having to make a decision and he does not have sufficient knowledge on which to base that decision.
People in this world have prepared information telling people how to behave in emergency situations: what to do if fire breaks out, if someone is drowning, if a scorpion bites, if there is a car accident, if someone is bleeding or has broken a bone… All of these first aid procedures are well known; they teach them to people and hold special courses. How much more important is it, then, that those who are concerned with the Hereafter should learn and teach the rules of this religion!
At this point, we should note the importance of differentiating between hypothetical matters which rarely, if ever, happen, and matters which we know from experience do happen to people and are asked about.
With regard to the first type (hypothetical situations), asking about them is a fruitless waste of time, which is not allowed in Islam. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) warned us against this when he said: “Accept what I have left you with, for the people who came before you were only destroyed because of their excessive questioning and their disputing with their Prophets…” (Reported by al-Bukhaari and Muslim; this version was reported by Muslim, no. 1337, vol. 2, p. 975)(31/4)
Commenting on this hadeeth, Ibn Rajab (may Allah have mercy on him) said: “These ahaadeeth indicate that it is forbidden to ask questions unnecessarily… or to ask questions out of stubbornness or an intention to mock.” (Jaami’ al-‘Uloom wa’l-Hukm by Ibn Rajab, 1/240, edited by al-Arna’oot)
This is how we interpret the words of a group of the salaf, such as the report that when Zayd ibn Thaabit, may Allah be pleased with him, was asked about something, he would say, “Has it really happened?” If they said “No,” he would tell them, “Leave it until it really happens.” (Reported by Ibn Rajab, op. cit., 1/245; see also similar reports in Sunan al-Daarimi, 1/49, and Jaami Bayaan al-‘Ilm by Ibn ‘Abd al-Barr, 2/174).
With regard to the second type, matters that really happen, then it is good to ask about them. The Companions of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) sometimes asked him about things before they happened, but it was so that they could act accordingly when these things did happen. For example, they asked him: “We are going to meet with the enemy tomorrow, and we do not have knives, so should we use dried sugar canes as weapons?” They asked him about the rulers who he had told them would come after him, and whether they should obey them or fight them. Hudhayfah asked him about al-fitan (times of tribulation) and what he should do at such times. (Jaami’ al-‘Uloom al-Hukm, 1/243). This indicates that it is permissible to ask about things which are expected to happen.(31/5)
There follows a discussion about some issues that people are likely to face in real life. These are practical matters which have happened and could happen to some people. In each case, the answer is accompanied by a reference to the sources in the work of trustworthy scholars. There may be differing opinions in some cases, but the answer has been limited to one viewpoint, the one based on the soundest evidence, for the sake of brevity and ease of understanding. I ask Allah to benefit me and my brothers in Islam in this world and on the Day of Judgement. May He reward with good all those who share in this endeavour, for He is the Most Kind and Generous. Allah knows best. May Allah bless our Prophet Muhammad and all his family and companions.
Tahaarah (purity and cleanliness)
Paint or dirt on hands when making wudoo’
If a person finds something like paint or dirt on his hands etc, whilst making wudoo’, and tries to remove it, does this break the continuity of his wudoo’ and mean that he has to start again?
Answer: According to the most sound opinion, this does not break the continuity of his wudoo’, even if the parts of his body that have already been washed become dry, because he was delayed by something that is connected to tahaarah. Similarly his wudoo’ is not affected if he moves from one tap to another in order to get water, etc.(31/6)
But if he is interrupted by something that is not connected to his wudoo’, such as removing some impurity from his clothes, or eating or drinking, and so on, and the parts of his body that he has already washed during wudoo’ become dry, then he has to repeat his wudoo’. (Fataawa Ibn ‘Uthaymeen, 4/145-146).
Dressings on wounds
If a person has an injury in any part of his body that should be washed during wudoo’, and cannot put a band-aid or dressing on it, then he should do wudoo’, and do tayammum for the wounded part (al-Mughni ma’a al-Sharh al-Kabeer, 1/282). He does not have to wash the wounded part if this will be harmful.
Traces of janaabah (impurity) on clothes(31/7)
If a person sees some traces of janaabah (impurity such as semen, etc.) on his clothes, and he has already prayed some prayers without realizing that this was there, he should do ghusl and repeat the prayers done since the most recent period of sleep wearing these clothes. If, however, he knows that this janaabah is from a previous period of sleep, he should repeat all the prayers since the end of the sleep in which he thinks the janaabah occurred. (al-Mughni ma’a al-Sharh al-Kabeer, 1/199). The evidence that he should perform ghusl for salaah in cases of janaabah is to be found in many places, such as the aayah “O you who believe! Approach not the prayer when you are in a drunken state until you know (the meaning) of what you utter, nor when you are in a state of janaabah (i.e., in a state of sexual impurity and have not yet taken a bath), except when travelling on the road (without enough water, etc.), till you wash your whole body…” [al-Nisaa’ 4:43] and the hadeeth of ‘Ali (may Allah be pleased with him) in which he said: “I was a man who experienced a lot of urethral discharge, so I kept washing myself (doing ghusl) until the skin on my back started to crack. I mentioned that to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), or it was mentioned to him, so he said: “Don’t do that. If you see discharge, wash your private parts and do wudoo’ for prayer as usual. If water (i.e., semen) gushes out, then do ghusl.” (Reported by Abu Dawood, no. 206; classed as saheeh by al-Albaani in Irwaa’ al-Ghaleel, no. 125). This indicates that when semen is emitted, ghusl is a(31/8)
must, but when there is discharge, it is enough just to wash the private part and do wudoo’.
Janaabah whilst travelling
A traveller may find himself on a long plane journey during which he becomes junub (impure). He has no way of performing ghusl, and there is nothing on the plane that he could use for tayammum. If he waits until he reaches his destination, the time for prayer will be over, and it may be a prayer that he cannot join with another, such as fajr, when he set out before fajr and will not arrive until after sunrise, or the time for joining two prayers such as zuhr and ‘asr may also be over, because he set out before zuhr and will not arrive until after maghrib. What should he do in such a situation?(31/9)
If we accept that he has no means of performing ghusl on board the plane, then he is in the situation known by the scholars as “the one who does not have access to the two purifying materials (i.e., water or earth).” There are varying opinions on this situation. Imaam Ahmad and the majority of muhaddithoon say that he should pray as he is, because this is all that he can do, and “Allaah burdens not a person beyond his scope.” [al-Baqarah 2:286 – interpretation of the meaning]. The specific evidence in this case is the report narrated by Muslim in his Saheeh, where it states that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) sent some people to look for a necklace that ‘Aa’ishah had lost. The time for prayer came, and they prayed without wudoo’ (because they could not find water). When they came to the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), they told him about it and then the aayah of tayammum was revealed. (Saheeh Muslim, 367). The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did not blame or criticize them, neither did he tell them to repeat the prayer. This indicates that prayer is obligatory, and even though tahaarah is a condition for prayer, prayer should not be delayed when tahaarah cannot be accomplished. (al-Mughni ma’a al-Sharh al-Kabeer, 1/251). A similar ruling applies to the sick who cannot move their limbs at all, and people who are imprisoned and chained up or suspended.(31/10)
What is meant is that the prayer should be performed in the best way possible under the circumstances, and it should not be delayed beyond its set time. According to the soundest opinion, it does not have to be repeated, for Allaah does not lay upon us in religion any hardship.
Bleeding after miscarriage – nifaas or not?
If a woman miscarries and bleeds, should she pray or not?
The answer to this question depends on the kind of blood: is it nifaas or not? The scholars have mentioned the regulations concerning this: “If she sees blood after passing something that has any human features, then it is nifaas, but if she sees it after passing something that resembles a blood clot (nutfah or ‘alaq), then it is not nifaas.” (al-Mughni ma’a al-Sharh al-Kabeer, 1/361).(31/11)
In the latter case, this is istihaadah (irregular bleeding), so she should do wudoo’ for each prayer after the time for that prayer has started, and then pray. If what she passed is a fully formed foetus or has some formed limbs, such as a hand or a foot or a leg, then this is nifaas. If she says that they took it away in the hospital and threw it away, and she did not see it, then the scholars say that the shortest time in which human features could be formed is eighty-one days from the time of conception. (Majmoo’at Fataawa al-Shaykh ibn ‘Uthaymeen, 4/292). This is based on the hadeeth narrated by ‘Abd-Allaah ibn Mas’ood according to which the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), who is the one who speaks the truth, said: “The creation of each one of you is gathered for forty days in his mother’s stomach (womb), then he is ‘alaqah (something that clings) for a similar length of time, then he is mudghah (something like a lump of chewed flesh) for a similar length of time. Then Allaah sends an angel who is commanded to do four things: he is told to write down his deeds, his provision and whether he is to be unfortunate (doomed to Hell) or blessed (destined for Paradise)…” (This version narrated by al-Bukhaari, Fath, 6/303).
Any woman facing this problem should try to seek the advice of doctors to find out exactly what her situation is.(31/12)
With regard to the blood which may be discharged just prior to a normal birth: if it is accompanied by labour pains or contractions, then it is nifaas, otherwise it is not. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) said: “What she sees when the labour pains begin is nifaas. What is meant here is contractions followed by delivery; if this is not the case then it is not nifaas.” (Majmoo’ Fataawa Ibn ‘Uthaymeen, 4/327).
2. Salaah (prayer)
Waswaas (insinuating thoughts from Shaytaan)
If, when praying, a person experiences waswaas (insinuating thoughts) from Shaytaan, which cause him to falter in his recitation of Qur’aan, make him think bad thoughts and make him doubt the number of rak’ahs he has completed, what should he do?
This happened to one of the Sahaabah, namely ‘Uthmaan ibn Abi al-‘Aas (may Allaah be pleased with him). He came to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and complained about it: “The Shaytaan comes between me and my salaah, and causes me to falter in my recitation.” The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “That is a shaytaan (devil) called Khanzab. If you sense his presence, seek refuge with Allaah and spit (dry spitting) to your left three times.” ‘Uthmaan (later) said: “I did that, and Allaah rid me of him.” (Saheeh Muslim, no. 2203).(31/13)
This hadeeth indicates two ways in which one may ward off the shaytaan who tries to disrupt one’s prayers. The first is to seek refuge with Allaah from the evil of Shaytaan, even by pronouncing these words whilst praying – there is nothing wrong with doing so in this case. The second is to spit (dry spitting) to the left three times. This means blowing air in a manner similar to spitting but ejecting more a very small amount of saliva, so long as this will not affect the person next to you or making the masjid dirty.
What if something happens during prayer?
If something happens to a person whilst praying, men should say “Subhaan Allaah,” and women should clap. The evidence for this is the hadeeth narrated from Sahl ibn Sa’d, according to which the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “If something happens to you during salaah, men should say ‘Subhaan Allaah’ and women should clap.” (Reported by Abu Dawood). According to the version narrated by al-Bukhaari and Muslim: “Tasbeeh (saying ‘Subhaan Allaah’) is for men, and clapping is for women.” (Sunan Abi Dawood, 941; Saheeh al-Bukhaari (al-Bugha edition), 1145; Saheeh Muslim, 106).
Call of nature when the iqaamah is given(31/14)
If the prayer is about to start (the iqaamah is given) and a person feels the call of nature, he should go to the bathroom and attend to his need, even if this means he will miss the congregational prayer. The evidence for this was narrated by ‘Abd-Allaah ibn Arqam: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘If any one of you needs to answer the call of nature and the prayer is about to begin, let him tend to his need first.’” (Reported by Abu Dawood, no. 88; see also Saheeh al-Jaami’, 373).
Doubts about passing wind
If a person who is praying is in doubt as to whether he has passed wind or not, or he feels some movement in his abdomen, should he stop praying or should he continue?
If he is certain that he has passed wind, he should stop praying, but if he is uncertain or doubtful, he should not stop – until he becomes sure of it, either by hearing a sound or by smelling an odour. If he finds that he has passed wind, he should stop praying, otherwise he should not pay any attention to it.
The evidence for this is the hadeeth reported by Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him): “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘If any one of you is praying and feels some movement in his back passage, and is in doubt as to whether he has passed wind or not, he should not stop praying until he hears a sound or detects an odour.’” (Reported by Abu Dawood, 177; see also Saheeh al-Jaami’, 750).
This is one of the important Islamic prescriptions for curing waswaas (the insinuating whispers of Shaytaan).(31/15)
If adhaan for fajr is called whilst one is praying witr
If a person is praying witr and the muezzin calls the adhaan (call to prayer) for fajr whilst he is still praying, should he continue with his witr?
Yes, if the adhaan comes whilst he is praying witr, he should complete the prayer, and there is nothing wrong with doing so. (Ibn ‘Uthaymeen, Fataawa Islaamiyyah, 1/346). This matter has to do with the timing of witr prayer and whether it ends at the start of fajr or the end of fajr. The majority (of scholars) say that it ends at the start of fajr prayer. (Is’aaf Ahl al-‘Asr bima warada fi Ahkaam Salaat al-Witr by Fayhaan al-Mutayri, p. 33)
Missed ‘asr and reaches masjid when maghrib prayer has started
If a person has missed ‘asr prayer and arrives at the masjid to find that maghrib prayer has started, what should he do?
Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) said: He should pray maghrib with the imaam, then pray ‘asr, as is agreed upon by all leading scholars. As to whether he should repeat maghrib, there are two opinions. The first is that he should repeat it; this is the view of Ibn ‘Umar, Maalik and Abu Haneefah, and the most well known view of Ahmad. The second opinion is that he does not have to repeat it; this is the view of Ibn ‘Abbaas and al-Shaafi’i, and the second view of Ahmad. The second view is more correct, because Allaah did not make it obligatory for a person to pray a salaah twice if he has feared Allaah as much as he can. And Allaah knows best. (Majmoo’ Fataawa Ibn Taymiyah, 22/106).(31/16)
Traveller joining congregation without knowing if imaam is also a traveller
If a traveller comes upon a congregation praying, and he does not know if the imaam is also a traveller (so that he can join the prayer with the intention of shortening it), or he is a resident (so that he can pray the complete prayer behind him), what should he do?
According to the strongest opinion, he should act on the basis of what he sees of signs of travel on the imaam, such as clothing or travel gear. If it appears to him that the imaam is a resident, then he should pray the complete prayer behind him.
The evidence for this is the report narrated by Ahmad from Ibn ‘Abbaas, who was asked: “What is the reason why a traveller prays two rak’ahs if he is alone and four rak’ahs if he prays behind a resident?” He said: “That is the sunnah.” According to another report he said: “That is the sunnah of Abu’l-Qaasim.” (Al-Haafiz did not comment on this hadeeth in al-Takhlees, 2/50, but Ahmad Shaakir classed its isnaad as saheeh in his commentary on al-Musnad, 3/260).
If he assumes that the imaam is a traveller, and prays two rak’ahs with the intention of praying a shortened prayer, then after salaam (completion of the prayer) he discovers that the imaam is in fact a resident and that these two rak’ahs were the third and fourth prayed by the imaam, in this case he should stand up, pray two more rak’ahs to complete the prayer, and do sujood sahw (an extra two prostrations). (Al-Majmoo’ li’l-Nawawi, 4/356). There is no harm done by any speaking or asking that were necessary for the sake of his prayer.(31/17)
Being unable to stand for the rest of a prayer
If a person who is praying is suddenly unable to stand up for the rest of his prayer, or a person who had to pray sitting down is suddenly able to stand, what should he do?
Ibn Qudaamah (may Allaah have mercy on him) said: “As soon as a sick person who is praying becomes able to do what he could not do at the beginning of his prayer, whether it be standing, sitting, bowing, prostrating or any other movement, then he should continue and build on what he has already completed. Similarly, if a person begins the prayer capable of performing all actions, then suddenly becomes unable to do certain things, he should carry on as best he can, and build on what he has already completed as if nothing has changed.” (al-Mughni ma’a al-Sharh al-Kabeer, 1/782; see also al-Majmoo’ li’l-Nawawi, 4/318)
The evidence for this is the hadeeth of ‘Imraan ibn Husayn (may Allaah be pleased with him): “I had haemorrhoids (“piles”), so I asked the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) about salaah. He said: ‘Pray standing up, but if you cannot, then sitting down, and if you cannot, then on your side.’” (Reported by al-Bukhaari, Fath, 2/587).
A knock on the door when one is praying, or a mother seeing her child do something dangerous
If someone knocks on the door whilst one is praying, or a mother who is praying sees her child playing with an electrical outlet or doing something similarly dangerous, what should be done?(31/18)
If a person who is praying needs to do something relatively minor, such as opening a door, there is nothing wrong with doing so, so long as he continues to face the qiblah.
The evidence for this is the hadeeth narrated by Abu Dawood from ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) who said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) used to pray with the door closed. I came and asked him to open it, so he came and opened it for me, then went back to his prayer.” The narrator mentioned that the door was in the direction of the qiblah. (Sunan Abi Dawood, no. 922; Saheeh Sunan Abi Dawood, 815).
The same applies if a mother is praying and needs to move her child away from something dangerous or harmful, and so on. A simple movement to the right or left, or forwards or backwards, will not affect her prayer. Similarly, if one’s ridaa’ (upper garment) falls off, the one who is praying can pick it up, and if the izaar (lower garment) becomes loose, he can tighten it. In certain cases, sharee’ah allows excessive movements during prayer, even if this means moving away from facing the qiblah, as is reported in the hadeeth narrated by Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him): “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘Kill the two black things while in prayer: the snake and the scorpion.’” (Sunan Abi Dawood, no. 92; Saheeh Sunan Abi Dawood, 814).
Responding to salaam when praying(31/19)
If salaam (Islamic greeting) is given to a person whilst he is praying, he can reply with a gesture, as was reported from Suhayb (may Allaah be pleased with him), who said: “I passed by the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) as he was praying. I greeted him with salaam, and he responded with a gesture.” (Sunan Abi Dawood, 925; Saheeh Sunan Abi Dawood, 818). The gesture is described in a number of ahaadeeth, such as that narrated by Ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him) who said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) went out to Qubaa’ to pray there. The Ansaar came to him and greeted him with salaam whilst he was praying. I asked Bilaal, ‘How did you see the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) reply to them when they said salaam to him and he was praying?’ He said: ‘Like this,’ and flattened his hand.” Ja’far ibn ‘Awn (one of the narrators) flattened his hand with the palm facing downwards and the back of his hand facing upwards. (Sunan Abi Dawood, 927; Saheeh Sunan Abi Dawood, 820).
Joining a prayer in progress
If a man enters the masjid while the imaam is praying, should he join the imaam immediately in whatever position he is in and start praying, or should he wait to see whether the imaam is going to sit or stand?(31/20)
The correct answer is that which is indicated by the evidence (daleel): he should join the imaam no matter what part of the prayer he has reached – prostrating, standing, bowing or sitting. The evidence is the hadeeth of Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him): “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘If you come to the prayer and we are prostrating, then prostrate, but don’t count it, and whoever catches a rak’ah has caught the prayer.’” (Sunan Abi Dawood, 893; Saheeh Sunan Abu Dawood, 792). Mu’aadh said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘If one of you comes to prayer and the imaam is in a certain position, then do as the imaam is doing.’” (Sunan al-Tirmidhi, 591; see also Saheeh Sunan al-Tirmidhi, 484). Also, there is the general meaning of the hadeeth: “Whatever you catch up with, pray.”
Not hastening unduly to join a prayer in progress
If the prayer starts and a person is still on his way to the mosque, he should not hasten unduly; he should walk with calmness and dignity, as indicated in the hadeeth of Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him): “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘If the prayer starts, do not approach it running; approach it walking with calmness and dignity. Whatever you catch up with, pray, and whatever you miss, complete it [afterwards].’” (Reported by al-Bukhaari, Fath, 2/390).
Breaking wind during a congregational prayer
If a man breaks wind during a congregational prayer, what should he do in this embarrassing situation?(31/21)
He should put his hand over his nose, and go out. The evidence for this was reported by ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her), who said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘If one of you passes wind whilst he is praying, he should hold his nose and leave.’” (Sunan Abi Dawood, 1114; see also Saheeh Sunan Abi Dawood, 985). Al-Teebi said: “The command to hold one’s nose is to make it appear as though one is bleeding. This is not lying; it is a form of action that is allowed so that Shaytaan will not convince a person in this situation not to leave because he feels too shy of others.” (Mirqaat al-Mafaateeh Sharh Mishkaat al-Masaabeeh, 3/18).
This is an example of the kind of ambiguity that is allowed and approved of, in order to avoid embarrassment, as whoever sees him leaving in this manner will assume that he is suffering a nosebleed. Another benefit of this Prophetic advice is that it puts a stop to the insinuating whispers of the Shaytaan, which may otherwise cause him to stay in the row or continue praying with the congregation when he has passed wind, and this does not please Allaah. How can he stay when the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) has commanded him to leave? In this case he is permitted either to pass through the rows, or to walk to the edge of the mosque, in order to leave, so that he can go and make wudoo’, then come back and rejoin the prayer.
When one has already prayed and comes to another mosque to find the people there praying(31/22)
If a person has already prayed in one mosque, then he comes to another mosque for a lesson or for some other reason, and finds the people there praying, then he should join them and his prayer would be considered a naafil (supererogatory or “extra”) prayer. He should do so even if it is during the prohibited times of prayer because there is a reason behind it. The evidence for this comes from the hadeeth of Yazeed ibn al-Aswad (may Allah be pleased with him): “I performed Hajj with the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and prayed Fajr with him in Masjid Al-Khayf. When he completed his prayer and turned around, he found two people at the back who did not pray with him. He said, ‘I have to talk to them.’ So he came to them, and they were trembling. He asked them: ‘What prevented you two from praying with us?’ They said: ‘O Messenger of Allah! We had already prayed in our places.’ He said: ‘Do not do that. If you have already prayed at your places and then came to a congregational mosque, pray with them too and it will become a supererogatory prayer for you.’” (Sunan Al-Tirmidhi, no. 219; Saheeh al-Jaami’, 667)
In another hadeeth it is narrated that the two came after the Fajr prayer which is a time when prayer is prohibited. Imaam Maalik has reported in al-Muwatta’ in the chapter on “What has been narrated about repeating the prayer with the imaam after a person has prayed individually”:(31/23)
“Mihjan (radiAllahu ‘anhu), said that he was in the company of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), when the call to prayer was given. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) got up and prayed in congregation, then came back, while Mihjan stayed in his place and did not pray with them. So the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said to him: ‘What prevented you from praying with the people? Are you not a Muslim?’ He said: ‘Indeed I am, O Prophet of Allah! But I had already prayed at home.’ The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said to him: ‘When you come (to the mosque) then pray with the people even if you have already prayed.’” (al-Muwatta’, 1/130; Silsilah al-Saheehah, no. 1337)
Still praying sunnah when the iqaamah is given
If a person has entered the mosque and is praying sunnah, then the iqaamah is called, the best opinion in this case is that if he is in his second rak‘ah, he should finish it quickly, and if he is in the first rak‘ah, he should just break his prayer and enter the congregation with the imaam. (Fataawa Ibn ‘Uthaymeen, 1/345). The basis for this is the report which Imaam Muslim narrated in his Saheeh:
“The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘If iqaamah is called for the prayer then there is no prayer except the obligatory one.’” (Saheeh Muslim, 1/493)(31/24)
So, if a person has performed the rukoo’ of the second rak‘ah when the iqaamah is called, then he should complete his prayer. If the iqaamah is called before he does the rukoo’ of the second rak’ah, then he should discontinue because what is left of sujood and tashahhud is not needed any more. Moreover, he should break without salaam, and it is enough to have the intention in the heart, contrary to common misconception.
Being informed of the correct direction of the qiblah whilst praying
If there is a congregation praying, and during their prayer they are informed that the qiblah is in a direction other than that which they were facing, they should all turn towards the correct direction. The same is also true for someone praying individually. Whatever part of their prayer has been performed (before changing direction) will be correct. The evidence for this is a narration reported by Imaam Muslim from Anas (may Allah be pleased with him):(31/25)
“While the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) was praying towards Bayt-al-Maqdis (Jerusalem), the aayah was revealed to him (interpretation of the meaning): ‘Verily! We have seen the turning of your face towards the heaven. Surely, We shall turn you to a qiblah that shall please you, so turn your face in the direction of al-Masjid al-Haram.’ [Al-Baqarah 2:144]. A man from Bani Salamah was passing by and found them (i.e., the people of Bani Salamah) in the state of rukoo‘ in the second rak‘ah of the Fajr prayer. He called out to them: ‘The qiblah has been changed,’ so they changed direction while they were still in rukoo’.” (Saheeh Muslim, No. 527)(31/26)
If some of the people were informed and the others were not, then the one to whom it was made clear should turn to the direction which he believes to be the correct direction of qiblah. Now if all of these people were originally praying together in the same direction, then some of them turned towards the right and some towards the left, it is still valid for one of them to lead the others in prayer. But the scholars have a difference of opinion about some people following others in cases of complete disagreement about the direction of the qiblah. If there is someone among them who is completely ignorant about the direction, he should follow the one who is more aware amongst them of the direction of the qiblah. (Al-Mughni ma’a al-Sharh al-Kabeer, 1/473). If someone does not know the direction of the qiblah, he must ask someone if he can, or else he should make ijtihaad (make a judgment to the best of his ability based on the information available) if he is able to, otherwise he must follow someone who is reliable. If he cannot find such a person, then he should fear Allah, do his best and pray, and his prayer is valid. This sometimes happens to people who travel to the lands of the disbelievers and find no Muslim or anybody else who could tell them the correct direction of the qiblah, and have no means of finding out. But if a person is capable of finding out the direction of the qiblah, but was neglectful and prayed without making all possible efforts, he should repeat his prayer because he was careless. (Al-Mughni ma’a al-Sharh al-Kabeer, 1/490).(31/27)
Falling behind when praying in congregation
If a person is praying in a congregation and the loudspeaker stops working or he becomes drowsy and he lags behind the imaam by one or more obligatory acts (arkaan) of prayer (i.e., the imaam performed it and he did not because of not hearing the imaam’s voice), then when he wakes up again or the sound of the speaker comes back, he should complete the obligatory acts that he has missed, then continue following the imaam.(31/28)
This problem may arise in many cases. For example: the imaam recites a verse that contains the word of prostration (sajdah) and some of the people misunderstand it to be a verse of prostration while in reality it is not, so when the imaam says takbeer for rukoo‘ at the end of the verse and performs rukoo‘, some of the followers (especially those towards the rear of the congregation) take it to be the takbeer for the prostration of recital, so they prostrate. When the imaam stands up from the rukoo‘ saying “sami‘a Allahu li man hamidah”, they stand up from their prostration, thus having missed the act of rukoo‘ and standing up from it. So it is incumbent on them to complete what they missed and then catch up with the imaam. This is because they did not do it intentionally. However, in the case of one who intentionally lags behind the imaam (e.g., someone who prolongs his prostration to make a long supplication such that he misses the obligatory act which comes after the prostration), the majority of scholars say that the prayer of someone who misses two consecutive obligatory acts of prayer without a valid excuse, is void and he is a sinner. (Kashshaaf al-Qinaa’, 1/467; al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah, 6/29). However, the principle is that the imaam must be followed, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said:(31/29)
“The imaam is there to be followed, so do not differ from him. When he goes into rukoo‘, make rukoo‘. When he says “Sami’a Allahu li man hamidah” (Allah hears the one who praises Him), say “Rabbanaa laka’l-hamd” (O our Lord! To You belongs the Praise). When he goes into sajdah, make sajdah. If he prays sitting, then all should pray sitting.” (Saheeh al-Bukhaari, no. 689)
When the imaam nullifies his wudoo’
If the Imaam nullifies his wudoo’ whilst he is praying, or remembers during the prayer that he did not perform ablution, then he should come out from prayer and appoint someone to finish leading the prayer, as was narrated from ‘Umar, ‘Ali, ‘Alqamah and ‘Ataa’. If he does not appoint anyone, and the people pray individually, this is also acceptable, and this is the opinion taken by Imaam Al-Shaafi‘i. If he brings someone forward to lead them, that is also permitted.
The evidence for this is what has been narrated regarding ‘Umar (may Allah be pleased with him) when he was stabbed: he took the hand of ‘Abd al-Rahmaan bin ‘Awf and made him step forward, and he led the prayer to completion. (Reported by al-Bukhaari, Fath, 7/60). The reason for this deduction is that ‘Umar did this in the presence of a number of Companions and others and no one opposed this act, so it became a consensus (ijmaa‘). (Ahkaam al-Imaamah, al-Muneef, p. 234).(31/30)
If the imaam remembers that he is not in a state of purity, he should indicate to the people to remain as they are and go and purify himself, then come back, say “Allaahu akbar” and lead them in prayer. This is valid. The evidence for this is the report narrated by Abu Dawood from Abu Bakrah:
“The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) started to lead the fajr prayer, then he indicated to the people that they should stay in their places. Then he came back and water was dripping from his head.” (Sunan Abi Dawood, no. 233; Saheeh Sunan Abi Dawood, 1/45. Abu Dawood included a chapter entitled Fi’l-Junub yusalli bi’l-qawmi wa huwa naasin (One who inadvertently leads the people in prayer when in a state of janaabah)).
Commenting on this hadeeth, Imaam Al-Khattaabi said: “In this hadeeth there is evidence that if one is leading the people in prayer while in a state of janaabah and the people do not know of it, then their prayer is unaffected and there is no need for them to repeat it. But the Imaam has to repeat his prayer.” (Sunan Abi Dawood wa ma’ahu Ma’aalim al-Sunan by al-Khattaabi, edited by al-Da’aas, 1/159.)
When the imaam’s ‘awrah becomes uncovered(31/31)
If someone is praying in congregation behind the imaam and sees his ‘awrah (those parts of the body that must be covered) uncovered due to an opening in his clothes or due to his clothes being thin and transparent, then if it is possible he should go ahead and cover it with something, otherwise he should come out of his prayer and inform the imaam by saying “cover your ‘awrah” (in Arabic “ghatti’l-‘awrah”), or “protect what has been uncovered”. He should not stay quiet and continue to pray because it is known that the imaam’s prayer (in this condition) is incorrect and following him is incorrect as well. (From the oral fataawa of Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn Baaz).
Realizing that one’s wudoo’ is invalid because of wiping over socks when doing so is no longer acceptable
If one is praying (either as an imaam or as a member of a congregation or individually) and recalls that he had wiped over his socks (khuff) during wudoo’ at the time when the period during which this is acceptable had expired, he should terminate his prayer because his ablution is incorrect. This is what has been quoted from Imaams Ahmad and al-Shaafi‘i. (al-Mughni, 2/505)
When the imaam forgets the ending of an aayah(31/32)
If the Imaam recites a part of the Qur’an in the prayer and forgets the ending of the verse, and none of the members of the congregation remind him of it, he can choose either to say the takbeer and discontinue the recitation, or to recite one verse or more from another soorah. But this is allowed only if the forgotten part is not from al-Faatihah. As far as al-Faatihah is concerned, it must be recited in its entirety, as reciting it is an obligatory act of prayer. (Ibn Baaz: Fataawa Islaamiyyah, 396).
Intending to pray for rain, then it rains before the people start the prayer
If the people go out to gather for salaat al-istisqaa’ (prayer for rain), or were intending to do so, and then it rained, then either of the following apply:
If they had got ready to go out and it rained before they left, then they should thank Allah (subhanahu wa ta‘ala) for His blessings and not go out.
If they had already come out, and it rained before they could pray, they should offer a prayer in gratitude to Allah, may He be exalted. (al-Mughni, 2/296)
Feeling sleepy when listening to Friday sermon(31/33)
If a person becomes sleepy or dozes while listening to the Friday sermon, it is recommended for him to change places with the person next to him. In doing this he should be careful not to speak; rather, he should communicate by gestures. The evidence for this is the hadeeth narrated by Samurah who said: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘If one of you dozes during the Friday sermon, he should change places with the person sitting next to him.’” (Al-Bayhaqi, 3/238; Saheeh al-Jaami‘ no. 812)
Another hadeeth was narrated by Ibn ‘Umar who said: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘If one of you dozes in the mosque on Friday, he should move to another place to sit.’” (Abu Dawood, no. 1119; Saheeh al-Jaami‘ no. 809)
3. Rulings about Forgetfulness during Prayer (al-sahw)
Doubt about number of rak’ahs prayed
If a person is in doubt as to whether he prayed, for example, three or four rak’ahs, he should act according to what is most likely. However, if he cannot be sure which is more likely, he should assume what he can be certain of, which is the lesser amount, and make the prostrations of forgetfulness (sujood ul-sahw).(31/34)
The evidence is the hadeeth narrated by Abu Sa‘eed Al-Khudri (may Allah be pleased with him), who said: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘If one of you has doubts during his prayer and he does not recall how many rak‘ahs he has prayed, whether three or four, then should forget about his doubt and complete his prayer on the basis of that of which he is certain, and then make two sujood before the salaam. If it turns out that he had prayed five rak‘ah, the two sujood would make it even, and if he ended up completing his four rak‘ahs , they would be in defiance of the Shaytaan.’” (Saheeh Muslim, no. 571)
Imaam remembers that he forgot to recite al-Faatihah during a silent rak’ah
If the imaam remembers in the final tashahhud (sitting of the prayer) that he had recited at-tahiyyaat (the greetings mentioned during the sitting) in the beginning of a silent rak‘ah instead of al-Faatihah, he should stand up and offer another, correct, rak‘ah, to make up for the one he performed incorrectly where he did not recite al-Faatihah. This is because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “There is no prayer for the one who did not recite (in it) al-Faatihah (the opening chapter of the Qur’an).” (Saheeh al-Bukhaari, no. 723)(31/35)
It is also required for the members of the congregation behind him to follow him, even though it would be the fifth rak‘ah for them. If they do not understand and do not stand up, but say “subhaan Allah” as if to indicate to the imaam that he is in error, the imaam should gesture with hand movements to the right and left to inform them that he did it purposefully and to indicate to them that they should stand up and that he knows what he is doing.
However, if something like this happens to one of the people praying behind the imaam, his prayer will be correct as long as he followed the imaam.
The evidence for this is the hadeeth of Abu Bakrah which describes when he joined the prayer in the position of rukoo‘ and did not recite al-Faatihah. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said to him: “May Allah increase your endeavor. You do not need to repeat.” (Saheeh al-Bukhaari, no. 750).
A member of a congregation forgetting to recite al-Faatihah, or joining the prayer at the moment of rukoo’
If the person following the imaam forgets to recite al-Faatihah, or is ignorant of its obligatory nature, or joins the prayer when the imaam is in the state of rukoo‘, then his rak‘ah will be considered as complete and his prayer correct. He does not need to repeat the rak‘ah, as he is excused for his ignorance or forgetfulness, or for not joining the prayer in time for the qiyaam (the part of the rak’ah when one is standing upright). This is the opinion of the majority of scholars. (Ibn Baaz: Fataawa Islamiyyah, 1/263).(31/36)
This is one of the things which the imaam bears on behalf of those whom he leads in prayer.
Raising one’s head from rukoo’ then realizing that one forgot to say the tasbeeh
If a person raises his head from rukoo’ then remembers that he did not say the tasbeeh of rukoo’, he should not return to the rukoo’ because the requirement for supplication of rukoo’ is no longer applicable by virtue of his having raised his head. If he returns to the rukoo’ intentionally, this action would render his prayer invalid since he has added an extra rukn (obligatory act of the prayer) which is this second, superfluous, rukoo’. However, if it was due to ignorance or forgetfulness, his prayer will not be nullified, but in this case he must make the prostration of forgetfulness if he was praying individually or leading a congregation. This is because saying tasbeeh (“subhaana Rabbi al-‘Azeem, How Perfect is my Lord, the Supreme”) is waajib (obligatory), and if one forgets it, it can be compensated for by making the prostration of forgetfulness. If he was praying behind an imaam and forgets the tasbeeh, then he is no longer considered to have omitted an obligatory act. (al-Mughni ma’a al-Sharh al-Kabeer, 1/679).
Forgetting the first tashahhud(31/37)
If a person forgets the first tashahhud, stands up for the third rak‘ah and starts the recitation of al-Faatihah, then according to the majority of scholars, he should not return to the sitting position. If he does so knowing that his return is unapproved of, his prayer will be nullified because he has already started another obligatory act. The obligatory act that he forgot (i.e., tashahhud) can be made up for by making the prostrations of forgetfulness. The evidence is the hadeeth narrated by al-Mugheerah ibn Shu‘bah: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘If the imaam begins to stand up after the second rak‘ah, then remembers, before he has stood fully upright, that he should sit, then he should sit down, but if he has already stood fully upright, he should not sit, but should make two prostrations of forgetfulness. (Abu Dawood, no. 1036; Silsilah al-Saheehah, 321)
In short, if someone stands up for the third rak‘ah, forgetting the tashahhud, one of the three following scenarios applies:
If he remembers it before standing up straight: then he should return to tashahhud.
If he remembers after standing up straight, and before starting the recitation of al-Faatihah: then it is better for him not to sit, but if he sits his prayer will be valid.
If he remembers it after starting the recitation of al-Faatihah: then he is not allowed to return to tashahhud. (al-Mughni ma’a al-Sharh al-Kabeer, 1/677)
These three cases have been deduced from the hadeeth quoted above.(31/38)
Imaam says the salaam then makes prostrations of forgetfulness, but a latecomer stands up to complete his prayer
If the imaam says the salaam and a person who joined the prayer late stands up to complete what he missed, then suddenly he sees the imaam making prostrations of forgetfulness after the salaam, the latecomer should sit back down and make prostrations with the imaam, if he has not yet stood fully upright. Otherwise he should not sit back down; he should complete his prayer, then he should make the missed prostrations of forgetfulness. The evidence for this is the same as presented in the discussion on forgetting to sit for tashahhud between the second and third rak’ahs. (al-Mughni ma’a al-Sharh al-Kabeer, 1/697).
Imaam makes a mistake but doesn’t understand what the congregation is referring to when they say “subhaan Allaah” to draw his attention to it(31/39)
If the imaam makes a mistake and misses an obligatory part of the prayer, and the congregation remind him of the mistake (by saying “subhaan Allah”), but he does not understand what they mean or does not know when or where he made the mistake, and continues to move on to other obligatory acts which do not include the missed act, then there a number of opinions as to how they should make him understand. The best of these opinions is that they should remind him of the act by the particular supplication for that act, e.g., saying “subhaana Rabbi al-‘Azeem” if it was the rukoo’ or “subhaana Rabbi al-A‘la” if it was the prostration, or Rabbighfir li if it was the sitting between the two prostrations, etc. (al-Mughni ma’a al-Sharh al-Kabeer, 1/707)
4. Miscellaneous Rulings
Forgetting to wear ihraam for Hajj or ‘Umrah(31/40)
If someone is travelling in an airplane and forgets to wear the garments of ihraam, and the plane takes off, he should try to make it out of two pieces of cloth, whatever color they may be, or with any type of sheets or towels he can get hold of. If he cannot find anything appropriate, he should remove whatever sewn clothes and head covering (if he is wearing one) he can, and enter the state of ihraam in whatever he is wearing when he passes by the miqaat in the air. He should not cross the miqaat without being in a state of ihraam. Once he reaches a place where he can change his clothes and wear two sheets of cloth (proper ihraam garments), he should do so; in addition, he must pay a penalty (fidya) of either sacrificing a sheep or fasting for three days or feeding six needy people. He has the choice of doing any one of these three and his ihraam is correct.
Interruption of tawaaf or sa’ee(31/41)
If a person is performing tawaaf (circumambulation around the Ka‘bah) or sa‘ee (between Safa and Marwah), and he finds himself in need (e.g., he is thirsty and needs to drink something, or loses one of his family members and stops to look for him, or becomes tired and needs to take some rest), then if the break is short and is recognized as such (‘urfan), he may then continue from where he left off. In the case where the prayer is called and he interrupts his tawaaf to pray, the scholars have disagreed on this issue. The most cautious opinion is that when he continues his tawaaf, he should not count the last round which he left incomplete when he interrupted his tawaaf in order to pray. (Ibn Baaz: Fataawa al-Hajj wa’l-‘Umrah, p. 80; al-Majmoo’ li’l-Nawawi, 8/49).
The issue of taking a rest in tawaaf and sa’ee, however, is based on the condition that tawaf and sa’ee should be uninterrupted. In sa’ee, continuity is not a requirement according to the best opinion. (al-Mughni ma’a al-Sharh al-Kabeer, 3/414) So, if a person is performing sa’ee, and he breaks after some of the rounds, and then comes back to complete them, this would be considered permissable. However, regarding continuity of tawaaf, the scholars have two opinions:
That continuity is waajib (mandatory), and that a long interruption without due justification nullifies the tawaaf.
That continuity is a sunnah, and the tawaaf is not nullified even though the break was long. (This is the opinion favoured by al-Nawawi in al-Majmoo’, 8/47)(31/42)
However, it is better to act according to the first opinion, to be on the safe side.
Burial of one who dies at sea
If a person dies on a ship while travelling at sea, according to Imaam Ahmad, the people should wait if they hope to reach some place where they can bury him (such as an island or beach) in a day or two, and if they are confident that the body will not decay. However, if this is not possible, they should wash the body, shroud and embalm it, then pray the funeral prayer, and finally, tie something heavy to it and drop it in the water. (al-Mughni ma’a al-Sharh al-Kabeer, 2/381)
Changing money (same currency)
Suppose a person has, for example, a currency note with a face value of 50, and he wants to change it into five 10’s, and asks another person to provide the change for him, but this person has only three 10’s. Is it permitted for the first person (i.e. the one who wants the change) to give him the 50 and take the three 10’s, leaving the remaining 20 as a loan to be collected by him later?(31/43)
Since such a practice is widespread nowadays, most people would be taken aback if they are informed that this is riba (usury). The reason (for such a practice being usury) is that the amount each one of the two took is different, whereas the condition in selling and changing currency notes is that if they belong to the same type of currency (e.g., dollars in exchange for dollars, or dinars in exchange for dinars, etc.) then they must be the same in monetary value and exchanged “cash down” (hand in hand, not deferred). This is because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said:
“Do not sell gold for gold unless the two are equivalent, and do not sell a lesser amount for a greater amount or vice versa. Do not sell silver for silver unless the two are equivalent, and do not sell a lesser amount for a greater amount or vice versa. Do not sell gold and silver that is not present at the moment of exchange (i.e. a deferred amount) for gold or silver that is present.” (Saheeh al-Bukhaari, No. 2068)
This hadeeth prohibits both riba al-fadl (usury of surplus) and riba an-nasee’ah (usury of credit or delayed payment).
So the way for people to avoid this, as they are always in need of exchanging currency notes, is as follows: the one who has a currency note of 50 should give it to the other as collateral and take the 30 from him as a loan. Later he should repay the loan and take his 50 back. (N.B. Although the net result may appear the same, there is a difference in the way the transaction takes place.)
(From the oral fataawa of Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn Baaz).(31/44)
Being asked to do something at work that is against Islamic teachings
What should one do if one is asked to do something at work that he feels is contrary to the teachings of Islam?
If a person is ordered to do a certain assignment at his work, he should think about it—if the act does not involve any disobedience to Allah, may He be glorified and exalted, he should go ahead and do it. Otherwise, if it does involve some disobedience to Allah, may He be glorified and exalted, he should not obey the command, or else he will be a party to sin and wrong-doing. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “A human must not be obeyed if that involves disobedience to Allah, may He be glorified and exalted. Indeed, obedience only applies in the case of righteous deeds.” (Saheeh al-Bukhaari with Fath al-Baari, 13/121; Ahmad, 1/91; this version was narrated in al-Silsilah al-Saheehah, No. 181)
Allah said in the Qur’an (about the people who went astray) (interpretation of the meaning):
“They will say: ‘Our Lord! Verily, we obeyed our chiefs and our great ones, and they misled us from the (Right) Way.’” [al-Ahzaab 33:67]
5. General Behavior and Sunnah of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him)
The proper way to thank Allaah(31/45)
If a Muslim receives a bounty or is rescued from some trial, it is recommended for him to perform the prostration of thankfulness. Abu Bakrah (may Allaah be pleased with him) reports that: “When the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) received something which pleased him or glad tidings, he would make prostration in thanks to Allah.” (Abu Dawood, no. 2774;. It is saheeh, and was also reported in Mishkaat al-Masaabeeh, no. 1494)
Ritual purity (tahaarah) and facing the qiblah is not a requirement to make the prostration of thankfulness, however, if one makes wudoo’ and faces the qiblah, that is preferred. (Majmoo‘ Fataawa by Ibn ‘Uthaymeen, 4/216.)
Accepting money or property received without asking for it
If something (e.g., money, property, etc.) which is halaal (Islamically permissible) comes to you, whether through another person or other entity, without you asking, yearning or begging for it, and without you having degraded yourself, then he should accept it. ‘Umar (may Allah be pleased with him) narrated that: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘If something (i.e., money, property, etc.) comes to you for which you did not yearn or ask for, then accept it. Otherwise do not bother about it.’” (Saheeh al-Bukhaari, no. 1404)
Asking a Muslim host about food or drink he serves(31/46)
If a Muslim is served food in his Muslim brother’s house, and he is worried about whether the meat is halaal or haraam, he may eat it without questioning because, in Islam, the principle is that a Muslim is trustworthy. The evidence for this is the saying of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “If one of you enters the house of his Muslim brother and he offers him food, let him eat it and not ask anything about it, and if he offers him something to drink, let him drink it and not ask anything about it.” (Ahmad, 2/399; al-Silsilah al-Saheehah, no. 627)
This is also because such interrogation may insult his host and make him feel that he is being doubted.
Walking with only one shoe on if the other one is damaged
If someone walking with shoes on, and breaks or tears one of them, he should not walk with only one shoe, while his other foot is bare. He should either repair the broken shoe and wear both, or take off both and walk barefoot. Walking barefoot at times is sunnah. The evidence for this is the narration of Abu Hurayrah that: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘One should not walk with only one shoe. One should either wear both or take both of them off.’” (Saheeh al-Bukhaari, no. 5518)(31/47)
The scholars have said a number of things about the reason for doing so. The most authentic of these is what has been described by Ibn al-‘Arabi and others that “It is the way of walking of the Shaytaan”. (Fath al-Baari, 10/310) The evidence for this is the report of Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him): “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘Indeed the Shaytaan walks in one shoe.’” (al-Silsilah al-Saheehah, no. 348)
Good dreams
If a Muslim sees a good dream, it is recommended for him to do the following:
He should praise and thank Allah, may He be glorified.
He may interpret it himself or discuss it with a knowledgeable person who may interpret it for him.
He should not tell anyone about it except someone who may give him good advice, or someone who is wise, or someone he loves. He should not inform someone who may become jealous of him.
The evidence for this is the report of Abu Sa’eed al-Khudri (may Allaah be pleased with him): “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘If anyone of you sees a dream that he likes, then it is from Allah, and he should thank Allah for it and tell it to others.’” (Saheeh al-Bukhaari, no. 6584)
And it was also reported from Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) that: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘Do not narrate your good dreams to anyone except a knowledgeable person or someone who may give you good advice.’” (Jaami‘ al-Tirmidhi, no. 2280; al-Silsilah al-Saheehah, no. 1119)(31/48)
This is because such persons may interpret it in the most appropriate way, unlike one who is jealous or ignorant.
Bad dreams
If a Muslim sees a bad dream (nightmare), he should do the following:
He should spit (dryly) to his left three times
He should seek refuge in Allah from Shaytaan three times
He should seek refuge in Allah from the evil of the dream
He should stand up and pray
He should change the side on which he was sleeping if he wants to continue to sleep, even if that means turning onto his left side
He should not inform anyone
He should neither interpret it himself nor ask anyone else to interpret it.
The evidence for this is the narration of Jaabir (may Allaah be pleased with him) that: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘If any one of you sees a dream that he dislikes, he should spit to his left three times, seek refuge in Allah from the Shaytaan, and turn over on to his other side.’” (Saheeh Muslim, no. 2262)
According to another report, the wording is: “He should seek refuge in Allah from its evil, so that it does not harm him.”
The narrator of this hadeeth said: “I used to see dreams that weighed heavier on me than a mountain, but as soon as I heard this hadeeth, so I never worried about it again.” (Saheeh Muslim, no. 2261)(31/49)
Jaabir (may Allaah be pleased with him) reported that a Bedouin came to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and said: “O Prophet of Allah, I saw a dream that my head was chopped off and rolled away, and I ran after it.” The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said to him: “Do not tell people the Shaytaan is playing with you in your dreams.” (Saheeh Muslim, no. 2268)
According to another report, the wording is:
“If anyone sees something he dislikes, he should get up and pray.” (Jaami‘ al-Tirmidhi, no. 2280; Saheeh al-Jaami‘, no. 3533)
Being affected by seeing a woman
If a Muslim sees a non-mahram woman, and this has an effect on him, then if he has a wife he should go home and have intercourse with her so that he may rid himself of whatever affected him. The evidence for this is the narration of Jaabir (may Allaah be pleased with him): “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘If any one of you is attracted to and likes a woman, he should go back to his wife and have intercourse with her, because this will rid him of whatever affected him.’” (Saheeh Muslim, no. 1403)
Sitting between the sun and the shade is not allowed
If the place where one is sitting falls between the sun and the shade, he should change his place, because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “If one of you is (sitting) in shade that diminishes in size, resulting in part of his body remaining in the sun and the rest under shade, he should get up and move.” (Abu Dawood, no. 4821; Saheeh al-Jaami‘, no. 748)(31/50)
The reason for this is that this is the position favoured by the Shaytaan. The evidence is the Prophet’s prohibition of sitting partially in the sun and partially in shade. He (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “This is the place where the Shaytaan sits.” (Ahmad, 3/413; Saheeh al-Jaami‘, No. 6823)
When illness strikes one’s wife
If an illness strikes someone’s wife, it is recommended for him to do what the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did: “When an illness struck his one of his wives, he ordered for soup to be prepared. Then he ordered her to drink from it. He used to say: ‘This strengthens the heart of the one who is distressed, and cleans the heart of the sick person just as one of you cleans her face with water.’” (Jaami‘ al-Tirmidhi, no. 2039; Saheeh al-Jaami‘, no. 4646)
If one’s children or family members lie
If one of the children or family members of a person lies, he should treat this issue as did the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “If he (peace and blessings of Allaah be upon him) came to know that one of his family members had lied, he would keep away from him until he repented.” (al-Silsilah al-Saheehah, no. 2052; Saheeh al-Jaami‘, no. 4675)
When telling the truth is not the best option
If a Muslim faces a difficult situation where he needs to say what is against the truth in order to protect himself or someone who is innocent, or to save himself from serious trouble, is there a way for him to escape the situation without lying or falling into sin?(31/51)
Yes, there is a legal way and a permissible escape that one can make use of if necessary. It is equivocation or indirectness in speech. Imaam al-Bukhaari (may Allaah have mercy on him) entitled a chapter of his Saheeh: “Indirect speech is a safe way to avoid a lie”. (Saheeh al-Bukhaari, Kitaab al-Adab (Book of Manners), chapter 116).
Equivocation means saying something which has a closer meaning that the hearer will understand, but it also has a remote meaning which what is actually meant and is linguistically correct. The condition for this is that whatever is said should not present a truth as falsity and vice versa. The following are examples of such statements used by the salaf and early imaams, and collected by Imaam Ibn al-Qayyim in his book Ighaathat al-Lahfaan:
It was reported about Hammaad (may Allaah have mercy on him), if someone came that he did not want to sit with, he would say as if in pain: “My tooth, my tooth!” Then the boring person whom he did not like would leave him alone.
Imaam Sufyaan Al-Thawri was brought to the khaleefah al-Mahdi, who liked him, but when he wanted to leave, the khaleefah told him he had to stay. Al-Thawri swore that he would come back. He then went out, leaving his shoes at the door. After some time he came back, took his shoes and went away. The khaleefah asked about him, and was told that he had sworn to come back, so he had come back and taken his shoes.(31/52)
Imaam Ahmad was in his house, and some of his students, including al-Mirwadhi, were with him. Someone came along, asking for al-Mirwadhi from outside the house, but Imaam Ahmad did not want him to go out, so he said: “Al-Mirwadhi is not here, what would he be doing here?” whilst putting his finger in the palm of his other hand, and the person outside could not see what he was doing.
Other examples of equivocation or indirectness in speech include the following:
If someone asks you whether you have seen so-and-so, and you are afraid that if you tell the questioner about him this would lead to harm, you can say “ma ra’aytuhu”, meaning that you have not cut his lung, because this is a correct meaning in Arabic [“ma ra’aytuhu” usually means “I have not seen him,” but can also mean “I have not cut his lung”]; or you could deny having seen him, referring in your heart to a specific time and place where you have not seen him. If someone asks you to swear an oath that you will never speak to so-and-so, you could say, “Wallaahi lan ukallumahu”, meaning that you will not wound him, because “kalam” can also mean “wound” in Arabic [as well as “speech”]. Similarly, if a person is forced to utter words of kufr and is told to deny Allaah, it is permissible for him to say “Kafartu bi’l-laahi”, meaning “I denounce the playboy” [which sounds the same as the phrase meaning “I deny Allaah.”]
(Ighaathat al-Lahfaan by Ibn al-Qayyim, 1/381 ff., 2/106-107. See also the section on equivocation (ma’aareed) in Al-Adaab al-Shar’iyyah by Ibn Muflih, 1/14).(31/53)
However, one should be cautious that the use of such statements is restricted only to situations of great difficulty, otherwise:
Excessive use of it may lead to lying.
One may lose good friends, because they would always be in doubt as to what is meant.
If the person to whom such a statement is given comes to know that the reality was different from what he was told, and he was not aware that the person was engaging in deliberate ambiguity or equivocation, he would consider that person to be a liar. This goes against the principle of protecting one’s honour by not giving people cause to doubt one’s integrity..
The person who uses such a technique frequently may become proud of his ability to take advantage of people.
Finally, I ask Allah, may He be glorified and exalted, to give us a proper understanding of our religion, to teach us that which will benefit us, and benefit us from what He teaches us, to guide us, and to protect us from the evils of our own selves. Allah is the best Protector and He is the most Merciful of all.
May Allaah bless our Prophet Muhammad and his family and companions.(31/54)
بسم الله الرحمن الرحيم
وسائل الثبات على دين الله
المقدمة
إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
أما بعد:
فإن الثبات على دين الله مطلب أساسي لكل مسلم صادق يريد سلوك الصراط المستقيم بعزيمة ورشد.
وتكمن أهمية الموضوع في أمور منها:
- وضع المجتمعات الحالية التي يعيش فيها المسلمون، وأنواع الفتن والمغريات التي بنارها يكتوون، وأصناف الشهوات والشبهات التي بسببها أضحى الدين غريباً، فنال المتمسكون به مثلاً عجيباً (القابض على دينه كالقابض على الجمر).
ولا شك عند كل ذي لب أن حاجة المسلم اليوم لوسائل الثبات أعظم من حاجة أخيه أيام السلف، والجهد المطلوب لتحقيقه أكبر ؛ لفساد الزمان، وندرة الأخوان، وضعف المعين، وقلة الناصر.
- كثرت حوادث الردة والنكوص على الأعقاب، والانتكاسات حتى بين بعض العاملين للإسلام مما يحمل المسلم على الخوف من أمثال تلك المصائر، ويتلمس وسائل الثبات للوصول إلى برٍ آمن.
- ارتباط الموضوع بالقلب ؛ الذي يقول النبي صلى الله عليه وسلم في شأنه: (لقلب ابن آدم أشد انقلاباً من القدر إذا اجتمعت غلياً) رواه أحمد 6/4 والحاكم 2/289 وهو في السلسلة الصحيحة 1772. ويضرب عليه الصلاة والسلام للقلب مثلاً آخر فيقول: (إنما سمي القلب من تقلبه، إنما مثل القلب كمثل ريشة في أصل شجرة يقلبها الريح ظهراً لبطن) رواه أحمد 4/408 وهو في صحيح الجامع 2361. فسبق الحديث قول الشاعر:
وما سمي الإنسان إلا لنسيانه ……ولا القلب إلا أنه يتقلب
فتثبيت هذا المتقلب برياح الشهوات والشبهات أمر خطير يحتاج لوسائل جبارة تكافئ ضخامة المهمة وصعوبتها.
وسائل الثبات(32/1)
ومن رحمة الله عز وجل بنا أن بين لنا في كتابه وعلى لسان نبيه وفي سيرته ? وسائل كثيرة للثبات. أستعرض معك أيها القارئ الكريم بعضاً منها:
أولاً: الإقبال على القرآن:
القرآن العظيم وسيلة الثبات الأولى، وهو حبل الله المتين، والنور المبين، من تمسك به عصمه الله، ومن اتبعه أنجاه الله، ومن دعا إليه هُدي إلى صراط مستقيم.
نص الله على أن الغاية التي من أجلها أنزل هذا الكتاب منجماً مفصلاً هي التثبيت، فقال تعالى في معرض الرد على شُبه الكفار {وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا} الفرقان /32 -33.
لماذا كان القرآن مصدراً للتثبيت ؟؟
- لأنه يزرع الإيمان ويزكي النفس بالصلة بالله.
- لأن تلك الآيات تتنزل برداً وسلاماً على قلب المؤمن فلا تعصف به رياح الفتنة، ويطمئن قلبه بذكر الله.
- لأنه يزود المسلم بالتصورات والقيم الصحيحة التي يستطيع من خلالها أن يُقوِّم الأوضاع من حوله، وكذا الموازين التي تهيئ له الحكم على الأمور فلا يضطرب حكمه، ولا تتناقض أقواله باختلاف الأحداث والأشخاص.
- أنه يرد على الشبهات التي يثيرها أعداء الإسلام من الكفار والمنافقين كالأمثلة الحية التي عاشها الصدر الأول، وهذه نماذج:
1- ما هو أثر قول الله عز وجل: {مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى} الضحى /3 على نفس رسول الله صلى الله عليه وسلم، لما قال المشركون: (ودع محمد …) أنظر صحيح مسلم بشرح النووي 12/156.
2- وما هو أثر قول الله عز وجل: {لِّسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُّبِينٌ} النحل /103 لما ادعى كفار قريش أن محمداً صلى الله عليه وسلم إنما يعلمه بشر وأنه يأخذ القرآن عن نجار رومي بمكة ؟(32/2)
3- وما هو أثر قول الله عز وجل: {أَلاَ فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُواْ } التوبة /49 في نفوس المؤمنين لما قال المنافق: " ائذن لي ولا تفتني " ؟
أليس تثبيتاً على تثبيت، وربطاً على القلوب المؤمنة، ورداً على الشبهات، وإسكاتاً لأهل الباطل.. ؟ بلى وربي.
ومن العجب أن الله يعد المؤمنين في رجوعهم من الحديبية بغنائم كثيرة يأخذونها (وهي غنائم خيبر) وأنه سيعجلها لهم وأنهم سينطلقون إليها دون غيرهم وأن المنافقين سيطلبون مرافقتهم وأن المسلمين سيقولون لن تتبعونا وأنهم سيصرون يريدون أن يبدلوا كلام الله وأنهم سيقولون للمؤمنين بل تحسدوننا وأن الله أجابهم بقوله: (بل كانوا لا يفقهون إلا قليلاً) ثم يحدث هذا كله أمام المؤمنين مرحلة بمرحلة وخطوة بخطوة وكلمة بكلمة.
- ومن هنا نستطيع أن ندرك الفرق بين الذين ربطوا حياتهم بالقرآن وأقبلوا عليه تلاوة وحفظاً وتفسيراً وتدبراً، ومنه ينطلقون، وإليه يفيئون، وبين من جعلوا كلام البشر جل همهم وشغلهم الشاغل.
- ويا ليت الذين يطلبون العلم يجعلون للقرآن وتفسيره نصيباً كبيراً من طلبهم.
ثانياً: التزام شرع الله والعمل الصالح:
قال الله تعالى: {يُثَبِّتُ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللّهُ مَا يَشَاء} إبراهيم /27.
قال قتادة: " أما الحياة الدنيا فيثبتهم بالخير والعمل الصالح، وفي الآخرة في القبر ". وكذا روي عن غير واحد من السلف تفسير القرآن العظيم لابن كثير 3/421. وقال سبحانه: {وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُواْ مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا} النساء /66. أي على الحق.(32/3)
وهذا بيّن، وإلا فهل نتوقع ثباتاً من الكسالى القاعدين عن الأعمال الصالحة إذا أطلت الفتنة برأسها وادلهم الخطب ؟! ولكن الذين آمنوا وعملوا الصالحات يهديهم ربهم بإيمانهم صراطاً مستقيماُ. ولذلك كان ? يثابر على الأعمال الصالحة، وكان أحب العمل إليه أدومه وإن قل. وكان أصحابه إذا عملوا عملاً أثبتوه. وكانت عائشة رضي الله عنها إذا عملت العمل لزمته.
وكان ? يقول: (من ثابر على اثنتي عشرة ركعة وجبت له الجنة) سنن الترمذي 2/273 وقال: الحديث حسن أو صحيح. وهو في صحيح النسائي 1/388 وصحيح الترمذي 1/131. أي السنن الرواتب. وفي الحديث القدسي: (ولا يزال عبدي يتقرب إليّ بالنوافل حتى أحبه) رواه البخاري، انظر فتح الباري 11/340.
ثالثاً: تدبر قصص الأنبياء ودراستها للتأسي والعمل:
والدليل على ذلك قوله تعالى{وَكُلاًّ نَّقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاء الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ وَجَاءكَ فِي هَذِهِ الْحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ} هود /120.
فما نزلت تلك الآيات على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم للتلهي والتفكه، وإنما لغرض عظيم هو تثبيت فؤاد رسول الله صلى الله عليه وسلم وأفئدة المؤمنين معه.
- فلو تأملت يا أخي قول الله عز وجل: {قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانصُرُوا آلِهَتَكُمْ إِن كُنتُمْ فَاعِلِينَ قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَأَرَادُوا بِهِ كَيْدًا فَجَعَلْنَاهُمُ الْأَخْسَرِينَ} الأنبياء /68-70 قال ابن عباس: " كان آخر قول إبراهيم حين ألقي في النار: حسبي الله ونعم الوكيل" الفتح 8/22
ألا تشعر بمعنى من معاني الثبات أمام الطغيان والعذاب يدخل نفسك وأنت تتأمل هذه القصة ؟
- لو تدبرت قول الله عز وجل في قصة موسى: {فَلَمَّا تَرَاءى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ قَالَ كَلَّا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ} الشعراء /61-62.(32/4)
ألا تحس بمعنى آخر من معاني الثبات عند ملاحقة الطالبين، والثبات في لحظات الشدة وسط صرخات اليائسين وأنت تتدبر هذه القصة ؟.
- لو استعرضت قصة سحرة فرعون، ذلك المثل العجيب للثلة التي ثبتت على الحق بعدما تبين.
ألا ترى أن معنى عظيماً من معاني الثبات يستقر في النفس أمام تهديدات الظالم وهو يقول: {قَالَ آمَنتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ فَلَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُم مِّنْ خِلَافٍ وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى} طه /71
ثبات القلة المؤمنة الذي لا يشوبه أدنى تراجع وهم يقولون: {قَالُوا لَن نُّؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَاءنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالَّذِي فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا} طه /72.
- وهكذا قصة المؤمن في سورة يس ومؤمن آل فرعون وأصحاب الأخدود وغيرها يكاد الثبات يكون أعظم دروسها قاطبة.
رابعاً: الدعاء:
من صفات عباد الله المؤمنين أنهم يتوجهون إلى الله بالدعاء أن يثبتهم:
(ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا)، (ربنا أفرغ علينا صبراً وثبت أقدامنا). ولما كانت (قلوب بني آدم كلها بين أصبعين من أصابع الرحمن كقلب واحد يصرفه حيث يشاء) رواه الإمام أحمد ومسلم عن ابن عمر مرفوعاً انظر مسلم بشرح النووي 16/204. كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يكثر أن يقول: (يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك) رواه الترمذي عن أنس مرفوعاً تحفة الأحوذي 6/349 وهو في صحيح الجامع 7864.
خامساً: ذكر الله:
وهو من أعظم أسباب التثبيت.(32/5)
- تأمل في هذا الاقتران بين الأمرين في قوله عز وجل: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُواْ وَاذْكُرُواْ اللّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلَحُونَ} الأنفال /45. فجعله من أعظم ما يعين على الثبات في الجهاد.
" وتأمل أبدان فارس والروم كيف خانتهم أحوج ما كانوا إليها " ما بين القوسين مقتبس من كلام ابن القيم رحمه الله في الداء والدواء. بالرغم من قلة عدد وعدة الذاكرين الله كثيراً.
- وبماذا استعان يوسف عليه السلام في الثبات أمام فتنة المرأة ذات المنصب والجمال لما دعته إلى نفسها ؟ ألم يدخل في حصن " معاذ الله " فتكسرت أمواج جنود الشهوات على أسوار حصنه ؟
وكذا تكون فاعلية الأذكار في تثبيت المؤمنين.
سادساً: الحرص على أن يسلك المسلم طريقاً صحيحاً:
والطريق الوحيد الصحيح الذي يجب على كل مسلم سلوكه هو طريق أهل السنة والجماعة، طريق الطائفة المنصورة والفرقة الناجية، أهل العقيدة الصافية والمنهج السليم واتباع السنة والدليل، والتميز عن أعداء الله ومفاصلة أهل الباطل..
وإذا أردت أن تعرف قيمة هذا في الثبات فتأمل وسائل نفسك: لماذا ضل كثير من السابقين واللاحقين وتحيروا ولم تثبت أقدامهم على الصراط المستقيم ولا ماتوا عليه ؟ أو وصلوا إليه بعدما انقضى جل عمرهم وأضاعوا أوقاتاً ثمينة من حياتهم ؟؟.
فترى أحدهم يتنقل في منازل البدع والضلال من الفلسفة إلى علم الكلام والاعتزال إلى التحريف والتأويل إلى التفويض والإرجاء، ومن طريقة في التصوف إلى أخرى..
وهكذا أهل البدع يتحيرون ويضطربون، وانظر كيف حُرم أهل الكلام الثبات عند الممات فقال السلف: " أكثر الناس شكاً عند الموت أهل الكلام " لكن فكر وتدبر هل رجع من أهل السنة والجماعة عن طريقه سَخْطَةً بعد إذ عرفه وفقهه وسلكه ؟ قد يتركه لأهواء وشهوات أو لشبهات عرضت لعقله الضعيف، لكن لا يتركه لأنه قد رأى أصح منه أو تبين له بطلانه.(32/6)
ومصداق هذا مساءلة هرقل لأبي سفيان عن أتباع محمد ? ؟ قال هرقل لأبي سفيان: " فهل يرتد أحد منهم سخطة لدينه بعد أن يدخل فيه ؟ " قال أبو سفيان: لا. ثم قال هرقل: " وكذلك الإيمان حين تخالط بشاشته القلوب " رواه البخاري، الفتح 1/32.
سمعنا كثيراً عن كبار تنقلوا في منازل البدع وآخرين هداهم الله فتركوا الباطل وانتقلوا إلى مذهب أهل السنة والجماعة ساخطين على مذاهبهم الأولى، ولكن هل سمعنا العكس ؟!
فإن أردت الثبات فعليك بسبيل المؤمنين.
سابعاً: التربية:
التربية الإيمانية العلمية الواعية المتدرجة عامل أساسي من عوامل الثبات.
التربية الإيمانية: التي تحيي القلب والضمير بالخوف والرجاء والمحبة، المنافية للجفاف الناتج من البعد عن نصوص القرآن والسنة، والعكوف على أقاويل الرجال.
التربية العلمية: القائمة على الدليل الصحيح المنافية للتقليد والأمعية الذميمة.
التربية الواعية: التي لا تعرف سبيل المجرمين وتدرس خطط أعداء الإسلام وتحيط بالواقع علماً وبالأحداث فهماً وتقويماً، المنافية للانغلاق والتقوقع على البيئات الصغيرة المحدودة.
التربية المتدرجة: التي تسير بالمسلم شيئاً فشيئاً، ترتقي به في مدارج كماله بتخطيط موزون، والمنافية للارتجال والتسرع والقفزات المحطمة.
ولكي ندرك أهمية هذا العنصر من عناصر الثبات، فلنعد إلى سيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم ونسائل أنفسنا.
- ما هو مصدر ثبات صحابة النبي صلى الله عليه وسلم في مكة، إبان فترة الاضطهاد ؟
- كيف ثبت بلال وخباب ومصعب وآل ياسر وغيرهم من المستضعفين وحتى كبار الصحابة في حصار الشعب وغيره ؟
- هل يمكن أن يكون ثباتهم بغير تربية عميقة من مشكاة النبوة، صقلت شخصياتهم ؟(32/7)
لنأخذ رجلاً صحابياً مثل خباب بن الأرت رضي الله عنه، الذي كانت مولاته تحمي أسياخ الحديد حتى تحمر ثم تطرحه عليها عاري الظهر فلا يطفئها إلا ودك (أي الشحم) ظهره حين يسيل عليها، ما الذي جعله يصبر على هذا كله ؟.
- وبلال تحت الصخرة في الرمضاء، وسمية في الأغلال والسلاسل..
- وسؤال منبثق من موقف آخر في العهد المدني، من الذي ثبت مع النبي صلى الله عليه وسلم في حُنين لما انهزم أكثر المسلمين ؟ هل هم حديثو العهد بالإسلام ومُسلِمة الفتح الذين لم يتربوا وقتاً كافياً في مدرسة النبوة والذين خرج كثير منهم طلباً للغنائم ؟ كلا.. إن غالب من ثبت هم أولئك الصفوة المؤمنة التي تلقت قدراً عظيماً من التربية على يد رسول الله صلى الله عليه وسلم.
لو لم تكن هناك تربية ترى هل كان سيثبت هؤلاء ؟
ثامناً: الثقة بالطريق:
لا شك أنه كلما ازدادت الثقة بالطريق الذي يسلكه المسلم، كان ثباته عليه أكبر.. ولهذا وسائل منها:
- استشعار أن الصراط المستقيم الذي تسلكه - يا أخي - ليس جديداً ولا وليد قرنك وزمانك، وإنما هو طريق عتيق (عتيق صفة مدح) قد سار فيه من قبلك الأنبياء والصديقون والعلماء والشهداء والصالحون، فتزول غربتك، وتتبدل وحشتك أنساً، وكآبتك فرحاً وسروراً، لأنك تشعر بأن أولئك كلهم أخوة لك في الطريق والمنهج.
- الشعور بالاصطفاء، قال الله عز وجل: (الحمد لله وسلام على عباده الذين اصطفى) النمل /59. وقال: (ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا) فاطر /32. وقال: (وكذلك يجتبيك ربك ويعلمك من تأويل الأحاديث) يوسف /6. وكما أن الله اصطفى الأنبياء فللصالحين نصيب من ذلك الاصطفاء وهو ما ورثوه من علوم الأنبياء.
- ماذا يكون شعورك لو أن الله خلقك جماداً، أو دابة، أو كافراً ملحداً، أو داعياً إلى بدعة، أو فاسقاً، أو مسلماً غير داعية لإسلامه، أو داعية في طريق متعدد الأخطاء ؟(32/8)
- ألا ترى أن شعورك باصطفاء الله لك وأنْ جعلك داعية من أهل السنة والجماعة من عوامل ثباتك على منهجك وطريقك ؟
تاسعاً: ممارسة الدعوة إلى الله عز وجل:
النفس إن لم تتحرك تأسن، وإن لم تنطلق تتعفن، ومن أعظم مجالات انطلاق النفس: الدعوة إلى الله، فهي وظيفة الرسل، ومخلصة النفس من العذاب ؛ فيها تتفجر الطاقات، وتنجز المهمات (فلذلك فادع، واستقم كما أمرت). وليس يصح شيء يقال فيه " فلان لا يتقدم ولا يتأخر " فإن النفس إن لم تشغلها بالطاعة شغلتك بالمعصية، والإيمان يزيد وينقص.
والدعوة إلى المنهج الصحيح - ببذل الوقت، وكدّ الفكر، وسعي الجسد، وانطلاق اللسان، بحيث تصبح الدعوة هم المسلم وشغله الشاغل - يقطع الطريق على محاولات الشيطان بالإضلال والفتنة.
زد على ذلك ما يحدث في نفس الداعية من الشعور بالتحدي تجاه العوائق، والمعاندين، وأهل الباطل، وهو يسير في مشواره الدعوي، فيرتقي إيمانه، وتقوى أركانه.
فتكون الدعوة بالإضافة لما فيها من الأجر العظيم وسيلة من وسائل الثبات، والحماية من التراجع والتقهقر، لأن الذي يُهاجم لا يحتاج للدفاع، والله مع الدعاة يثبتهم ويسدد خطاهم والداعية كالطبيب يحارب المرض بخبرته وعلمه، وبمحاربته في الآخرين فهو أبعد من غيره عن الوقوع فيه.
عاشراً: الالتفاف حول العناصر المثبتة:
تلك العناصر التي من صفاتها ما أخبرنا به عليه الصلاة والسلام: (إن من الناس ناساً مفاتيح للخير مغاليق للشر) حسن رواه ابن ماجة عن أنس مرفوعاً 237 وابن أبي عاصم في كتاب السنة 1/127 وانظر السلسلة الصحيحة 1332.
البحث عن العلماء والصالحين والدعاة المؤمنين، والالتفاف حولهم معين كبير على الثبات. وقد حدثت في التاريخ الإسلامي فتن ثبت الله فيها المسلمين برجال.
ومن ذلك: ما قاله علي بن المديني رحمه الله تعالى " أعز الله الدين بالصديق يوم الردة، وبأحمد يوم المحنة ".(32/9)
وتأمل ما قاله ابن القيم رحمه الله عن دور شيخه شيخ الإسلام في التثبيت: " وكنا إذا اشتد بنا الخوف، وساءت بنا الظنون، وضاقت بنا الأرض أتيناه، فما هو إلا أن نراه ونسمع كلامه فيذهب ذلك كله عنا، وينقلب انشراحاً وقوة ويقيناً وطمأنينة، فسبحان من أشهد عباده جنته قبل لقائه وفتح لهم أبوابها في دار العمل، وآتاهم من روحها ونسيمها وطيبها ما استفرغ قواهم لطلبها والمسابقة إليها ". الوابل الصيب ص 97.
وهنا تبرز الأخوة الإسلامية كمصدر أساسي للتثبيت، فإخوانك الصالحون والقدوات والمربون هم العون لك في الطريق، والركن الشديد الذي تأوي إليه فيثبتوك بما معهم من آيات الله والحكمة.. الزمهم وعش في أكنافهم وإياك والوحدة فتتخطفك الشياطين فإنما يأكل الذئب من الغنم القاصية.
الحادي عشر: الثقة بنصر الله وأن المستقبل للإسلام:
نحتاج إلى الثبات كثيراً عند تأخر النصر، حتى لا تزل قدم بعد ثبوتها، قال تعالى: {وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُواْ لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَمَا ضَعُفُواْ وَمَا اسْتَكَانُواْ وَاللّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ ربَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ فَآتَاهُمُ اللّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الآخِرَةِ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ} آل عمران /146-148.
ولما أراد رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يثبت أصحابه المعذبين أخبرهم بأن المستقبل للإسلام في أوقات التعذيب والمحن فماذا قال ؟
جاء في حديث خباب مرفوعاً عند البخاري: (وليُتمن الله هذا الأمر حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضرموت ما يخاف إلا الله والذئب على غنمه) رواه البخاري، انظر فتح الباري 7/165.(32/10)
فعرض أحاديث البشارة بأن المستقبل للإسلام على الناشئة مهم في تربيتهم على الثبات.
الثاني عشر: معرفة حقيقة الباطل وعدم الاغترار به:
في قول الله عز وجل: {لاَ يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِي الْبِلاَدِ} آل عمران /196 تسرية عن المؤمنين وتثبيت لهم.
وفي قوله عز وجل: {فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاء} الرعد /17 عبرة لأولي الألباب في عدم الخوف من الباطل والاستسلام له.
ومن طريقة القرآن فضح أهل الباطل وتعرية أهدافهم ووسائلهم {وَكَذَلِكَ نفَصِّلُ الآيَاتِ وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ} الأنعام /55 حتى لا يؤخذ المسلمون على حين غرة، وحتى يعرفوا من أين يؤتى الإسلام.
وكم سمعنا ورأينا حركات تهاوت ودعاة زلت أقدامهم ففقدوا الثبات لما أتوا من حيث لم يحتسبوا بسبب جهلهم بأعدائهم.
الثالث عشر: استجماع الأخلاق المعينة على الثبات:
وعلى رأسها الصبر، ففي حديث الصحيحين: (وما أعطي أحد عطاءً خيراً وأوسع من الصبر) رواه البخاري في كتاب الزكاة - باب الاستعفاف عن المسألة، ومسلم في كتاب الزكاة - باب فضل التعفف والصبر. وأشد الصبر عند الصدمة الأولى، وإذا أصيب المرء بما لم يتوقع تحصل النكسة ويزول الثبات إذا عدم الصبر.
- تأمل فيما قاله ابن الجوزي رحمه الله: " رأيت كبيراً قارب الثمانين وكان يحافظ على الجماعة فمات ولد لابنته، فقال: ما ينبغي لأحد أن يدعو، فإنه ما يستجيب. ثم قال: إن الله تعالى يعاند فما يترك لنا ولداً " الثبات عند الممات لابن الجوزي ص34 تعالى الله عن قوله علواً كبيراً.
- لما أصيب المسلمون في أحد لم يكونوا ليتوقعوا تلك المصيبة لأن الله وعدهم بالنصر، فعلمهم الله بدرس شديد بالدماء والشهداء: {أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُمْ } آل عمران /165 ماذا حصل من عند أنفسهم ؟(32/11)
فشلتم وتنازعتم في الأمر وعصيتم من بعد ما أراكم ما تحبون، منكم من يريد الدنيا.
الرابع عشر: وصية الرجل الصالح:
عندما يتعرض المسلم لفتنة ويبتليه ربه ليمحصه، يكون من عوامل الثبات أن يقيض الله له رجلاً صالحاً يعظه ويثبته، فتكون كلمات ينفع الله بها، ويسدد الخطى، وتكون هذه الكلمات مشحونة بالتذكير بالله، ولقائه، وجنته، وناره.
وهاك أخي، هذه الأمثلة من سيرة الإمام أحمد رحمه الله، الذي دخل المحنة ليخرج ذهباً نقياً.
لقد سيق إلى المأمون مقيداً بالأغلال، وقد توعده وعيداً شديداً قبل أن يصل إليه، حتى لقد قال خادم للإمام أحمد: (يعز عليّ يا أبا عبد الله، أن المأمون قد سل سيفاً لم يسله قبل ذلك، وأنه يقسم بقرابته من رسول الله صلى الله عليه وسلم، لئن لم تجبه إلى القول بخلق القرآن ليقتلنك بذلك السيف) البداية والنهاية 1/332.
وهنا ينتهز الأذكياء من أهل البصيرة الفرصة ليلقوا إلى إمامهم بكلمات التثبيت ؛ ففي السير للذهبي 11/238 عن أبي جعفر الأنباري قال: " لما حُمِل أحمد إلى المأمون أخبرت، فعبرت الفرات، فإذا هو جالس في الخان فسلمت عليه.
فقال: يا أبا جعفر تعنيت.
فقلت: يا هذا، أنت اليوم رأس والناس يقتدون بك، فو الله لئن أجبت إلى خلق القرآن ليجيبن خلق، وإن لم تُجب ليمتنعن خلق من الناس كثير، ومع هذا فإن الرجل إن لم يقتلك، فإنك تموت، لابد من الموت، فاتق الله ولا تجب. فجعل أحمد يبكي ويقول: ما شاء الله. ثم قال: يا أبا جعفر أعِد..
فأعدت عليه وهو يقول: ما شاء الله... أ.هـ "
وقال الإمام أحمد في سياق رحلته إلى المأمون: " صرنا إلى الرحبة منها في جوف الليل، فعرض لنا رجل فقال: أيكم أحمد بن حنبل.
فقيل له: هذا. فقال للجمال: على رسلك.. ثم قال: " يا هذا، ما عليك أن تُقتل ها هنا، وتدخل الجنة " ثم قال: أستودعك الله، ومضى.(32/12)
فسألت عنه، فقيل لي هذا رجل من العرب من ربيعة يعمل الصوف في البادية يقال له: جابر بن عامر يُذكر بخير " سير أعلام النبلاء 11/241.
وفي البداية والنهاية: أن أعرابي قال للإمام أحمد: " يا هذا إنك وافد الناس فلا تكن شؤماً عليهم، وإنك رأس الناس اليوم فإياك أن تجيبهم إلى ما يدعونك إليه، فيجيبوا فتحمل أوزارهم يوم القيامة، وإن كنت تحب الله، فاصبر على ما أنت فيه، فإنه ما بينك وبين الجنة إلا أن تقتل ".
قال الإمام أحمد: وكان كلامه مما قوى عزمي على ما أنا فيه من الامتناع عن ذلك الذي يدعونني إليه. البداية والنهاية 1/332
وفي رواية أن الإمام أحمد قال: " ما سمعت كلمة وقعت في هذا الأمر أقوى من كلمة الأعرابي كلمني بها في رحبة طوق وهي بلدة بين الرقة وبغداد على شاطئ الفرات، قال: " يا أحمد إن يقتلك الحق متّ شهيداً، وإن عشت عشت حميداً.. فقوي قلبي " سير أعلام النبلاء 11/241.
ويقول الإمام أحمد عن مرافقة الشاب محمد بن نوح الذي صمد معه في الفتنة:
ما رأيت أحداً - على حداثة سنه، وقدر علمه - أقوم بأمر الله من محمد بن نوح، إني لأرجو أن يكون قد ختم له بخير.
قال لي ذات يوم: " يا أبا عبد الله، الله الله، إنك لست مثلي، أنت رجل يُقتدى بك، قد مد الخلق أعناقهم إليك، لما يكون منك، فاتق الله، واثبت لأمر الله. فمات وصليت عليه ودفنته. سير أعلام النبلاء 11/242.
وحتى أهل السجن الذين كان يصلي بهم الإمام أحمد وهو مقيد، قد ساهموا في تثبيته.
فقد قال الإمام أحمد مرة في الحبس: " لست أبالي بالحبس - ما هو ومنزلي إلا واحد - ولا قتلاً بالسيف، وإنما أخاف فتنة السوط "
فسمعه بعض أهل الحبس فقال: " لا عليك يا أبا عبد الله، فما هو إلا سوطان، ثم لا تدري أين يقع الباقي " فكأنه سُرِّي عنه. سير أعلام النبلاء 11/240.
فاحرص أيها الأخ الكريم على طلب الوصية من الصالحين: وأعقلها إذا تليت عليك.
- اطلبها قبل سفر إذا خشيت مما قد يقع فيه.(32/13)
- اطلبها أثناء ابتلاء، أو قبل محنة متوقعة.
- اطلبها إذا عُينت في منصب أو ورثت مالاً وغنى.
وثبت نفسك، وثبت غيرك والله ولي المؤمنين.
الخامس عشر: التأمل في نعيم الجنة وعذاب النار وتذكر الموت:
والجنة بلاد الأفراح، وسلوة الأحزان، ومحط رحال المؤمنين والنفس مفطورة على عدم التضحية والعمل والثبات إلا بمقابل يهوّن عليها الصعاب، ويذلل لها ما في الطريق من عقبات ومشاق.
فالذي يعلم الأجر تهون عليه مشقة العمل، وهو يسير ويعلم بأنه إذا لم يثبت فستفوته جنة عرضها السموات والأرض، ثم إن النفس تحتاج إلى ما يرفعها من الطين الأرضي ويجذبها إلى العالم العلوي.
وكان النبي صلى الله عليه وسلم يستخدم ذكر الجنة في تثبيت أصحابه، ففي الحديث الحسن الصحيح مر رسول الله صلى الله عليه وسلم بياسر وعمار وأم عمار وهم يؤذون في الله تعالى فقال لهم: (صبراً آل ياسر صبراً آل ياسر فإن موعدكم الجنة) رواه الحاكم 3/383، وهو حديث حسن صحيح، انظر تخريجه في فقه السيرة تحقيق الألباني ص103.
وكذلك كان صلى الله عليه وسلم يقول للأنصار: (إنكم ستلقون بعدي أثرة فاصبروا حتى تلقوني على الحوض) متفق عليه.
وكذلك من تأمل حال الفريقين في القبر، والحشر، والحساب، والميزان، والصراط، وسائر منازل الآخرة.
كما أن تذكر الموت يحمي المسلم من التردي، ويوقفه عند حدود الله فلا يتعداها. لأنه إذا علم أن الموت أدنى من شراك نعله، وأن ساعته قد تكون بعد لحظات، فكيف تسول له نفسه أن يزل، أو يتمادى في الانحراف، ولأجل هذا قال صلى الله عليه وسلم : (أكثروا من ذكر هادم اللذات) رواه الترمذي 2/50 وصححه في إرواء الغليل 3/145.
مواطن الثبات
وهي كثيرة تحتاج إلى تفصيل، نكتفي بسرد بعضها على وجه الإجمال في هذا المقام:
أولاً: الثبات في الفتن:
التقلبات التي تصيب القلوب سببها الفتن، فإذا تعرض القلب لفتن السراء والضراء فلا يثبت إلا أصحاب البصيرة الذين عمّر الإيمان قلوبهم.(32/14)
ومن أنواع الفتن:
- فتنة المال: {وَمِنْهُم مَّنْ عَاهَدَ اللّهَ لَئِنْ آتَانَا مِن فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ فَلَمَّا آتَاهُم مِّن فَضْلِهِ بَخِلُواْ بِهِ وَتَوَلَّواْ وَّهُم مُّعْرِضُونَ } التوبة /75،76
فتنة الجاه{وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا} الكهف /28.
وعن خطورة الفتنتين السابقتين قال صلى الله عليه وسلم: (ما ذئبان جائعان أرسلا في غنم بأفسد لها من حرص المرء على المال والشرف لدينه) رواه الإمام أحمد في السند 3/460 وهو في صحيح الجامع 5496. والمعنى أن حرص المرء على المال والشرف أشد فساداً للدين من الذئبين الجائعين أرسلا في غنم.
- فتنة الزوجة: {إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوًّا لَّكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ } التغابن /14.
- فتنة الأولاد: (الولد مجبنة مبخلة محزنة) رواه أبو يعلى 2/305 وله شواهد، وهو في صحيح الجامع 7037.
- فتنة الاضطهاد والطغيان والظلم: ويمثلها أروع تمثيل قول الله عز وجل: {قُتِلَ أَصْحَابُ الْأُخْدُودِ النَّارِ ذَاتِ الْوَقُودِ إِذْ هُمْ عَلَيْهَا قُعُودٌ وَهُمْ عَلَى مَا يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنِينَ شُهُودٌ وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا أَن يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ} ) البروج 4-9.(32/15)
وروى البخاري عن خباب رضي الله عنه قال: شكونا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو متوسد بردة في ظل الكعبة، فقال عليه السلام: (قد كان من قبلكم يؤخذ الرجل فيحفر له في الأرض فيجعل فيها فيُجاء بالمنشار، فيوضع على رأسه فيجعل نصفين ويمشط بأمشاط الحديد، من دون لحمه وعظمه، فما يصده ذلك عن دينه ) رواه البخاري، انظر فتح الباري 12/315.
- فتنة الدجال: وهي أعظم فتن المحيا: (يا أيها الناس إنها لم تكن فتنة على وجه الأرض منذ ذرأ الله آدم أعظم من فتنة الدجال.. يا عباد الله، أيها الناس: فاثبتوا فإني سأصفه لكم صفة لم يصفها إياه قبلي نبي..) رواه ابن ماجه 2/1359 انظر صحيح الجامع 7752.
وعن مراحل ثبات القلوب وزيغها أمام الفتن يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (تعرض الفتن على القلوب كالحصير عوداً عوداً، فأي قلب أشربها نكت فيه نكتة سوداء، وأي قلب أنكرها نكت فيه نكتة بيضاء، حتى يصير على قلبين، على أبيض مثل الصفا، فلا تضره فتنة ما دامت السماوات والأرض، والآخر أسود مربداً كالكوز مجخياً لا يعرف معروفاً، ولا ينكر منكراً، إلا ما أشرب من هواه) رواه الإمام أحمد 5/386، ومسلم 1/128 واللفظ له. " معنى عرض الحصير: أي تؤثر الفتن في القلب كتأثير الحصير في جنب النائم عليه. ومعنى مربداً: بياض شديد قد خالطه سواد، مجخياً: أي مقلوباً منكوساً. "
ثانياً: الثبات في الجهاد:
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُواْ } الأنفال /45. ومن الكبائر في ديننا الفرار من الزحف وكان عليه الصلاة والسلام وهو يحمل التراب على ظهره في الخندق يردد مع المؤمنين: (وثبت الأقدام إن لاقينا) رواه البخاري في كتاب الغزوات، باب غزوة الخندق انظر الفتح 7/399.
ثالثاً: الثبات على المنهج:(32/16)
{مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم مَّن قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا} الأحزاب /23 مبادئهم أغلى من أرواحهم، إصرار لا يعرف التنازل.
رابعاً: الثبات عند الممات:
أما أهل الكفر والفجور فإنهم يحرمون الثبات في أشد الأوقات كربة فلا يستطيعون التلفظ بالشهادة عند الموت، وهذا من علامات سوء الخاتمة كما قيل لرجل عند موته: قل لا إله إلا الله فجعل يحرك رأسه يميناً وشمالاً يرفض قولها.
وآخر يقول عند موته: " هذه قطعة جيدة، هذه مشتراها رخيص "، وثالث يذكر أسماء قطع الشطرنج. ورابع يدندن بألحان أو كلمات أغنية، أو ذكر معشوق.
ذلك لأن مثل هذه الأمور أشغلتهم عن ذكر الله في الدنيا.
وقد يرى من هؤلاء سواد وجه أو نتن رائحة، أو صرف عن القبلة عند خروج أرواحهم، ولا حول ولا قوة إلا بالله.
أما أهل الصلاح والسنة فإن الله يوفقهم للثبات عند الممات، فينطقون بالشهادتين.
وقد يُرى من هؤلاء تهلل وجه أو طيب رائحة ونوع استبشار عند خروج أرواحهم.
وهذا مثال لواحد ممن وفقهم الله للثبات في نازلة الموت، إنه أبو زرعة الرازي أحد أئمة أهل الحديث وهذا سياق قصته:(32/17)
قال أبو جعفر محمد بن علي ورّاق أبي زرعة: حضرنا أبا زرعة بما شهران قرية من قرى الري وهو في السَّوْق أي عند احتضاره وعنده أبو حاتم وابن واره والمنذر بن شاذان وغيرهم، فذكروا حديث التلقين (لقنوا موتاكم لا إله إلا الله) واستحيوا من أبي زرعة أن يلقنوه، فقالوا تعالوا نذكر الحديث، فقال ابن واره: حدثنا أبو عاصم حدثنا عبد الحميد بن جعفر عن صالح، وجعل يقول ابن أبي - ولم يجاوزه - فقال أبو حاتم: حدثنا بُندار حدثنا أبو عاصم، عن عبد الحميد بن جعفر، عن صالح، لم يجاوز، والباقون سكتوا، فقال أبو زرعة وهو في السَّوْق " وفتح عينيه " حدثنا بُندار حدثنا أبو عاصم حدثنا عبد الحميد عن صالح ابن أبي غريب عن كثير بن مرة عن معاذ بن جبل قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة) وخرجت روحه رحمه الله. سير أعلام النبلاء 13/76-85.
ومثل هؤلاء قال الله فيهم: {إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ} فصلت /30.
اللهم اجعلنا منهم، اللهم إنا نسألك الثبات في الأمر والعزيمة على الرشد، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.(32/18)
بسم الله الرحمن الرحيم
كونوا على الخير أعواناً
مقدمة
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا ، من يهده الله فلا مضل له ، ومن يضلل فلا هادي له ، وأشهد ألا إله إلا الله ، وحده لا شريك له ، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله .
{ يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله حق تقاته ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون } آل عمران : 102
{ يا أيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة وخلق منها زوجها وبث منهما رجالا كثيرا ونساء واتقوا الله الذي تساءلون به والأرحام إن الله كان عليكم رقيبا } النساء : 1
{ يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وقولوا قولا سديدا يصلح لكم أعمالكم ويغفر لكم ذنوبكم ومن يطع الله ورسوله فقد فاز فوزا عظيما } الأحزاب : 70-71
أما بعد :
فقد جاء الإسلام بالأمر بالتعاون على البر والخير والنهي عن التعاون على الإثم والعدوان قال الله تعالى : {وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَاب }ِ(2) سورة المائدة
وما أحوجنا في هذا الزمان الذي انتشر فيه الشرّ وانحسر فيه الخير وقلّ المعينون عليه أن نحيي هذه الشعيرة العظيمة وندعو إليها ونحثّ عليها لما فيها من الخير العظيم والنفع العميم . من إقامة أمر الدين وتقوية المصلحين ، وكسر الشرّ ومحاصرة المفسدين .
الإعانة ومرادفاتها في اللغة
قال صاحب الألفاظ المؤتلفة :
باب الاعانة :
يقال أعانه وأجاره وأيده .. ورافده وأغاثه وعاونه وعاضده وآزره وناصره .. وظافره وظاهره ومالأه ، والعون : الظهير ، ورجل معوان كثير المعونة للناس و استعان به فأعانه و عاونه وفي الدعاء : " رب أعني ولا تعن علي . " وتعاون القوم أعان بعضهم بعضا .
ومن ثمرات التعاون الألفة ، قال الجرجاني في تعريف الألفة : اتفاق الآراء في المعاونة على تدبير المعاش(33/1)
( انظر الألفاظ المؤتلفة 1/159 ، التعريفات 1 /51 ، ولسان العرب 13/298 )
وفي التعريف كلمة مهمة وهي : " اتفاق الآراء " وما توحي به من وحدة الهدف ، واجتماع القلوب على بلوغه .
معنى التعاون شرعا
قال الشيخ عبد الرحمن السعدي رحمه الله : " الإعانة هي : الإتيان بكل خصلة من خصال الخير المأمور بفعلها ، والامتناع عن كل خصلة من خصال الشر المأمور بتركها ، فإن العبد مأمور بفعلها بنفسه ، وبمعاونة غيره عليها من إخوانه المسلمين ، بكل قول يبعث عليها ، وبكل فعل كذلك " ( تيسير الكريم الرحمن 2/238 بتصرف يسير )
وسئل سفيان بن عيينة عن قوله تعالى : " وتعاونوا على البر والتقوى " فقال : هو أن تعمل به وتدعو إليه وتعين فيه وتدل عليه . ( حلية الأولياء 7 /284 )
يقول القرطبي في تفسيره : ( وتعاونوا على البر والتقوى : هو أمر لجميع الخلق بالتعاون على البر والتقوى ؛ أي ليُعِن بعضكم بعضا ، وتحاثوا على أمر الله تعالى واعملوا به ، وانتهوا عما نهى الله عنه وامتنعوا منه ، وهذا موافق لما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : الدال على الخير كفاعله ) الجامع لأحكام القرآن 3/6/33 .
وقال القاسمي في تفسيره : ( لما كان الاعتداء غالبا بطريق التظاهر والتعاون ، أُمروا - إثر ما نهوا عنه - بأن يتعاونوا على كل ما هو من باب البر والتقوى ، ومتابعة الأمر ومجانبة الهوى .. ، ثم نُهوا عن التعاون في كل ما هو من مقولة الظلم والمعاصي ) ( محاسن التأويل 3/22)
وقال ابن القيم رحمه الله في قوله تعالى : وتعاونوا على البر والتقوى .. الآية :(33/2)
( اشتملت هذه الاية على جميع مصالح العباد في معاشهم ومعادهم فيما بينهم بعضهم بعضا وفيما بينهم وبين ربهم ، فإن كل عبد لاينفك عن هاتين الحالتين وهذين الواجبين : واجب بينه وبين الله وواجب بينه وبين الخلق ، فأما ما بينه وبين الخلق من المعاشرة والمعاونه والصحبة فالواجب عليه فيها أن يكون اجتماعه بهم وصحبته لهم تعاونا على مرضاة الله وطاعته التي هي غاية سعادة العبد وفلاحه ولاسعادة له إلا بها وهي البر والتقوى اللذان هما جماع الدين كله ) ( زاد المهاجر 1 /6-7 ) .
ثم بيّن أهمية التعاون على البر والتقوى وأنه من مقاصد اجتماع الناس فقال : " والمقصود من اجتماع الناس وتعاشرهم هو التعاون على البر والتقوى ، فيعين كل واحد صاحبه على ذلك علما وعملا ، فإن العبد وحده لايستقلُّ بعلم ذلك ولابالقدرة عليه ؛ فاقتضت حكمة الرب سبحانه أن جعل النوع الانساني قائما بعضه ببعضه معينا بعضه لبعضه . ( زاد المهاجر 1/13)
فالإنسان ضعيف بوصفه فردا ، قوي باجتماعه مع الآخرين ، وشعور الإنسان بهذا الضعف يدفعه حتما إلى التعاون مع غيره في أي مجال ، فأمر الله العباد أن يجعلوا تعاونهم على البرّ والتقوى .
الفرق بين البر والتقوى ، والإثم والعدوان :
قيل البر والتقوى لفظان بمعنى واحد ، وكل برّ تقوى ، وكل تقوى بر . وقيل : البر يتناول الواجب والمندوب إليه ، والتقوى رعاية الواجب ، وقد ندب الله سبحانه إلى التعاون بالبر وقرنه بالتقوى له ؛ لأن في التقوى رضا الله تعالى ، وفي البرّ رضا الناس ، ومن جمع بين رضا الله تعالى ورضا الناس فقد تمّت سعادته وعمّت نعمته . ( أنظر الجامع لأحكام القرآن 6/47)
و" البرّ هو اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه ، من الأعمال الظاهرة والباطنة ، من حقوق الله ، وحقوق الآدميين ، والتقوى في هذه الآية : اسم جامع ، لترك كل ما يكرهه الله ورسوله ، من الأعمال الظاهرة والباطنة . ( تيسير الكريم الرحمن 2/238)(33/3)
وقال ابن القيم مفرقا بينهما : " وأما عند اقتران أحدهما بالآخر كقوله تعالى : ( وتعاونوا على البر والتقوى ) فالفرق بينهما فرق بين السبب المقصود لغيره والغاية المقصودة لنفسها فإن البرّ مطلوب لذاته إذ هو كمال العبد وصلاحه الذي لا صلاح له بدونه كما تقدم وأما التقوى فهي الطريق الموصل الى البر والوسيلة اليه ( زاد المهاجر 1 /11)
أما الفرق بين الإثم والعدوان :
فيقول الشيخ عبد الرحمن السعدي : ( " ولا تعاونوا على الإثم والعدوان " وهو التجري على المعاصي التي يأثم صاحبها .. " والعدوان " وهو التعدي على الخلق في دمائهم وأموالهم وأعراضهم .
فكل معصية وظلم يجب على العبد كف نفسه عنه ، ثم إعانة غيره على تركه ) ( تيسير الكريم الرحمن 2/239)
ومن القواعد المؤكّدة في التعاون :
أن المعاونة على البرّ : برّ
قال البيهقي - رحمه الله - : " الثالث والخمسون من شعب الإيمان ؛ وهو باب في التعاون على البر والتقوى قال الله عز وجل ( وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان ) ومعنى هذا الباب أن المعاونة على البر بر لأنه إذا عدمت مع وجود الحاجة إليه لم يوجد البر وإذا وجدت وجد البر فبان بأنها في نفسها بر ثم رجح هذا البر على البر الذي ينفرد به الواحد بما فيه من حصول بر كثير مع موافقة أهل الدين والتشبه بما بني عليه أكثر الطاعات من الاشتراك فيها وأدائها بالجماعة " ( شعب الإيمان 6/101 )
ثم ساق حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم حيث قال : ( انصر أخاك ظالما أو مظلوما فقالوا يا رسول الله هذا ننصره مظلوما فكيف ننصره ظالما قال تمنعه من الظلم ، فذلك نصره ) أخرجه البخاري برقم 2444
ومعنى هذا أن الظالم مظلوم من جهته كما قال الله عز وجل ( ومن يعمل سوءا أو يظلم نفسه ) فكما ينبغي أن ينصر المظلوم إذا كان غير نفس الظالم ليدفع الظلم عنه كذلك ينبغي أن يُنصر إذا كان نفس الظالم ..(33/4)
التعاون بين البشر من فطرة الله التي فطر الناس عليها
يقول ابن خلدون في مقدمته :
الإنسان قد شاركته جميع الحيوانات في حيوانيته من الحس والحركة والغذاء والكَنّ وغير ذلك وإنما تميز عنها بالفكر الذي يهتدي به لتحصيل معاشه والتعاون عليه بأبناء جنسه والاجتماع المهيّء لذلك التعاون ، وقبول ما جاءت به الأنبياء عن الله تعالى والعمل به واتباع صلاح أخراه . ( مقدمة ابن خلدون 1/429 )
وبيّن رحمه الله أهمية الاجتماع والتعاون لبني البشر وذكر أن التعاون يحصل به من الثمرة أكثر من حاجات المتعاونين فقال :
( قد عرف وثبت أن الواحد من البشر غير مستقل لتحصيل حاجاته في معاشه وأنهم متعاونون جميعا في عمرانهم على ذلك ، والحاجة التي تحصل بتعاون طائفة منهم تشتد ضرورة الأكثر من عددهم أضعافا ، فالقوت من الحنطة مثلا لا يستقلّ الواحد بتحصيل حصته منه وإذا انتدب لتحصيله الستة أو العشرة من حدّاد ونجار للآلات وقائم على البقر وإثارة الأرض وحصاد السنبل وسائر مؤن الفلح وتوزعوا على تلك الأعمال أو اجتمعوا وحصل بعملهم ذلك مقدار من القوت فإنه حينئذ قوت لأضعافهم مرات فالأعمال بعد الاجتماع زائدة على حاجات العاملين وضروراتهم ) . انتهى ( مقدمة ابن خلدون ج: 1 ص: 360)
ويقول في موضع آخر فيه مزيد بيان : ( إن الله سبحانه وتعالى خلق الإنسان وركّبه على صورة لا يصلح حياتها ولا بقاؤها إلا بالغذاء ، وهداه إلى التماسه بفطرته ، وبما ركّب فيه من القدرة على تحصيله ، إلا أن قدرة الواحد من البشر قاصرة عن تحصيل حاجته من ذلك الغذاء ، غير موفية له بمادة حياته منه .
ولو فرضنا منه أقل ما يمكن فرضه وهو قوت يوم من الحنطة مثلا ، فلا يحصل إلا بعلاج كثير من الطحن والعجن والطبخ ، وكل واحد من هذه الأعمال الثلاثة يحتاج إلى مواعين وآلات لا تتم إلا بصناعات متعددة من حداد ونجار وفاخوري .(33/5)
هب أنه يأكل حبا من غير علاج ؛ فهو أيضا يحتاج في تحصيله حبا إلى أعمال أخرى أكثر من هذه ؛ الزراعة والحصاد والدراس الذي يخرج الحب من غلاف السنبل ، ويحتاج كل واحد من هذه إلى آلات متعددة وصنائع كثيرة أكثر من الأولى بكثير ، ويستحيل أن توفي بذلك كله أو ببعضه قدرة الواحد ، فلابد من اجتماع القُدُر الكثيرة من أبناء جنسه ليحصل القوت له ولهم ) ( مقدمة ابن خلدون 2/272-274 ) .
وهذا الكلام يدل قطعا على أن توزيع المهمات لإنجاز الأعمال من التعاون المطلوب ، وأن هذا التعاون بين الأفراد ينتقل بعمل كلّ منهم ليصبح وظيفة عامة اجتماعية تكفل العيش لعدد كبير من المجمتع ، فالتعاون بين الأفراد وتقسيم العمل ظاهرتان ملازمتان للإنسان ولا غنى له عنهما ، وأنّ تعاون المجموعة لا يُنتج ما يكفيهم فقط وإنما يزيد ويفيض .
وهذا كلام عام في الأمور الدينية والدنيوية ، فأما بالنسبة للتعاون الشّرعي فإن الأسباب الدافعة لدى المسلم للتعاون على البرّ والتقوى والمشاركة في الخير عدّة ومنها :
- تحصيل ثواب امتثال الأمر الوارد في قوله تعالى : " وتعاونوا على البر والتقوى "(33/6)
- زيادة الأجر والمضاعفة : قال ابن القيم رحمه الله : ( فإن العبد بإيمانه وطاعته لله ورسوله قد سعى في انتفاعه بعمل إخوانه المؤمنين مع عمله كما ينتفع بعملهم في الحياة مع عمله ، فإن المؤمنين ينتفع بعضهم بعمل بعض في الأعمال التي يشتركون فيها كالصلاة في جماعة ؛ فإن كل واحد منهم تضاعف صلاته إلى سبعة وعشرين ضعفا لمشاركة غيره له في الصلاة ، فعمل غيره كان سببا لزيادة أجره كما أن عمله سبب لزيادة أجر الآخر بل قد قيل إن الصلاة يضاعف ثوابها بعدد المصلين ، وكذلك اشتراكهم في الجهاد والحج والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والتعاون على البر والتقوى ، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم المؤمن للمؤمن كالبنيان يشدّ بعضه بعضا وشبك بين أصابعه ، ومعلوم أن هذا بأمور الدين أولى منه بأمور الدنيا فدخول المسلم مع جملة المسلمين في عقد الإسلام من أعظم الأسباب في وصول نفع كل من المسلمين إلى صاحبه في حياته وبعد مماته ، ودعوة المسلمين تحيط من ورائهم ، وقد أخبر الله سبحانه عن حملة العرش ومن حوله أنهم يستغفرون للمؤمنين ويدعون لهم وأخبر عن دعاء رسله واستغفارهم للمؤمنين كنوح وإبراهيم ومحمد صلى الله عليه وسلم . ( الروح 1/128)
- الحاجة : فإنّ كثيرا من الأهداف والمشاريع الإسلامية لا يُمكن تحقيقها فرديا ، ولهذا قيل : لا يعجز القوم إذا تعاونوا .
- إتقان العمل وسهولة القيام به يكون أبلغ مع التعاون والعمل الجماعي وذلك أن الاشتراك في العمل مع آخرين يجعله أخفّ مشقّة وأسهل لتوزّع الحمل على الجميع
والتعاون المأمور به في الآية :(33/7)
الأول : تعاون على البر والتقوى ؛ من الجهاد وإقامة الحدود ، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، واستيفاء الحقوق وإيصالها إلى مستحقيها ، يقول القرطبي في تفسيره : ( والتعاون على البر والتقوى يكون بوجوه ، فواجب على العالم أن يعين الناس بعلمه فيعلمهم ، ويعينهم الغني بماله ، والشجاع بشجاعته في سبيل الله ، وأن يكون المسلمون متظاهرين كاليد الواحدة "المؤمنون تتكافأ دماؤهم ويسعى بذمتهم أدناهم وهم يد على من سواهم" ، ويجب الإعراض عن المتعدي، وترك النصرة له ورده عما هو عليه ) ( الجامع لاحكام القرآن 6/47 )
والتعاون المنهي عنه في الآية : التعاون على الإثم والعدوان ؛ كالإعانة على سفك دم معصوم ، أو أخذ مال معصوم ، أو انتهاك عرض مصون ، أو ضرب من لا يستحق الضرب ونحو ذلك ..
والمعاونة تكون بالجاه والبدن والنفس والمال والقول والرأي .
مجالات التعاون على البر والتقوى :
إن التعاون على البر والتقوى يكون بوجوه كثيرة تفوق الحصر ، فكل عمل في مرضاة الله يكون التعاون والتظاهر عليه من التعاون على البر والتقوى .. ومن أمثلة ذلك :
أولا : التعاون في مجال الدعوة ونصرة الدين :
ويكون ذلك بنصرة الإسلام وأهله ، فقد حضّ الله تعالى عباده المؤمنين على نصرة دينه وأوليائه ، ونصرة نبيه ومؤازرته ومعاونته على إقامة الدين ونشر الدعوة بشتى الوسائل المشروعة ، فقال عز وجل : " يا أيها الذين آمنوا كونوا أنصار الله كما قال عيسى ابن مريم للحواريين من أنصاري إلى الله " الصف : 14 ، أي يساعدني في الدعوة إلى الله ( البداية والنهاية 2/85 ) .(33/8)
ولهذا ينبغي أن يتعاون المسلم مع أخيه المسلم في الدعوة إلى الله ، ليشدّ أزره ويتقوى به كما قال الله تعالى لموسى عليه السلام : " سنشد عضدك بأخيك " ( القصص : 35 ) ، وقال ورقة بن نوفل للنبي صلى الله عليه وسلم : " وإن يدركني يومك أنصرك نصرا مؤزرا " أي أعاونك وأؤيدك في نشر دعوتك ، وقال جَابِرٍ رضي الله عنه مَكَثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَكَّةَ عَشْرَ سِنِينَ يَتْبَعُ النَّاسَ فِي مَنَازِلِهِمْ بعُكَاظٍ وَمَجَنَّةَ وَفِي الْمَوَاسِمِ بِمِنًى يَقُولُ مَنْ يُؤْوِينِي ؟ مَنْ يَنْصُرُنِي ؟ حَتَّى أُبَلِّغَ رِسَالَةَ رَبِّي وَلَهُ الْجَنَّةُ رواه الإمام أحمد في مسنده 13934
ومن صور التعاون في مجال الدعوة ونصرة الدين : جهاد الكفار والمنافقين في سبيل الله عز وجل ، ومشاركة أهل الدعوة الإسلامية في الحروب ضد أهل الكفر والضلال ، وتهيئة جميع الوسائل والعدة والعتاد من أجل الجهاد في سبيل الله ؛ وقد تعاون الصحابة في الجهاد في مشاهد كثيرة ومواقف متنوعة ومن ذلك حفر الخندق وأصابهم في ذلك ما أصابهم فصبروا ، فعن جابر رضي الله عنه أنه قال : " لما حفر النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه الخندق أصابهم جهد شديد حتى ربط النبي صلى الله عليه وسلم على بطنه حجرا من الجوع " أخرجه البخاري برقم 4101 .
ومن صور التعاون في نصرة الدين التي حدثت في عهد النبي صلى الله عليه وسلم : التعاون على قتل مدعي النبوة ، وقتل رؤوس أهل الشرك والمرتدين ومنهم الذين يسبون النبي صلى الله عليه وسلم .(33/9)
فعن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : من لكعب بن الأشرف فإنه قد آذى الله ورسوله ، فقام محمد بن سلمة ، فقال : يا رسول الله أتحب أن أقتله ؟ قال : نعم ، قال : فأذن لي أن أقول شيئا ، قال : قل ، فأتاه محمد بن مسلمة فقال : إن هذا الرجل قد سألنا صدقة وإنه قد عنّانا وإني قد أتيتك أستسلفك ، قال : والله لتملّنّه ( ليزيد ضجركم منه ) قال : إنا قد اتبعناه فلا نحب أن ندعه حتى ننظر إلى أي شيء يصير شأنه ، فقد أردنا أن تسلفنا وسقا أو وسقين ، فقال : نعم ارهنوني ، قالوا : أيّ شيء تريد ؟ قال : ارهنوني نساءكم ، قالوا : كيف نرهنك نساءنا وأنت أجمل العرب . قال : فارهنوني أبناءكم ؟ قالوا : كيف نرهنك أبناءنا فيسب أحدهم ، فيقال : رُهن بوسق أو وسقين ، هذا عار علينا ، ولكنا نرهنك اللأمة ( يعني السلاح ) ، فواعده أن يأتيه ، فجاءه ليلا ومعه أبو نائلة وهو أخو كعب من الرضاعة ، فدعاهم إلى الحصن فنزل إليهم ، فقالت له امرأته : أين تخرج هذه الساعة ؟ فقال : إنما هو محمد بن مسلمة ورضيعي أبو نائلة ، إن الكريم لو دعي لطعنة بليل لأجاب ، فنزل إليهم متوشحا وهو ينفح منه ريح الطيب ، فقال : ما رأيت كاليوم ريحا - أي أطيب - .. أتأذن لي أن أشم رأسك ، قال : نعم ، فشمه ، ثم أشم أصحابه ، ثم قال : أتأذن لي ، قال : نعم ، فلما استمكن منه ، قال : دونكم ، فقتلوه ، ثم أتوا النبي صلى الله عليه وسلم فأخبروه . ( أخرجه البخاري برقم 4037 ) .
وقال ابن عبد البر في ترجمة زياد بن حنظلة التميمي : له صحبة ، وهو الذي بعثه الرسول صلى الله عليه وسلم إلى قيس بن عاصم والزبرقان بن بدر ليتعاونوا على مسيلمة وطليحة والأسود . ( بغية الطلب في تاريخ حلب 9/3916 ) .
ثانيا : التعاون على إقامة العبادات :(33/10)
جاء عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه في خطبة خطبها في قوم : ( فانظروا رحمكم الله واعقلوا وأحكموا الصلاة واتقوا الله فيها وتعاونوا عليها وتناصحوا فيها بالتعليم من بعضكم لبعض والتذكير من بعضكم لبعض من الغفلة والنسيان فإن الله عز وجل قد أمركم أن تعاونوا على البر والتقوى والصلاة أفضل البر ) ( طبقات الحنابلة 1/ 354 ) .
ومن أمثلة ذلك :
التعاون على قيام الليل
كان أهل البيت الواحد من أوائل هذه الأمة يتوزعون الليل أثلاثا يصلي هذا ثلثا ثم يوقظ الثاني فيصلي ثلثا ثم يوقظ الثالث فيصلي الثلث الأخير .
عن أبي عثمان النهدي قال تضيفت أبا هريرة سبعا فكان هو وامرأته وخادمه يعتقبون الليل أثلاثا يصلي هذا ثم يوقظ هذا ويصلي هذا ثم يوقظ هذا ( سير أعلام النبلاء 2/609 )
وكان الحسن بن صالح وأخوه عليّ وأمهما يتعاونون على العبادة بالليل وبالنهار قياما وصياما فلما ماتت أمهما تعاونا على القيام والصيام عنهما وعن أمهما فلما مات علي قام الحسن عن نفسه وعنهما وكان يقال للحسن حية الوادي يعني لا ينام بالليل . ( أنظر حلية الأولياء 7/ 328 )
ثالثا : التعاون في بناء المساجد :
قال الله تعالى : " مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللَّهِ شَاهِدِينَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ أُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلا اللَّهَ فَعَسَى أُولَئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنْ الْمُهْتَدِينَ " التوبة :18(33/11)
وقد أورد البخاري في صحيحه بابا في التعاون في بناء المساجد ، وسطر فيه أحاديثا تبين بوضوح مدى التعاون بين النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه في بناء المسجد النبوي فعن أَبِي سَعِيدٍ في ذِكْر بِنَاءِ الْمَسْجِدِ قَالَ كُنَّا نَحْمِلُ لَبِنَةً لَبِنَةً وَعَمَّارٌ لَبِنَتَيْنِ لَبِنَتَيْنِ فَرَآهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَنْفُضُ التُّرَابَ عَنْهُ وَيَقُولُ وَيْحَ عَمَّارٍ تَقْتُلُهُ الْفِئَةُ الْبَاغِيَةُ يَدْعُوهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ وَيَدْعُونَهُ إِلَى النَّارِ قَالَ يَقُولُ عَمَّارٌ أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ الْفِتَنِ ( رواه البخاري 428 )
وقام المسلمون يعمرون المساجد في البلاد التي فتحوها ، قال بعض الشعراء في وصف مسجد الكوفة لما بُني على أربعة أساطين ضخمة لم يحدث فيها خلل ولا عيب :
بنى زياد لذكر الله مصنعة
... من الحجارة لم تعمل من الطين
لولا تعاون أيدي الإنس ترفعها
... إذا لقلنا من اعمال الشياطين
( فتوح البلدان 1/342 )
رابعا : التعاون في مجال طلب العلم :
وهذا باب من التعاون يكفي في معرفته مطالعة كتب السير الغاصّة بالقصص التي بلغت من التعاون أوجه ، فهذا عمر رضي الله عنه يقول : كُنْتُ وَجَارٌ لِي مِنْ الْأَنْصَارِ فِي بَنِي أُمَيَّةَ بْنِ زَيْدٍ وَهِيَ مِنْ عَوَالِي الْمَدِينَةِ وَكُنَّا نَتَنَاوَبُ النُّزُولَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَنْزِلُ يَوْمًا وَأَنْزِلُ يَوْمًا فَإِذَا نَزَلْتُ جِئْتُهُ مِنْ خَبَرِ ذَلِكَ الْيَوْمِ مِنْ الأَمْرِ وَغَيْرِهِ وَإِذَا نَزَلَ فَعَلَ مِثْلَ ذَلِكَ .. الحديث رواه البخاري 4792(33/12)
" وَكَانَ عُمَر مُؤَاخِيًا أَوْس بْن خَوْلِيّ لا يَسْمَع شَيْئًا إِلا حَدَّثَهُ وَلا يَسْمَع عُمَر شَيْئًا إِلا حَدَّثَهُ , وقَوْله ( جِئْته بِمَا حَدَثَ مِنْ خَبَر ذَلِكَ الْيَوْم مِنْ الْوَحْي أَوْ غَيْره ) أَيْ مِنْ الْحَوَادِث الْكَائِنَة عِنْد النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , وفِي رِوَايَة " إِذَا غَابَ وَشَهِدْت أَتَيْته بِمَا يَكُون مِنْ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ " وَفِي رِوَايَة الطَّيَالِسِيِّ " يَحْضُر رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا غِبْت وَأَحْضُرهُ إِذَا غَابَ وَيُخْبِرنِي وَأُخْبِرهُ " . وَفِي رِوَايَة " لا يَسْمَع شَيْئًا إِلا حَدَّثَهُ بِهِ وَلَا يَسْمَع عُمَر شَيْئًا إِلا حَدَّثَهُ بِهِ " ( باختصار من فتح الباري : شرح الحديث السابق : كتاب النكاح )
وقد تعرض لطالب العلم ضائقة خلال طلبه فيهبّ إخوانه لمعاونته : قال عمر بن حفص الأشقر : كنا مع محمد بن إسماعيل ( وهو البخاري ) بالبصرة نكتب الحديث ففقدناه أياما فطلبناه فوجدناه في بيت وهو عريان وقد نفذ ماعنده ولم يبق معه شيء ، فاجتمعنا وجمعنا له الدراهم حتى اشترينا له ثوبا وكسوناه ثم اندفع معنا في كتابة الحديث . ( تاريخ بغداد 2 / 13) .
وقد يعين العالم من ليس من أهل العلم ويحتسب بالإنفاق عليه أجر تفريغ العالم وطالب العلم للتدريس والطّلب : قال هياج بن عبيد كان لرافع قدم في الزهد وإنما تفقه الشيخ أبو إسحاق وأبو يعلى بن الفراء بمعاونة رافع لهما لأنه كان يحمل وينفق عليهما . ( سير أعلام النبلاء 18/52 )(33/13)
ويدخل في التعاون العلمي : التعاون في تأليف الكتب ، فقد جاء في ترجمة الحافظ زين الدين عبد الرحيم العراقي رحمه الله أنه " ولع بتخريج أحاديث الإحياء ورافق الزيلعي الحنفي في تخريجه أحاديث الكشاف وأحاديث الهداية فكانا يتعاونان . " ( طبقات الشافعية ج: 4 ص: 30 ) فاستفدنا من ذلك تخريج ثلاثة كتب صارت من أهم المراجع لطلاب الحديث .
ومن هذا الباب أيضا شرح المواد الدراسية من الخبير بها للقاصر عن فهمها ، وكان بعض نبلاء المسلمين يشتري المصاحف والألواح ويوزعها على أطفال الكتاتيب معونة لهم على حفظ القرآن الكريم .
خامسا : التعاون في الدعوة والتعليم وإنكار المنكر
فهذ يقترح فكرة لموضوع وهذا يجمع قصصا واقعية عنه وهذا يعمل بحثا ميدانيا أو استبيانا حول الموضوع وآخر يجمع الأدلة الشرعية وكلام العلماء بشأنه وهذا يحشد الشواهد والأبيات الشعرية المتعلقة به وآخر أوتي موهبة في التحدّث يلقيه في محاضرة تسير بها الركبان . أو كاتب مجيد يخطّ بأسلوبه ذلك المحتوى من العمل المشترك في رسالة أو كتاب يؤثّر في نفوس القراء .
وعالم أو طالب علم لديه - مما فتح الله به عليه - ما يقدّمه في دورة علمية ، وآخر يملك خبرة إدارية يسيّر بها أعمالها وثالث عنده مال يبذله لإسكان الطلاب الفقراء وإعاشتهم فترة الدورة ، وهكذا وعصرنا الذي نعيش فيه يحتاج كثيرا إلى الأعمال المشتركة والبركة مع الجماعة .
وفي مجال إنكار المنكر المنكر تعاون عظيم أيضا : فهذا يجمع معلومات عن المنكر ويستقصي خبره في المجتمع وهذا يبحث حكمه شرعا وثالث يعين على إيصاله إلى من ينكره ويغيّره ، وآخر يخطب عنه ويحذّر منه .
وهذا الاشتراك في العمل الصالح له اجر عظيم وقد قال رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ اللَّهَ لَيُدْخِلُ بِالسَّهْمِ الْوَاحِدِ ثَلاثَةً الْجَنَّةَ صَانِعَهُ يَحْتَسِبُ فِي صَنْعَتِهِ الْخَيْرَ وَالرَّامِيَ بِهِ وَالْمُمِدَّ بِهِ(33/14)
رواه الترمذي 1561 وقال : هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ
فلا بد أن تكون هناك أدوار تكاملية إذا أنّ كثيرا من المشروعات وأمور الدّين لا يمكن القيام بها فرديا ، وإتاحة المجال للتخصصات المختلفة أن تعمل بتعاون سيثمر نتائج باهرة .
سادسا : المعاونة في إقامة الأنشطة الخيرية والأعمال الإسلامية
والمشاركة فيها بالنفس والمال ، والجود عليها بالوقت ، والحثّ على الحضور ، وتكثير السّواد فيها ، وحسن استقبال روّادها ، وإتقان وضع برامجها وترتيب جداولها ، وشحذ الهمم لتنفيذ مهامّها ، والعمل على تحقيق مقاصدها ، ونشر فكرتها ، وتصحيح مسيرتها ، والذبّ عنها ، وحراسة أهلها ، ومقاومة محاولات هدمها وإعاقتها .
سابعا : التعاون في القيام بحقوق المسلمين :
روى الإمام أحمد في مسنده عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سَهْلِ بْنِ حُنَيْفٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ أَعَانَ مُجَاهِدًا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ غَارِمًا فِي عُسْرَتِهِ أَوْ مُكَاتَبًا فِي رَقَبَتِهِ أَظَلَّهُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لا ظِلَّ إِلاَّ ظِلُّهُ ( مسند الإمام أحمد 15147 )
وعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ بَيْنَمَا نَحْنُ فِي سَفَرٍ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ جَاءَ رَجُلٌ عَلَى رَاحِلَةٍ لَهُ قَالَ فَجَعَلَ يَصْرِفُ بَصَرَهُ يَمِينًا وَشِمَالًا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ كَانَ مَعَهُ فَضْلُ ظَهْرٍ فَلْيَعُدْ بِهِ عَلَى مَنْ لا ظَهْرَ لَهُ وَمَنْ كَانَ لَهُ فَضْلٌ مِنْ زَادٍ فَلْيَعُدْ بِهِ عَلَى مَنْ لا زَادَ لَهُ قَالَ فَذَكَرَ مِنْ أَصْنَافِ الْمَالِ مَا ذَكَرَ حَتَّى رَأَيْنَا أَنَّهُ لا حَقَّ لأَحَدٍ مِنَّا فِي فَضْلٍ ( رواه مسلم 3258 ) .(33/15)
ففِي هَذَا الْحَدِيث : الْحَثّ عَلَى الصَّدَقَة وَالْجُود وَالْمُوَاسَاة وَالإِحْسَان إِلَى الرُّفْقَة وَالأَصْحَاب , وَالاعْتِنَاء بِمَصَالِح الأَصْحَاب , وَأَمْر كَبِير الْقَوْم أَصْحَابه بِمُوَاسَاتِ الْمُحْتَاج , وَأَنَّهُ يُكْتَفَى فِي حَاجَة الْمُحْتَاج بِتَعَرُّضِهِ لِلْعَطَاءِ , وَتَعْرِيضه مِنْ غَيْر سُؤَال , وَهَذَا مَعْنَى قَوْله ( فَجَعَلَ يَصْرِف بَصَره ) أَيْ : مُتَعَرِّضًا لِشَيْءٍ يَدْفَع بِهِ حَاجَته . وَفِيهِ : مُوَاسَاة اِبْن السَّبِيل , وَالصَّدَقَة عَلَيْهِ إِذَا كَانَ مُحْتَاجًا , وَإِنْ كَانَ لَهُ رَاحِلَة , وَعَلَيْهِ ثِيَاب , أَوْ كَانَ مُوسِرًا فِي وَطَنه , وَلِهَذَا يُعْطَى مِنْ الزَّكَاة فِي هَذِهِ الْحَال . وَاللَّهُ أَعْلَم .
وباب التعاون في القيام بحقوق المسلمين واسع ، ويدخل ضمنه مجالات متعدده ، منها :
إعانة الملهوف
عن يزيد بن الأسود قال لقد أدركت أقواما من سلف هذه الأمة قد كان الرجل إذا وقع في هوي أو دجلة نادى يا لعباد الله فيتواثبون إليه فيستخرجونه ودابته مما هو فيه ولقد وقع رجل ذات يوم في دجلة فنادى يا لعباد الله فتواثب الناس إليه فما أدركت إلا مقاصّه في الطين فلأن أكون أدركت من متاعه شيئا فأخرجه من تلك الوحلة أحب إلي من دنياكم التي ترغبون فيها . ( شعب الإيمان 6/ 107 )
فانظر اخي المسلم كيف كان السلف الصالح يتفانون في إغاثة الملهوف وإعانته على نازلته وضرورته .
إعانة الضعفاء والمظلومين وحمايتهم من الاعتداءات
عن أبي ذر رضي الله عنه قال قلت يا رسول الله أي الأعمال أفضل - وفي رواية أي العمل أفضل - قال إيمان بالله وجهاد في سبيله قال قلت أي الرقاب أفضل قال أنفَسها عند أهلها وأكثرها ثمنا - وفي رواية وأغلاها ثمنا - قال قلت أرأيت إن لم أفعل قال تعين صانعا أو تصنع لأخرق .. الحديث رواه مسلم 84 وهو في صحيح البخاري بلفظ تعين ضايعا .(33/16)
وعند قوله أن تعين صانعا ( ضايعا ) أو تصنع لأخرق نتذكّر القصة العظيمة التي قصّها علينا ربنا تبارك وتعالى في سورة الكهف :
{وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ ذِي الْقَرْنَيْنِ قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُمْ مِنْهُ ذِكْرًا(83)إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الأَرْضِ وَءَاتَيْنَاهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا(84)فَأَتْبَعَ سَبَبًا(85)} ..
آتيناه من كل شيء سببا أي من أسباب التمكين من الجنود وآلات الحرب وأعطيناه الأسباب والوسائل ، وهذا يعني أنّ صاحب الإمكانات تكون التبعة التي عليه أكثر من غيره بسبب ما أعطاه الله .
ثم قال عزّ وجلّ
{حَتَّى إِذَا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ وَجَدَ مِنْ دُونِهِمَا قَوْمًا لا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلا(93)قَالُوا يَاذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا(94)قَالَ مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا(95)ءَاتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ حَتَّى إِذَا سَاوَى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ قَالَ انْفُخُوا حَتَّى إِذَا جَعَلَهُ نَارًا قَالَ ءَاتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرًا(96)فَمَا اسْطَاعُوا أَنْ يَظْهَرُوهُ وَمَا اسْتَطَاعُوا لَهُ نَقْبًا(97)قَالَ هَذَا رَحْمَةٌ مِنْ رَبِّي فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا(98)} سورة الكهف ، ففي هذه الآيات صورة من صور التعاون على الخير ودفع الشر وصدّ حملات المفسدين .(33/17)
وفي تاريخنا أمثلة عظيمة في هذا المقام ، ففي ترجمة محسن بن محمد بن على فايع الصنعانى أنه : كان حسن الأخلاق واسع المروءة رفيع السيادة والفتوة كريم الطباع مفضالا بَذَل نفسه في معاونة الفقراء والمساكين والوافدين إلى الخلفاء وأتعب خاطره في الطلب لهم وتفقد أحوالهم والسعى في قضاء حوايجهم وعلاج مرضاهم والقيام بمؤونتهم وجعلت بنظره صدقات وصلات فبالغ في التحرى عليها وإنفاقها في وجوه الخير وعمّر المساجد العجيبة وزاد في بعضها زيادة محتاج إليها واعتنى بدَرَسة القرآن وأهل المنازل وجعل لهم راتبا معلوما خصوصا في شهر رمضان .. وله الزيادة الواسعة النافعة في مسجد الفليحى بصنعاء وكان يضيق بالمصلين فأنفق عليه جل ماله وبنى لله مسجدا في ساحة سمرة معمر بصنعاء عمره في آخر أيامه ووقف له .. وكان كثير العوارض والأمراض متلقيا لها بالقبول . ( البدر الطالع 2 /192 )
وكان بعض النبلاء المسلمين يعطي فقراء الفلاحين البذور ، والتقاوي إعانه لهم على زرع محاصيل يستفيدون منها . ومن صور التعاون العامة ؛ ما جاء في آداب الطريق وقد جمعها الحافظ ابن حجر رحمه الله في قوله :
جَمَعْت آدَاب مَنْ رَامَ الْجُلُوس عَلَى
... الطَّرِيق مِنْ قَوْل خَيْر الْخَلْق إِنْسَانَا
اُفْشِ السَّلام وَأَحْسِنْ فِي الْكَلام
... وَشَمِّتْ عَاطِسًا وَسَلامًا رُدَّ إِحْسَانَا
فِي الْحَمْل عَاوِنْ وَمَظْلُومًا أَعِنْ
... وَأَغِثْ لَهْفَان اِهْدِ سَبِيلا وَاهْدِ حَيْرَانَا
بِالْعُرْفِ مُرْ وَانْهَ عَنْ نُكُر وَكُفَّ
... أَذَى وَغُضَّ طَرْفًا وَأَكْثِرْ ذِكْر مَوْلانَا
التعاون في مواجهة شدائد العَيْش(33/18)
من حكمة الله سبحانه وتعالى أن جعل بعض الناس أغنياء ، والبعض الآخر فقراء ، ؛ ليساعد بعضهم بعضا ، خاصة في أمور معاشهم ، ومعاونتهم على شظف الدنيا ، ومواساتهم فيها ، ويشهد لذلك ما رواه البخاري عَنْ أَبِي مُوسَى أنه قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ (إِنَّ الْأَشْعَرِيِّينَ إِذَا أَرْمَلُوا فِي الْغَزْوِ أَوْ قَلَّ طَعَامُ عِيَالِهِمْ بِالْمَدِينَةِ جَمَعُوا مَا كَانَ عِنْدَهُمْ فِي ثَوْبٍ وَاحِدٍ ثُمَّ اقْتَسَمُوهُ بَيْنَهُمْ فِي إِنَاءٍ وَاحِدٍ بِالسَّوِيَّةِ فَهُمْ مِنِّي وَأَنَا مِنْهُمْ) ( صحيح البخاري 2306 )
قَوْلُهُ : ( إِذَا أَرْمَلُوا ) أَيْ فَنِيَ زَادهمْ , وَأَصْله مِنْ الرَّمْلِ كَأَنَّهُمْ لَصِقُوا بِالرَّمْلِ مِنْ الْقِلَّةِ ، وفي الحديث : فَضِيلَة الْإِيثَارِ وَالْمُوَاسَاةِ , وَاسْتِحْبَاب خَلْطَ الزَّاد فِي السَّفَرِ وَفِي الإِقَامَةِ أَيْضًا . وَاللَّهُ أَعْلَمُ .
تعاون أصحاب المسئوليات فيما بينهم
لعل من أهم صور التعاون ؛ تعاون كل من تجمعهم مهمة واحدة لإنجاز هذه المهمة على الوجه الذي يرضي الله تعالى ، وهذا هو مفهوم توجيه النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حين بَعَثَ مُعَاذًا وَأَبَا مُوسَى إِلَى الْيَمَنِ حيث قَالَ يَسِّرَا وَلا تُعَسِّرَا وَبَشِّرَا وَلا تُنَفِّرَا وَتَطَاوَعَا وَلا تَخْتَلِفَا ( رواه البخاري 2811 )
وتلك الوصية النبوية جاءت لتؤصِّل عند جميع المسلمين دور التعاون في إنجاح جميع الأعمال والمهامّ حتى العظيم منها ، ولهذا كان من أوائل ما اهتم به الرسول صلى الله عليه وسلم حين قدم المدينة عقد أسباب التعاون ، وكان ذلك بأن آخى بين المهاجرين والأنصار ليحصل بذلك مؤازرة ومعاونة لهؤلاء بهؤلاء ( سير أعلام النبلاء 1/ 143 ) ؛ وذلك لأن المعاونة تورث المحبة والترابط .(33/19)
وقد قيل لسعيد بن عامر بن حذيم : إن أهل الشام يحبونك ؟ قال : لأني أعاونهم وأواسيهم .
هذا وصور التعاون على البرّ والتقوى كثيرة جدا لا يُمكن حصرها ومجال الاستدلال بتلك الآية الجامعة الفاذّة واسع جدا وهذا الذهبي رحمه الله لم يستدل من القرآن على مشروعية التعزية إلا بها فقال : رحمه الله : " واعلم رحمك الله أن التعزية هي التصبير وذكْر ما يسلّي صاحب الميت ويخفف حزنه ويهوِّن مصيبته وهي مستحبة لأنها مشتملة على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وهي أيضا داخلة في قول الله تعالى : وتعاونوا على البر والتقوى ، وهذا من أحسن ما يستدل به في التعزية واعلم أن التعزية - وهي الأمر بالصبر - مستحب قبل الدفن وبعده قال أصحاب الشافعي من حين يموت الميت . ( الكبائر 1/188 ) .
وللتعاون أصول وضوابط حتى ذكر بعض المصنفين علما يسمى " بالسياسة المدنية " بعد ذكره علم تدبير المنزل فقال في أبجد العلوم :
أ - علم التدبير المنزلي والحكمة المنزلية : وهي العلم بمصالح جماعة متشاركة في المنزل كالوالد والولد والمالك والمملوك ونحو ذلك ، وفائدة هذا العلم ان تعلم المشاركة التي ينبغي أن تكون بين أهل منزل واحد لتنتظم بها المصلحة المنزلية التي تهم بين زوج وزوجة ومالك ومملوك ووالد ومولود .
ب - علم السياسة المدنية : وهو علم بمصالح جماعة متشاركة في المدينة وفائدته أن تعلم كيفية المشاركة التي بين أشخاص الناس ليتعاونوا على مصالح الابدان ومصالح بقاء نوع الإنسان . ( أبجد العلوم 2 /246 )
وهذا من أهم مقاصد المدنية ؛ ألا وهو التعاون على أمور المعيشة ، ومصالح الأبدان والنفوس ، فكيف إذن إذا كان التعاون من أجل مصلحة الدين ؟
التعاون على الشيطان
ورد في بعض الآثار في صفة المؤمن أخو المؤمن يتعاونان على الفتّان : أي الشيطان
والتعاون على الشيطان : أن يتناهيا عن اتباعه والافتتان بخُدَعه ( الفائق 3 /102 )(33/20)
ولا يجوز لمسلم أن يعاون الشيطان على أخيه المسلم .. كما دلّ عليه حديث أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أُتِيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِرَجُلٍ قَدْ شَرِبَ قَالَ اضْرِبُوهُ قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ فَمِنَّا الضَّارِبُ بِيَدِهِ وَالضَّارِبُ بِنَعْلِهِ وَالضَّارِبُ بِثَوْبِهِ فَلَمَّا انْصَرَفَ قَالَ بَعْضُ الْقَوْمِ أَخْزَاكَ اللَّهُ قَالَ لا تَقُولُوا هَكَذَا لا تُعِينُوا عَلَيْهِ الشَّيْطَانَ . رواه البخاري 6777
قال ابن حجر رحمه الله :(33/21)
وَوَجْهُ عَوْنِهِمْ الشَّيْطَانَ بِذَلِكَ أَنَّ الشَّيْطَان يُرِيدُ بِتَزْيِينِهِ لَهُ الْمَعْصِيَةَ أَنْ يَحْصُل لَهُ الْخِزْيُ فَإِذَا دَعَوْا عَلَيْهِ بِالْخِزْيِ فَكَأَنَّهُمْ قَدْ حَصَّلُوا مَقْصُودَ الشَّيْطَانِ . وَوَقَعَ عِنْد أَبِي دَاوُدَ مِنْ طَرِيق اِبْن وَهْبٍ عَنْ حَيْوَةَ بْن شُرَيْح وَيَحْيَى بْن أَيُّوب وَابْن لَهِيعَةَ ثَلَاثَتهمْ عَنْ يَزِيد بْن الْهَاد نَحْوه وَزَادَ فِي آخِره " وَلَكِنْ قُولُوا اللَّهُمَّ اِغْفِرْ لَهُ اللَّهُمَّ اِرْحَمْهُ " زَادَ فِيهِ أَيْضًا بَعْد الضَّرْب " ثُمَّ قَالَ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لأَصْحَابِهِ بَكِّتُوهُ " وَهُوَ أَمْرٌ بِالتَّبْكِيتِ وَهُوَ مُوَاجَهَتُهُ بِقَبِيحِ فِعْلِهِ , وَقَدْ فَسَّرَهُ فِي الْخَبَر بِقَوْلِهِ " فَأَقْبَلُوا عَلَيْهِ يَقُولُونَ لَهُ مَا اِتَّقَيْت اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ , مَا خَشِيت اللَّهَ جَلَّ ثَنَاؤُهُ , مَا اِسْتَحْيَيْت مِنْ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ أَرْسَلُوهُ " وَفِي حَدِيث عَبْد الرَّحْمَن بْن أَزْهَر عِنْد الشَّافِعِيّ بَعْد ذِكْر الضَّرْب " ثُمَّ قَالَ عَلَيْهِ الصَّلاة وَالسَّلام : بَكِّتُوهُ فَبَكَّتُوهُ , ثُمَّ أَرْسَلَهُ " وَيُسْتَفَادُ مِنْ ذَلِكَ مَنْعُ الدُّعَاءِ عَلَى الْعَاصِي بِالإِبْعَادِ عَنْ رَحْمَةِ اللَّه كَاللَّعْنِ . انتهى
الضرب الثاني من ضروب التعاون : التعاون على الإثم والعدوان
وقد جاء النهي الصريح في كتاب الله عز وجل عن التعاون على الإثم والعدوان ، قال تعالى : " ولا تعاونوا على الإثم والعدوان " ، وكما تتعدد صور التعاون على البر والتقوى فكذلك تتعدد ضروب التعاون على الإثم ، وحيث أن المقصود الأساس في هذه الرسالة الحثّ على التعاون على الخير فأكتفي بهذه الصور للعكس ومن ذلك :
- التعاون على إقامة الشرك والكفر(33/22)
وهذا له ضروب كثيرة ومن أمثلته المعاونة في بناء المساجد والأضرحة والقباب على القبور وجعل السّدنة الذين يأخذون النذور والقرابين وجمع التبرعات لصيانتها وترميمها ، ومن هذا الباب أيضا المعاونة على بناء كنائس النصارى
ومن القصص الجيدة في إنكار ذلك أبيات أرسلت لا بن شهاب لما عاون عرب طور سيناء على بناء البيعة بعكبرا ، يقول الشاعر المسلم يحثّ على رفض ذلك ومعاقبة من فعله :
أردتكم حصنا حصينا لتدفعوا
... نبال العدى عني فكنتم نصالَها
فيا ليت إذا لم تحفظوا لي مودتي
... وقفتم ، فكنتم لا عليها ولا لها
فيا سيف دين الله لا تنبُ عن هدى
... ودولة آل هاشم وكمالها
أعيذك بالرحمن أن تنصر الهوى
... فتلك لعمري عثرة لن تُقالَها
أفي حكم حق الشكر إنشاء بيعة الن
... صارى لتتلو كفرها وضلالها
يَشيد موذينا الدمشقيُّ بيعة
... بأرضك تبنيها له لينالها
وينفق فيها مال حران والرُّها
... وتفتيحها قسرا وتُسبى رجالُها
وترغم أنف المسلمين بأسرهم
... وتلزمهم شنآنَها ووبالَها
أبى ذاك ما تتلوه في كل سورة
... فتعرف منها حرامها وحلالها
ويركب في أسواقنا متبخترا
... بأعلاج روم قد أطالت سبالها
فخذ ماله واقتله واستصف حاله
... بذا أمر الله الكريم وقالها
ولا تسمعن قول الشهود فإنهم
... طغاة بغاة يكذبون مقالها
ويوفون دنياهم بإتلاف دينهم
... ليرضوك حتى يحفظوا منك مالها
بل من شروط أهل الذمة التي ذكرها العلماء : " أن لا يحدثوا كنيسة وأن يعاونوا المسلمين ويرشدوهم ويصلحوا الجسور فإن تركوا شيئا من ذلك فلا ذمة لهم . " معجم البلدان ج: 1 ص: 57
ولذلك كان من البلية والفساد العظيم فتح مجالات التعاون مع النصارى وغيرهم من أعداء الإسلام ؛ لما يترتب على ذلك من هدم القيم الإسلامية والمثل العليا للأمة ... يقول السلطان عبد الحميد :(33/23)
" إن طراز التفكير عند الأوربيين وعند النصارى طراز غريب ملىء بالتناقضات فلا يستطيع الإنسان أن يحدد رأيه فيهم فيوما تراهم عريقين صادقين ويوما سفلة ظالمين ، .. إنهم أناس لا يؤمنون بمبدأ ولا يدينون بدين يستصغرون رب العالمين تعالى الله عما يقولون ، لقد جاءنا أناس منهم بصفة أساتذة أفاضل فأصابتنا الدهشة عندما عرفناهم وعرفنا دناءتهم ، إن مفاهيم الحياة عندهم تغاير مفاهيمنا والبون بيننا شاسع والهوة سحيقة كيف يمكننا أن نفكر في التعاون معهم في مثل هذه الظروف " ( مذكراتي السياسية 1/196 )
- الاستعانة بالشياطين على السحر والاعتداء وإيذاء المسلمين وكذلك الاستعانة بهم على سائر الحرام ، قال ابن القيم رحمه الله في كلامه عن العشق : فإن استعان العاشق على وصال معشوقه بشياطين الجن إما بسحر أو استخدام أو نحو ذلك ضم الى الشرك والظلم كفر السحر ، فإن لم يفعله هو ورضي به كان راضيا بالكفر غير كاره لحصول مقصوده ؛ وهذا ليس ببعيد من الكفر والمقصود أن التعاون في هذا الباب تعاون على الإثم والعدوان . انتهى ( الجواب الكافي 1/154 )
- التعاون على إحياء البدع وإقامتها
ومن ذلك المشاركة في مجالس الذكر المبتدعة والإنفاق عليها والدعوة إليها والتشجيع على غشيانها وفتح مجالات البدع المختلفة ولا يفعل هذا إلا أعداء السنة والجهلة بها وما أُحييت بدعة إلا وأميتت سنة .
- أن يعاون الظلمة بأخذ المكوس ويكون في زمرة العمال الظلمة المترصدين في الطرق وغيرها . ( أنظر أبجد العلوم 2/58 )
- أن يدل رجلا على مطلوب ليقتل ظلما أو يحضر له سكينا وهذا يحرم لقوله : " ولا تعاونوا على الإثم والعدوان " ( شعب الإيمان 1/ 268 )
- المعاونة في الأغاني نظما وتلحينا وتنظيما لحفلاتها وتسجيلها ونشرها ، قال في شعب الإيمان 4/281 ويحرم كذلك تجهيز الشِّعْر للمغنين .
- المعاونة على المنكر عموما(33/24)
وشرّ المراتب في المنكر بعد ارتكابه المعاونة عليه ثم الرضا ثم المداهنة ثم السكوت عن الإنكار .
وعلى المسلم أن يصبر على أذى من يخالفهم لأجل منكرهم
وفي ذلك يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله : " وذلك ان كثيرا من أهل المنكر يحبون من يوافقهم على ما هم فيه ويبغضون من لا يوافقهم ، وهذا ظاهر في الديانات الفاسدة من موالاة كل قوم لموافقيهم ومعاداتهم لمخالفيهم وكذلك في أمور الدنيا والشهوات كثيرا ما يختار أهلها ويؤثرون من يشاركهم في أمورهم وشهواتهم إما للمعاونة على ذلك كما في المتغلبين من أهل الرياسات وقطّاع الطريق ونحو ذلك واما لتلذذهم بالموافقة كما في المجتمعين على شرب الخمر مثلا فإنهم يحبون أن يشرب كل من حضر عندهم وإما لكراهتهم امتيازه عنهم بالخير إما حسدا له على ذلك وإما لئلا يعلو عليهم بذلك ويُحمد دونهم وإما لئلا يكون له عليهم حجة وإما لخوفهم من معاقبته لهم بنفسه أو بمن يرفع ذلك اليهم ولئلا يكونوا تحت منّته وخطره ونحو ذلك من الأسباب .. . انتهى ( الاستقامة 2/256 )
وفي رفض التعاون على الإثم والعدوان يقول ابن القيم رحمه الله :
" الإنسان مدني بالطبع لابد له أن يعيش مع الناس ، والناس لهم إرادات وتصورات واعتقادات(33/25)
فيطلبون منه أن يوافقهم عليها فإن لم يوافقهم آذوه وعذبوه وإن وافقهم حصل له الأذى والعذاب من وجه آخر ؛ فلابد له من الناس ومخالطتهم ولا ينفك عن موافقتهم أو مخالفتهم وفي الموافقة ألم وعذاب إذا كانت على باطل وفي المخالفة ألم وعذاب إذا لم يوافق أهواءهم واعتقاداتهم وإراداتهم ولا ريب أن ألم المخالفة لهم في باطلهم أسهل وأيسر من الألم المترتّب على موافقتهم ، واعتبر هذا بمن يطلبون منه الموافقة على ظلم أو فاحشة أو شهادة زور أو المعاونة على محرم فإن لم يوافقهم آذوه وظلموه وعادوه ولكن له العاقبة والنصرة عليهم إن صبر واتقى ، وإن وافقهم فرارا من ألم المخالفة أعقبه ذلك من الألم أعظم مما فرَّ منه والغالب أنهم يسلطون عليه فيناله من الألم منهم أضعاف ما ناله من اللذة أولا بموافقتهم فمعرفة هذا ومراعاته من أنفع ما للعبد ، فألم يسير يُعقِب لذة عظيمة دائمة أولى بالاحتمال من لذة يسيرة تُعقِب ألما عظيما دائما والتوفيق بيد الله . انتهى ( إغاثة اللهفان 2/193 ) .
نسأل الله أن يجعلنا من المتعاونين على البر والتقوى المحاربين للإثم والعدوان وأن يرزقنا فعل الخيرات وترك المنكرات وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين .
كتبه
محمد صالح المنجد
الخبر ص . ب 2999(33/26)
The virtue of the last ten days of Ramadaan and Laylat al-Qadr
---
Praise be to Allaah, the Lord of the Worlds, and peace and blessings be upon the Trustworthy Prophet Muhammad and upon all his family and companions.
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to strive hard (in worship) during the last ten days of Ramadaan in a way that he did not strive at any other times.
Muslim, 1175, from 'Aa'ishah). Among the things he did were secluding himself in I'tikaaf and seeking Laylat al-Qadr during this time. (Al-Bukhaari, 1913; Muslim, 1169). In al-Saheehayn it is reported from the hadeeth of 'Aa'ishah (may Allaah be pleased with her) that when the last ten days of Ramadaan came, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) would stay up at night, wake his family and gird his loins. (al-Bukhaari, 1920; Muslim, 1174). Muslim added: he strove hard and girded his loins.
Her phrase "girded his loins" is a metaphor for his preparing himself to worship and strive hard in worship, more than usual. It has the meaning of "rolling up one's sleeves" to worship (i.e. getting ready to make a great deal of effort).
It was also said that it was a metaphor for keeping away from women and abstaining from sexual relations.(34/1)
The phrase “stay up at night” means that he would stay awake, spending the night in prayer, etc. It was reported in another hadeeth that ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) said: “I never saw the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) recite the entire Qur’aan in one night, or spend a whole night in prayer until the morning, or fast an entire month, except in Ramadaan.”
(Sunan al-Nasaa’i, 1641). The words “stay up at night” may mean that he spent most of the night in worship, or that he did not stay up for the entire night, but he did that at the times of ‘Ishaa and Suhoor, and other times, in which case it would mean that he stayed up for most of the night.
The phrase “and wake his family” means that he would wake his wives to pray qiyaam. It is known that he (peace and blessings of Allaah be upon him) used to wake his wives all year round, but he used to wake them to spend part of the night in qiyaam. In Saheeh al-Bukhaari it is reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) woke up one night and said, “Subhaan Allaah! What tribulations have come down tonight! What treasure has come down tonight! Who will wake up the dwellers of the apartments? There may be women who are clothed in this world and naked in the Hereafter.”(34/2)
(al-Bukhaari, 1074). It was also reported (in Saheeh al-Bukhaari) that he (peace and blessings of Allaah be upon him) used to wake ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) when he wanted to pray Witr. (al-Bukhaari, 952). But when he woke his wives during the last ten nights of Ramadaan, this was more persistent than at other times of the year.
The fact that he (peace and blessings of Allaah be upon him) did this indicates the importance he attached to worshipping his Lord and making the most of this special time.
The Muslim should follow the example of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), for he is the best example, and he should strive hard in worshipping Allaah. He should not waste the hours of these days and nights. For we do not know, perhaps this time will never come again, for the spoiler of pleasures, i.e., death, which must come to all men, may come and snatch him and his life will end; then he will feel regret at the time when regret will be of no avail.
Among the unique virtues of these special nights is that Laylat al-Qadr is among them. Allaah says (interpretation of the meaning):
“Haa-Meem. [These letters are one of the miracles of the Qur’aan and none but Allaah (Alone) knows their meanings.]
By the manifest Book (this Qur’aan) that makes things clear.
We sent it (this Qur’aan) down on a blessed night [(i.e. the Night of Al-Qadr) in the month of Ramadaan]. Verily, We are ever warning [mankind that Our Torment will reach those who disbelieve in Our Oneness of Lordship and in Our Oneness of worship].(34/3)
Therein (that night) is decreed every matter of ordainments.
As a Command (or this Qur’aan or the Decree of every matter) from Us. Verily, We are ever sending (the Messengers),
(As) a mercy from your Lord. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower.” [al-Dukhaan 44:1-6]
Allaah sent down the Qur’aan on this night which the Lord of the Worlds has described as blessed. It was reported from a group of the Salaf – including Ibn ‘Abbaas, Qutaadah, Sa’eed ibn Jubayr, ‘Ikrimah, Mujaahid and others – that the night on which the Qur’aan was sent down was Laylat al-Qadr.
The phrase Therein (that night) is decreed every matter of ordainments means, on that night the destiny of all creatures for the coming year is decreed. On that night it is written who will live, who will die, who will be saved, who will be doomed, who will be destined for Paradise, who will be destined for Hell, who will be granted honour, who will be humiliated, where drought and famine will occur, and everything else that Allaah wills in that year.
What is meant by the idea that the destiny of all creatures is written on Laylat al-Qadr is – and Allaah knows best – that on Laylat al-Qadr they are transferred from al-Lawh al-Mahfooz. Ibn ‘Abbaas said: “You may see a man furnishing his home or plowing his field, and he is one of those who are going to die,” i.e., it has been decreed on Laylat al-Qadr that he is one of those who are going to die (in the coming year). And it was said that on this night, the destiny of people is shown to the angels.(34/4)
The meaning of “Qadr” is veneration or honour, i.e. it is a night that is venerated because of its special characteristics, and because the one who stays up during this night becomes a man of honour. And it was said that Qadr means constriction, in the sense that the knowledge of precisely when this night is, is hidden. Al-Khaleel ibn Ahmad said: it was called Laylat al-Qadr because the earth is constricted by the great numbers of angels on that night, and Qadr means constriction. Allaah says (interpretation of the meaning): “But when He tries him, by straitening his means of life [fa qadara ‘alayhi rizqahu]…” [al-Fajr 89:16], i.e., by constricting or reducing his provision.
And it was said that Qadr means Qadar, i.e., that on this night the decrees for the coming year are ordained, as Allaah says (interpretation of the meaning):
“Therein (that night) is decreed every matter of ordainments” [al-Dukhaan 44:4]
? and because Allaah’s decrees are decided and written down on this night.
So Allaah has called it Laylat al-Qadr, because of its great value and high status with Allaah, and because so many sins are forgiven and so many faults are concealed during this night. For it is the night of forgiveness, as it was reported in al-Saheehayn from Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever stays up during Laylat al-Qadr out of faith and in the hope of earning reward, all his previous sins will be forgiven.”
(al-Bukhaari, 1910; Muslim, 760).(34/5)
Allaah has given this night special characteristics which make it unique:
It is the night on which the Qur’aan was sent down, as we have stated above. Ibn ‘Abbaas and others said: “Allaah sent down the Qur’aan at one time from al-Lawh al-Mahfooz to Bayt al-‘Izzah in the first heaven, then it was revealed to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) in stages according to events over twenty-three years.”
(Tafseer Ibn Katheer, 4/529)
? Allaah described it as being better than a thousand months, as He said (interpretation of the meaning): “The night of al-Qadr is better than a thousand months” [al-Qadr 97:3].
? Allaah described it as being blessed, as He said (interpretation of the meaning): “We sent it (this Qur’aan) down on a blessed night” [al-Dukhaan 44:3].
? On this night, the angels and the Spirit [al-Rooh] descend, “i.e., many angels descend of this night because it is so blessed, and the angels come down when Allaah’s blessing and mercy come down, just as they come down when Qur’aan is recited, and they surround the circles of dhikr (gatherings where Allaah is remembered), and they beat their wings for the one who sincerely seeks knowledge, out of respect for him.”
(See Tafseer Ibn Katheer, 4/531). The Spirit [al-Rooh] is Jibreel (peace be upon him), who is specifically mentioned in this manner as a sign of respect for him.
? This night is described as peace, i.e., it is safe, for the Shaytaan cannot do any evil or cause any harm on this night, as Mujaahid said.(34/6)
(See Tafseer Ibn Katheer, 4/531). On this night, many people are saved from punishment because of what they do to worship Allaah, may He be glorified.
? “Therein (that night) is decreed every matter of ordainments” [al-Dukhaan 44:4 – interpretation of the meaning]
, i.e., the affairs of that year are dispatched from al-Lawh al-Mahfooz to the angels who record the decrees: who will live, who will die, what provision people will be given, what will happen until the end of that year, every matter of ordainments is decreed, and it cannot be altered or changed. (See Tafseer Ibn Katheer, 4/137, 138). All of this is already known to Allaah before it is even written down, but He makes known to the angels what is to happen, and commands them to do whatever they are enjoined to do. (Sharh Saheeh Muslim li’l-Nawawi, 8/57).
? Allaah forgives the previous sins of the one who stays up and prays during this night out of faith and in hope of earning the reward from Him. It was reported in the hadeeth of Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever fasts the month of Ramadaan out of faith and in the hope of earning reward, all his previous sins will be forgiven, and whoever stays up during Laylat al-Qadr out of faith and in the hope of earning reward, all his previous sins will be forgiven.” (Agreed upon). The phrase “out of faith and in the hope of earning reward” means, believing in Allaah’s promise of reward for this, and seeking the reward, with no other aim or purpose, such as showing off etc.”(34/7)
(Fath al-Baari, 4/251).
Allaah has revealed a soorah concerning this night which will be recited until the Day of Resurrection, in which He mentions the honour and great value of this night. This is the soorah in which He says (interpretation of the meaning):
“Verily, We have sent it (this Qur’aan) down in the Night of Al-Qadr (Decree).
And what will make you know what the Night of Al-Qadr (Decree) is?
The Night of Al-Qadr (Decree) is better than a thousand months (i.e. worshipping Allaah in that night is better than worshipping Him a thousand months, i.e. 83 years and 4 months).
Therein descend the angels and the Rooh [Jibreel] by Allaah’s Permission with all Decrees,
(All that night), there is peace (and goodness from Allaah to His believing slaves) until the appearance of dawn.” [al-Qadr 97:1-5]
The phrase And what will make you know what the Night of Al-Qadr (Decree) is? serves to draw attention to the importance and great significance of this night.
The Night of Al-Qadr (Decree) is better than a thousand months means, it is better than over eighty three years, as we have already mentioned. This is a great virtue, the value of which no one can fully understand except the Lord of the Worlds, may He be blessed and exalted. This encourages the Muslim to spend this night in prayer and to seek the Face of Allaah by doing so. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to seek this night, hoping to gain some good from it, and he is the example for this Ummah.(34/8)
It is mustahabb to seek it during Ramadaan, especially in the last ten nights of the month. It was reported in Saheeh Muslim that Abu Sa’eed al-Khudri (may Allaah be pleased with him) said: the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) did I’tikaaf during the first ten days of Ramadaan, then he did I’tikaaf during the middle ten days in a Turkish tent [the word qubbah, translated here as “tent”, refers to a tent or any circular structure] in which a mat was placed. He said: so he took the mat in his hand and put it at the side of the tent, then he raised his head to speak to the people, so they came closer to him. He said: “I did I’tikaaf during the first ten days, seeking this night, then I did I’tikaaf during the middle ten days. Then someone came to me and told me that it is in the last ten days, so whoever among you wants to do I’tikaaf, let him do so.” So the people did I’tikaaf with him. He said: “I was shown an odd-numbered night, in the morning of which I was prostrating in mud and water”. Then in the morning of the twenty-first, he got up to pray Subh and it was raining; the roof of the mosque leaked, and there was mud and water. He came out when he had finished praying, and there was mud and water on his forehead and nose. That was the morning of the twenty-first, one of the last ten days.
(Saheeh Muslim, 1167).(34/9)
In a report, Abu Sa’eed said: “It rained on the night of the twenty-first, and the roof of the mosque leaked over the place where the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) was praying. I looked at him, when he had finished praying Salaat al-Subh, and his face was wet with mud and water.”
(Agreed upon). Muslim narrated a hadeeth from ‘Abd-Allaah ibn Unays (may Allaah be pleased with him) that was similar to the hadeeth of Abu Sa’eed, except that he said, “it rained on the night of the twenty-third.” According to a hadeeth narrated by Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with them both), the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Seek it in the last ten days of Ramadaan, when there are nine days left, and seven days left, and five days left.” (Narrated by al-Bukhaari, 4/260).
Laylat al-Qadr is in the last ten days of Ramadaan, as stated in the hadeeth of Abu Sa’eed quoted above, and as stated in the hadeeth of ‘Aa’ishah, and in the hadeeth of Ibn ‘Umar who said that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Seek Laylat al-Qadr in the last ten days of Ramadaan.”
(The hadeeth of ‘Aa’ishah was narrated by al-Bukhaari, 4/259; the hadeeth of Ibn ‘Umar was narrated by Muslim, 2/823. This wording is that of the hadeeth of ‘Aa’ishah).
It is more likely to be one of the odd-numbered nights, because of the hadeeth of ‘Aa’ishah who said that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Seek Laylat al-Qadr in the odd-numbered nights of the last ten nights.”
(Narrated by al-Bukhaari, 4/259)(34/10)
We should seek it especially in the odd-numbered nights, i.e., on the twenty-first, the twenty-third, the twenty-fifth, the twenty-seventh and the twenty-ninth. It was reported in al-Saheehayn that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Seek it in the last ten nights, on the odd-numbered nights.”
(Narrated by al-Bukhaari, 1912, see also, 1913. Also narrated by Muslim, 1167, see also 1165).
According to the hadeeth of Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with them both), the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Seek it in the last ten nights of Ramadaan, when there are nine left, when there are seven left, when there are five left.”
(Narrated by al-Bukhaari, 1917-1918). So it is more likely to be one of the odd-numbered nights.
In Saheeh al-Bukhaari it was narrated that ‘Ubaadah ibn al-Saamit said: the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) came out to tell us when Laylat al-Qadr was, and two of the Muslims were arguing. He said: “I came out to tell you when Laylat al-Qadr was, and So and so and So and so were arguing, so it [the knowledge of when Laylat al-Qadr was] was taken away from me. Perhaps this is better for you. So seek it on the ninth and the seventh and the fifth”
(al-Bukhaari, 1919), i.e., on the odd-numbered nights.
This hadeeth indicates how bad it is to argue and fight, especially with regard to matters of religion, and that this is a cause of goodness being taken away or concealed.(34/11)
Shaykh al-Islam ibn Taymiyah said: “But odd-numbers have to do with what is past [i.e., when one starts counting from the beginning of the month], so it should be sought on the twenty-first, the twenty-third, the twenty-seventh or the twenty-ninth; or it may be with regard to what is left, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘when there are nine left, or seven left, or five left, or three left.’ On this basis, if the month has thirty days, these will be even-numbered nights, so on the twenty-second there will be nine days left, on the twenty-fourth there will be seven days left. This is how it was explained by Abu Sa’eed al-Khudri in the saheeh hadeeth, and this is how the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) prayed qiyaam during this month. If this is the case, then the believer should seek it in all of the last ten days.”
(al-Fataawaa, 25/284, 285).
Laylat al-Qadr is more likely to be in the last seven days. Ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him) reported that a man among the companions of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) was shown Laytal al-Qadr in a dream, and that it was one of the last seven nights. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “It seems that your dreams agreed that it is one of the last seven nights, so whoever wants to seek it, let him seek it in the last seven nights.”
(narrated by al-Bukhaari, 1911; Muslim, 1165). Muslim reported: “Seek it in the last ten nights, and if any of you are weak or unable to do that, then let him not miss the last seven.”(34/12)
It is most likely to be on the night of the twenty-seventh. It was reported, in a hadeeth narrated by Ahmad from Ibn ‘Umar, and a hadeeth narrated by Abu Dawood from Mu’aawiyah, that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Laylat al-Qadr is the night of the twenty-seventh.”
(Musnad Ahmad and Sunan Abu Dawood, 1386). The view that it is the night of the twenty-seventh is the opinion of most of the Sahaabah and the majority of scholars, and Ubayy ibn Ka’b (may Allaah be pleased with him) used to assert, without saying “in shaa Allaah”, that it was the night of the twenty-seventh. Zurr ibn Hubaysh said: I said: What makes you say that, O Abu’l-Mundhir? He said: by the signs of which the Messengers of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) told us: that the sun rises that morning with no visible rays. (Narrated by Muslim,2/268).
Many marfoo’ ahaadeeth were narrated which said that it was on this particular night.(34/13)
Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with them both) also stated that it is the night of the twenty-seventh. He reached this conclusion by means of an amazing process. It was reported that ‘Umar (may Allaah be pleased with him) gathered the Sahaabah together and included Ibn ‘Abbaas even though he was very young. They said, “Ibn ‘Abbaas is like one of our children. Why have you brought him here with us?” ‘Umar said: “He is a youth who has a good mind and who asks lots of questions.” Then he asked the Sahaabah about Laylat al-Qadr, and they agreed that it was one of the last ten nights of Ramadaan. He asked Ibn ‘Abbaas about it, and he said: “I think I know when it is: it is the night of the twenty-seventh.” ‘Umar said, “What makes you think that?” He said, “Allaah made the heavens seven, and the earths seven, and the days seven, and He created man from seven, and He made Tawaaf seven (circuits), and al-Saa’ee seven, and the stoning of the Jamaar seven.” So Ibn’ Abbaas thought that it was the night of the twenty-seventh because of this analysis. This has been soundly reported from Ibn ‘Abbaas.
Another of the ways in which the conclusion was reached that it is the night of the twenty-seventh is by noting that the word fihaa (therein) in the aayah (interpretation of the meaning): “Therein descend the angels and the Rooh [Jibreel]” [al-Qadr 97:4] is the twenty-seventh word of Soorat al-Qadr [in the original Arabic].(34/14)
There is no shar’i evidence (daleel) to support this manner of analysis, and there is no need for such calculations, because we have sufficient shar’i evidence available to us.
The fact that it is usually the night of the twenty-seventh – and Allaah knows best – does not mean that this is always the case. It could be the night of the twenty-first, as mentioned in the hadeeth of Abu Sa’eed quoted above, or it could be the twenty-third, as mentioned in the report of ‘Abd-Allaah ibn Unays (may Allaah be pleased with him) quoted above. According to a hadeeth narrated by Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with them both), the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Seek it in the last ten days of Ramadaan, when there are nine days left, and seven days left, and five days left.”
(Narrated by al-Bukhaari, 4/260).
Some of the scholars thought that it is more likely that Laylat al-Qadr moves and does not come on a specific night each year. Al-Nawawi (may Allaah have mercy on him) said: “This is the apparent meaning because of the conflict between the saheeh ahaadeeth on this matter, and there is no way to reconcile the ahaadeeth apart from saying that Laylat al-Qadr moves.”
(al-Majmoo’, 6/450).
Allaah has concealed this night so that His slaves will strive to seek it, and will strive hard in worship, just as He has concealed the hour of jumu’ah, and so on.(34/15)
So the believer should strive hard during the days and nights of these ten days, seeking Laylat al-Qadr and following the example of our Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), and he should strive in making du’aa’ and seeking to draw close to Allaah.
It was reported that ‘Aa’ishah said: “I said, ‘O Messenger of Allaah, what do you think, if I witness Laylat al-Qadr, what should I say?’ He said: ‘Say, O Allaah, You are Forgiving and Generous, and you love forgiveness, so forgive me.’”
(Narrated by Imaam Ahmad, al-Tirmidhi (3515) and Ibn Maajah (3850). Its isnaad is saheeh).
Thirdly: a greater virtue is attached to I’tikaaf on this night than on any other night of the year. I’tikaaf means staying in the mosque to worship Allaah, may He be exalted. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to spend these ten days in I’tikaaf, as stated in the hadeeth of Abu Sa’eed quoted above. He spent the first ten days in I’tikaaf, then the middle ten days, then he told them that he had been seeking Laylat al-Qadr, and that he had been shown that it was in the last ten days, and he said: “Whoever was doing I’tikaaf with me, let him do I’tikaaf for the last ten days.” It was reported from ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to do I’tikaaf during the last ten days of Ramadaan until he passed away, then his wives did I’tikaaf after him.
(Agreed upon). There is also a similar report narrated from Ibn ‘Umar.(34/16)
When the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) wanted to do I’tikaaf, he would pray Fajr, then enter the place where he was to do I’tikaaf, as was stated in al-Saheehayn from the hadeeth of ‘Aa’ishah.
The four imaams and others (may Allaah have mercy on them) said that he entered it before the sun set, and they interpreted the hadeeth as meaning that he entered his place of I’tikaaf and kept away from people after Salaat al-Subh, not that this was the time when he started his I’tikaaf.
(See Sharh Muslim li’l-Nawawi, 8/68, 69; Fath al-Baari, 4/277). It is Sunnah for the person in I’tikaaf to keep himself busy with worship, and it is forbidden for him to have intercourse or to do anything that leads to it, because Allaah says (interpretation of the meaning): “And do not have sexual relations with them (your wives) while you are in I‘tikaaf (i.e. confining oneself in a mosque for prayers and invocations leaving the worldly activities) in the mosques” [al-Baqarah 2:187].
And he should not go out of the mosque except in the case of a pressing need.
The signs by which Laylat al-Qadr is known
The first sign: it was reported in Saheeh Muslim from the hadeeth of Ubayy ibn Ka’b (may Allaah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) announced that one of its signs was that when the sun rose on the following morning, it had no (visible) rays.
(Muslim, 762).(34/17)
The second sign: it was reported from the hadeeth of Ibn ‘Abbaas narrated by Ibn Khuzaimah, and by al-Tayaalisi in his Musnad, with a saheeh isnaad, that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Laylat al-Qadr is a pleasant night, neither hot nor cold, and the following day the sun rises red and weak.”
(Saheeh Ibn Khuzaymah, 2912; Musnad al-Tayaalisi).
The third sign: it was reported by al-Tabaraani with a hasan isnaad from the hadeeth of Waathilah ibn al-Asqa’ (may Allaah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Laylat al-Qadr is a bright night, neither hot nor cold, in which no meteors are seen.”
(Narrated by al-Tabaraani in al-Kabeer. See Majma’ al-Zawaa’id, 3/179; Musnad Ahmad).
These three saheeh ahaadeeth explain the signs which indicate Laylat al-Qadr.
It is not essential for the one who “catches” Laylat al-Qadr to know that he has “caught” it. The point is to strive hard and to be sincere in worship, whether or not one knows that one has “caught” it. It may be that some of those who do not know that may be better with Allaah and higher in status than those who did know which night it was, because the former strove hard. We ask Allaah to accept our fasting and our prayer at night, and to help us to remember Him and to thank Him and to worship Him properly. May Allaah bless our Prophet Muhammad.
---(34/18)
The virtue of the last ten days of Ramadaan and Laylat al-Qadr
---
Praise be to Allaah, the Lord of the Worlds, and peace and blessings be upon the Trustworthy Prophet Muhammad and upon all his family and companions.
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to strive hard (in worship) during the last ten days of Ramadaan in a way that he did not strive at any other times.
Muslim, 1175, from 'Aa'ishah). Among the things he did were secluding himself in I'tikaaf and seeking Laylat al-Qadr during this time. (Al-Bukhaari, 1913; Muslim, 1169). In al-Saheehayn it is reported from the hadeeth of 'Aa'ishah (may Allaah be pleased with her) that when the last ten days of Ramadaan came, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) would stay up at night, wake his family and gird his loins. (al-Bukhaari, 1920; Muslim, 1174). Muslim added: he strove hard and girded his loins.
Her phrase "girded his loins" is a metaphor for his preparing himself to worship and strive hard in worship, more than usual. It has the meaning of "rolling up one's sleeves" to worship (i.e. getting ready to make a great deal of effort).
It was also said that it was a metaphor for keeping away from women and abstaining from sexual relations.(35/1)
The phrase “stay up at night” means that he would stay awake, spending the night in prayer, etc. It was reported in another hadeeth that ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) said: “I never saw the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) recite the entire Qur’aan in one night, or spend a whole night in prayer until the morning, or fast an entire month, except in Ramadaan.”
(Sunan al-Nasaa’i, 1641). The words “stay up at night” may mean that he spent most of the night in worship, or that he did not stay up for the entire night, but he did that at the times of ‘Ishaa and Suhoor, and other times, in which case it would mean that he stayed up for most of the night.
The phrase “and wake his family” means that he would wake his wives to pray qiyaam. It is known that he (peace and blessings of Allaah be upon him) used to wake his wives all year round, but he used to wake them to spend part of the night in qiyaam. In Saheeh al-Bukhaari it is reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) woke up one night and said, “Subhaan Allaah! What tribulations have come down tonight! What treasure has come down tonight! Who will wake up the dwellers of the apartments? There may be women who are clothed in this world and naked in the Hereafter.”(35/2)
(al-Bukhaari, 1074). It was also reported (in Saheeh al-Bukhaari) that he (peace and blessings of Allaah be upon him) used to wake ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) when he wanted to pray Witr. (al-Bukhaari, 952). But when he woke his wives during the last ten nights of Ramadaan, this was more persistent than at other times of the year.
The fact that he (peace and blessings of Allaah be upon him) did this indicates the importance he attached to worshipping his Lord and making the most of this special time.
The Muslim should follow the example of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), for he is the best example, and he should strive hard in worshipping Allaah. He should not waste the hours of these days and nights. For we do not know, perhaps this time will never come again, for the spoiler of pleasures, i.e., death, which must come to all men, may come and snatch him and his life will end; then he will feel regret at the time when regret will be of no avail.
Among the unique virtues of these special nights is that Laylat al-Qadr is among them. Allaah says (interpretation of the meaning):
“Haa-Meem. [These letters are one of the miracles of the Qur’aan and none but Allaah (Alone) knows their meanings.]
By the manifest Book (this Qur’aan) that makes things clear.
We sent it (this Qur’aan) down on a blessed night [(i.e. the Night of Al-Qadr) in the month of Ramadaan]. Verily, We are ever warning [mankind that Our Torment will reach those who disbelieve in Our Oneness of Lordship and in Our Oneness of worship].(35/3)
Therein (that night) is decreed every matter of ordainments.
As a Command (or this Qur’aan or the Decree of every matter) from Us. Verily, We are ever sending (the Messengers),
(As) a mercy from your Lord. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower.” [al-Dukhaan 44:1-6]
Allaah sent down the Qur’aan on this night which the Lord of the Worlds has described as blessed. It was reported from a group of the Salaf – including Ibn ‘Abbaas, Qutaadah, Sa’eed ibn Jubayr, ‘Ikrimah, Mujaahid and others – that the night on which the Qur’aan was sent down was Laylat al-Qadr.
The phrase Therein (that night) is decreed every matter of ordainments means, on that night the destiny of all creatures for the coming year is decreed. On that night it is written who will live, who will die, who will be saved, who will be doomed, who will be destined for Paradise, who will be destined for Hell, who will be granted honour, who will be humiliated, where drought and famine will occur, and everything else that Allaah wills in that year.
What is meant by the idea that the destiny of all creatures is written on Laylat al-Qadr is – and Allaah knows best – that on Laylat al-Qadr they are transferred from al-Lawh al-Mahfooz. Ibn ‘Abbaas said: “You may see a man furnishing his home or plowing his field, and he is one of those who are going to die,” i.e., it has been decreed on Laylat al-Qadr that he is one of those who are going to die (in the coming year). And it was said that on this night, the destiny of people is shown to the angels.(35/4)
The meaning of “Qadr” is veneration or honour, i.e. it is a night that is venerated because of its special characteristics, and because the one who stays up during this night becomes a man of honour. And it was said that Qadr means constriction, in the sense that the knowledge of precisely when this night is, is hidden. Al-Khaleel ibn Ahmad said: it was called Laylat al-Qadr because the earth is constricted by the great numbers of angels on that night, and Qadr means constriction. Allaah says (interpretation of the meaning): “But when He tries him, by straitening his means of life [fa qadara ‘alayhi rizqahu]…” [al-Fajr 89:16], i.e., by constricting or reducing his provision.
And it was said that Qadr means Qadar, i.e., that on this night the decrees for the coming year are ordained, as Allaah says (interpretation of the meaning):
“Therein (that night) is decreed every matter of ordainments” [al-Dukhaan 44:4]
? and because Allaah’s decrees are decided and written down on this night.
So Allaah has called it Laylat al-Qadr, because of its great value and high status with Allaah, and because so many sins are forgiven and so many faults are concealed during this night. For it is the night of forgiveness, as it was reported in al-Saheehayn from Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever stays up during Laylat al-Qadr out of faith and in the hope of earning reward, all his previous sins will be forgiven.”
(al-Bukhaari, 1910; Muslim, 760).(35/5)
Allaah has given this night special characteristics which make it unique:
It is the night on which the Qur’aan was sent down, as we have stated above. Ibn ‘Abbaas and others said: “Allaah sent down the Qur’aan at one time from al-Lawh al-Mahfooz to Bayt al-‘Izzah in the first heaven, then it was revealed to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) in stages according to events over twenty-three years.”
(Tafseer Ibn Katheer, 4/529)
? Allaah described it as being better than a thousand months, as He said (interpretation of the meaning): “The night of al-Qadr is better than a thousand months” [al-Qadr 97:3].
? Allaah described it as being blessed, as He said (interpretation of the meaning): “We sent it (this Qur’aan) down on a blessed night” [al-Dukhaan 44:3].
? On this night, the angels and the Spirit [al-Rooh] descend, “i.e., many angels descend of this night because it is so blessed, and the angels come down when Allaah’s blessing and mercy come down, just as they come down when Qur’aan is recited, and they surround the circles of dhikr (gatherings where Allaah is remembered), and they beat their wings for the one who sincerely seeks knowledge, out of respect for him.”
(See Tafseer Ibn Katheer, 4/531). The Spirit [al-Rooh] is Jibreel (peace be upon him), who is specifically mentioned in this manner as a sign of respect for him.
? This night is described as peace, i.e., it is safe, for the Shaytaan cannot do any evil or cause any harm on this night, as Mujaahid said.(35/6)
(See Tafseer Ibn Katheer, 4/531). On this night, many people are saved from punishment because of what they do to worship Allaah, may He be glorified.
? “Therein (that night) is decreed every matter of ordainments” [al-Dukhaan 44:4 – interpretation of the meaning]
, i.e., the affairs of that year are dispatched from al-Lawh al-Mahfooz to the angels who record the decrees: who will live, who will die, what provision people will be given, what will happen until the end of that year, every matter of ordainments is decreed, and it cannot be altered or changed. (See Tafseer Ibn Katheer, 4/137, 138). All of this is already known to Allaah before it is even written down, but He makes known to the angels what is to happen, and commands them to do whatever they are enjoined to do. (Sharh Saheeh Muslim li’l-Nawawi, 8/57).
? Allaah forgives the previous sins of the one who stays up and prays during this night out of faith and in hope of earning the reward from Him. It was reported in the hadeeth of Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever fasts the month of Ramadaan out of faith and in the hope of earning reward, all his previous sins will be forgiven, and whoever stays up during Laylat al-Qadr out of faith and in the hope of earning reward, all his previous sins will be forgiven.” (Agreed upon). The phrase “out of faith and in the hope of earning reward” means, believing in Allaah’s promise of reward for this, and seeking the reward, with no other aim or purpose, such as showing off etc.”(35/7)
(Fath al-Baari, 4/251).
Allaah has revealed a soorah concerning this night which will be recited until the Day of Resurrection, in which He mentions the honour and great value of this night. This is the soorah in which He says (interpretation of the meaning):
“Verily, We have sent it (this Qur’aan) down in the Night of Al-Qadr (Decree).
And what will make you know what the Night of Al-Qadr (Decree) is?
The Night of Al-Qadr (Decree) is better than a thousand months (i.e. worshipping Allaah in that night is better than worshipping Him a thousand months, i.e. 83 years and 4 months).
Therein descend the angels and the Rooh [Jibreel] by Allaah’s Permission with all Decrees,
(All that night), there is peace (and goodness from Allaah to His believing slaves) until the appearance of dawn.” [al-Qadr 97:1-5]
The phrase And what will make you know what the Night of Al-Qadr (Decree) is? serves to draw attention to the importance and great significance of this night.
The Night of Al-Qadr (Decree) is better than a thousand months means, it is better than over eighty three years, as we have already mentioned. This is a great virtue, the value of which no one can fully understand except the Lord of the Worlds, may He be blessed and exalted. This encourages the Muslim to spend this night in prayer and to seek the Face of Allaah by doing so. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to seek this night, hoping to gain some good from it, and he is the example for this Ummah.(35/8)
It is mustahabb to seek it during Ramadaan, especially in the last ten nights of the month. It was reported in Saheeh Muslim that Abu Sa’eed al-Khudri (may Allaah be pleased with him) said: the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) did I’tikaaf during the first ten days of Ramadaan, then he did I’tikaaf during the middle ten days in a Turkish tent [the word qubbah, translated here as “tent”, refers to a tent or any circular structure] in which a mat was placed. He said: so he took the mat in his hand and put it at the side of the tent, then he raised his head to speak to the people, so they came closer to him. He said: “I did I’tikaaf during the first ten days, seeking this night, then I did I’tikaaf during the middle ten days. Then someone came to me and told me that it is in the last ten days, so whoever among you wants to do I’tikaaf, let him do so.” So the people did I’tikaaf with him. He said: “I was shown an odd-numbered night, in the morning of which I was prostrating in mud and water”. Then in the morning of the twenty-first, he got up to pray Subh and it was raining; the roof of the mosque leaked, and there was mud and water. He came out when he had finished praying, and there was mud and water on his forehead and nose. That was the morning of the twenty-first, one of the last ten days.
(Saheeh Muslim, 1167).(35/9)
In a report, Abu Sa’eed said: “It rained on the night of the twenty-first, and the roof of the mosque leaked over the place where the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) was praying. I looked at him, when he had finished praying Salaat al-Subh, and his face was wet with mud and water.”
(Agreed upon). Muslim narrated a hadeeth from ‘Abd-Allaah ibn Unays (may Allaah be pleased with him) that was similar to the hadeeth of Abu Sa’eed, except that he said, “it rained on the night of the twenty-third.” According to a hadeeth narrated by Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with them both), the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Seek it in the last ten days of Ramadaan, when there are nine days left, and seven days left, and five days left.” (Narrated by al-Bukhaari, 4/260).
Laylat al-Qadr is in the last ten days of Ramadaan, as stated in the hadeeth of Abu Sa’eed quoted above, and as stated in the hadeeth of ‘Aa’ishah, and in the hadeeth of Ibn ‘Umar who said that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Seek Laylat al-Qadr in the last ten days of Ramadaan.”
(The hadeeth of ‘Aa’ishah was narrated by al-Bukhaari, 4/259; the hadeeth of Ibn ‘Umar was narrated by Muslim, 2/823. This wording is that of the hadeeth of ‘Aa’ishah).
It is more likely to be one of the odd-numbered nights, because of the hadeeth of ‘Aa’ishah who said that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Seek Laylat al-Qadr in the odd-numbered nights of the last ten nights.”
(Narrated by al-Bukhaari, 4/259)(35/10)
We should seek it especially in the odd-numbered nights, i.e., on the twenty-first, the twenty-third, the twenty-fifth, the twenty-seventh and the twenty-ninth. It was reported in al-Saheehayn that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Seek it in the last ten nights, on the odd-numbered nights.”
(Narrated by al-Bukhaari, 1912, see also, 1913. Also narrated by Muslim, 1167, see also 1165).
According to the hadeeth of Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with them both), the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Seek it in the last ten nights of Ramadaan, when there are nine left, when there are seven left, when there are five left.”
(Narrated by al-Bukhaari, 1917-1918). So it is more likely to be one of the odd-numbered nights.
In Saheeh al-Bukhaari it was narrated that ‘Ubaadah ibn al-Saamit said: the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) came out to tell us when Laylat al-Qadr was, and two of the Muslims were arguing. He said: “I came out to tell you when Laylat al-Qadr was, and So and so and So and so were arguing, so it [the knowledge of when Laylat al-Qadr was] was taken away from me. Perhaps this is better for you. So seek it on the ninth and the seventh and the fifth”
(al-Bukhaari, 1919), i.e., on the odd-numbered nights.
This hadeeth indicates how bad it is to argue and fight, especially with regard to matters of religion, and that this is a cause of goodness being taken away or concealed.(35/11)
Shaykh al-Islam ibn Taymiyah said: “But odd-numbers have to do with what is past [i.e., when one starts counting from the beginning of the month], so it should be sought on the twenty-first, the twenty-third, the twenty-seventh or the twenty-ninth; or it may be with regard to what is left, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘when there are nine left, or seven left, or five left, or three left.’ On this basis, if the month has thirty days, these will be even-numbered nights, so on the twenty-second there will be nine days left, on the twenty-fourth there will be seven days left. This is how it was explained by Abu Sa’eed al-Khudri in the saheeh hadeeth, and this is how the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) prayed qiyaam during this month. If this is the case, then the believer should seek it in all of the last ten days.”
(al-Fataawaa, 25/284, 285).
Laylat al-Qadr is more likely to be in the last seven days. Ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him) reported that a man among the companions of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) was shown Laytal al-Qadr in a dream, and that it was one of the last seven nights. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “It seems that your dreams agreed that it is one of the last seven nights, so whoever wants to seek it, let him seek it in the last seven nights.”
(narrated by al-Bukhaari, 1911; Muslim, 1165). Muslim reported: “Seek it in the last ten nights, and if any of you are weak or unable to do that, then let him not miss the last seven.”(35/12)
It is most likely to be on the night of the twenty-seventh. It was reported, in a hadeeth narrated by Ahmad from Ibn ‘Umar, and a hadeeth narrated by Abu Dawood from Mu’aawiyah, that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Laylat al-Qadr is the night of the twenty-seventh.”
(Musnad Ahmad and Sunan Abu Dawood, 1386). The view that it is the night of the twenty-seventh is the opinion of most of the Sahaabah and the majority of scholars, and Ubayy ibn Ka’b (may Allaah be pleased with him) used to assert, without saying “in shaa Allaah”, that it was the night of the twenty-seventh. Zurr ibn Hubaysh said: I said: What makes you say that, O Abu’l-Mundhir? He said: by the signs of which the Messengers of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) told us: that the sun rises that morning with no visible rays. (Narrated by Muslim,2/268).
Many marfoo’ ahaadeeth were narrated which said that it was on this particular night.(35/13)
Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with them both) also stated that it is the night of the twenty-seventh. He reached this conclusion by means of an amazing process. It was reported that ‘Umar (may Allaah be pleased with him) gathered the Sahaabah together and included Ibn ‘Abbaas even though he was very young. They said, “Ibn ‘Abbaas is like one of our children. Why have you brought him here with us?” ‘Umar said: “He is a youth who has a good mind and who asks lots of questions.” Then he asked the Sahaabah about Laylat al-Qadr, and they agreed that it was one of the last ten nights of Ramadaan. He asked Ibn ‘Abbaas about it, and he said: “I think I know when it is: it is the night of the twenty-seventh.” ‘Umar said, “What makes you think that?” He said, “Allaah made the heavens seven, and the earths seven, and the days seven, and He created man from seven, and He made Tawaaf seven (circuits), and al-Saa’ee seven, and the stoning of the Jamaar seven.” So Ibn’ Abbaas thought that it was the night of the twenty-seventh because of this analysis. This has been soundly reported from Ibn ‘Abbaas.
Another of the ways in which the conclusion was reached that it is the night of the twenty-seventh is by noting that the word fihaa (therein) in the aayah (interpretation of the meaning): “Therein descend the angels and the Rooh [Jibreel]” [al-Qadr 97:4] is the twenty-seventh word of Soorat al-Qadr [in the original Arabic].(35/14)
There is no shar’i evidence (daleel) to support this manner of analysis, and there is no need for such calculations, because we have sufficient shar’i evidence available to us.
The fact that it is usually the night of the twenty-seventh – and Allaah knows best – does not mean that this is always the case. It could be the night of the twenty-first, as mentioned in the hadeeth of Abu Sa’eed quoted above, or it could be the twenty-third, as mentioned in the report of ‘Abd-Allaah ibn Unays (may Allaah be pleased with him) quoted above. According to a hadeeth narrated by Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with them both), the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Seek it in the last ten days of Ramadaan, when there are nine days left, and seven days left, and five days left.”
(Narrated by al-Bukhaari, 4/260).
Some of the scholars thought that it is more likely that Laylat al-Qadr moves and does not come on a specific night each year. Al-Nawawi (may Allaah have mercy on him) said: “This is the apparent meaning because of the conflict between the saheeh ahaadeeth on this matter, and there is no way to reconcile the ahaadeeth apart from saying that Laylat al-Qadr moves.”
(al-Majmoo’, 6/450).
Allaah has concealed this night so that His slaves will strive to seek it, and will strive hard in worship, just as He has concealed the hour of jumu’ah, and so on.(35/15)
So the believer should strive hard during the days and nights of these ten days, seeking Laylat al-Qadr and following the example of our Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), and he should strive in making du’aa’ and seeking to draw close to Allaah.
It was reported that ‘Aa’ishah said: “I said, ‘O Messenger of Allaah, what do you think, if I witness Laylat al-Qadr, what should I say?’ He said: ‘Say, O Allaah, You are Forgiving and Generous, and you love forgiveness, so forgive me.’”
(Narrated by Imaam Ahmad, al-Tirmidhi (3515) and Ibn Maajah (3850). Its isnaad is saheeh).
Thirdly: a greater virtue is attached to I’tikaaf on this night than on any other night of the year. I’tikaaf means staying in the mosque to worship Allaah, may He be exalted. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to spend these ten days in I’tikaaf, as stated in the hadeeth of Abu Sa’eed quoted above. He spent the first ten days in I’tikaaf, then the middle ten days, then he told them that he had been seeking Laylat al-Qadr, and that he had been shown that it was in the last ten days, and he said: “Whoever was doing I’tikaaf with me, let him do I’tikaaf for the last ten days.” It was reported from ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to do I’tikaaf during the last ten days of Ramadaan until he passed away, then his wives did I’tikaaf after him.
(Agreed upon). There is also a similar report narrated from Ibn ‘Umar.(35/16)
When the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) wanted to do I’tikaaf, he would pray Fajr, then enter the place where he was to do I’tikaaf, as was stated in al-Saheehayn from the hadeeth of ‘Aa’ishah.
The four imaams and others (may Allaah have mercy on them) said that he entered it before the sun set, and they interpreted the hadeeth as meaning that he entered his place of I’tikaaf and kept away from people after Salaat al-Subh, not that this was the time when he started his I’tikaaf.
(See Sharh Muslim li’l-Nawawi, 8/68, 69; Fath al-Baari, 4/277). It is Sunnah for the person in I’tikaaf to keep himself busy with worship, and it is forbidden for him to have intercourse or to do anything that leads to it, because Allaah says (interpretation of the meaning): “And do not have sexual relations with them (your wives) while you are in I‘tikaaf (i.e. confining oneself in a mosque for prayers and invocations leaving the worldly activities) in the mosques” [al-Baqarah 2:187].
And he should not go out of the mosque except in the case of a pressing need.
The signs by which Laylat al-Qadr is known
The first sign: it was reported in Saheeh Muslim from the hadeeth of Ubayy ibn Ka’b (may Allaah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) announced that one of its signs was that when the sun rose on the following morning, it had no (visible) rays.
(Muslim, 762).(35/17)
The second sign: it was reported from the hadeeth of Ibn ‘Abbaas narrated by Ibn Khuzaimah, and by al-Tayaalisi in his Musnad, with a saheeh isnaad, that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Laylat al-Qadr is a pleasant night, neither hot nor cold, and the following day the sun rises red and weak.”
(Saheeh Ibn Khuzaymah, 2912; Musnad al-Tayaalisi).
The third sign: it was reported by al-Tabaraani with a hasan isnaad from the hadeeth of Waathilah ibn al-Asqa’ (may Allaah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Laylat al-Qadr is a bright night, neither hot nor cold, in which no meteors are seen.”
(Narrated by al-Tabaraani in al-Kabeer. See Majma’ al-Zawaa’id, 3/179; Musnad Ahmad).
These three saheeh ahaadeeth explain the signs which indicate Laylat al-Qadr.
It is not essential for the one who “catches” Laylat al-Qadr to know that he has “caught” it. The point is to strive hard and to be sincere in worship, whether or not one knows that one has “caught” it. It may be that some of those who do not know that may be better with Allaah and higher in status than those who did know which night it was, because the former strove hard. We ask Allaah to accept our fasting and our prayer at night, and to help us to remember Him and to thank Him and to worship Him properly. May Allaah bless our Prophet Muhammad.
---(35/18)
زكاة الفطر
---
تعريفها :
زكاة الفطر هي صدقة تجب بالفطر في رمضان ، وأضيفت الزكاة إلى الفطر لأنها سبب وجوبها .
حكمتها ومشروعيتها .
عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنْ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلاةِ فَهِيَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلاةِ فَهِيَ صَدَقَةٌ مِنْ الصَّدَقَاتِ . " رواه أبو داود 1371 قال النووي : رَوَاهُ أَبُو دَاوُد مِنْ رِوَايَةِ ابْنِ عَبَّاسٍ بِإِسْنَادٍ حَسَنٍ .
قوله : ( طهرة ) : أي تطهيرا لنفس من صام رمضان ، وقوله ( والرفث ) قال ابن الأثير : الرفث هنا هو الفحش من كلام ، قوله ( وطعمة ) : بضم الطاء وهو الطعام الذي يؤكل . قوله : ( من أداها قبل الصلاة ) : أي قبل صلاة العيد ، قوله ( فهي زكاة مقبولة ) : المراد بالزكاة صدقة الفطر ، قوله ( صدقة من الصدقات ) : يعني التي يتصدق بها في سائر الأوقات . عون المعبود شرح أبي داود
وقيل هي المقصودة بقوله تعالى في سورة الأعْلَى : { قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى } ; رُوِيَ عَنْ عُمَرَ بْنِ عَبْدِ الْعَزِيزِ وَأَبِي الْعَالِيَةِ قَالا : " أَدَّى زَكَاةَ الْفِطْرِ ثُمَّ خَرَجَ إلَى الصَّلاةِ " أي صلاة العيد . أحكام القرآن للجصاص ج3 : سورة الأعلى
وعَنْ وَكِيعٍ بْنِ الْجَرَّاحِ رحمه الله قَالَ : زَكَاةُ الْفِطْرِ لِشَهْرِ رَمَضَانَ كَسَجْدَتِي السَّهْوِ لِلصَّلاةِ ، تَجْبُرُ نُقْصَانَ الصَّوْمِ كَمَا يَجْبُرُ السُّجُودُ نُقْصَانَ الصَّلاةِ . المجموع للنووي ج6
حكمها(36/1)
الصَّحِيحُ أَنَّهَا فَرْضٌ ; لِقَوْلِ ابْنِ عُمَرَ : { فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم زَكَاةَ الْفِطْرِ } . وَلإجْمَاعِ الْعُلَمَاءِ عَلَى أَنَّهَا فَرْضٌ . المغني ج2 باب صدقة الفطر
وقت وجوبها
فَأَمَّا وَقْتُ الْوُجُوبِ فَهُوَ وَقْتُ غُرُوبِ الشَّمْسِ مِنْ آخِرِ يَوْمٍ مِنْ رَمَضَانَ ، فَإِنَّهَا تَجِبُ بِغُرُوبِ الشَّمْسِ مِنْ آخِرِ شَهْرِ رَمَضَانَ . فَمَنْ تَزَوَّجَ ، أَوْ وُلِدَ لَهُ وَلَدٌ أَوْ أَسْلَمَ قَبْلَ غُرُوبِ الشَّمْسِ ، فَعَلَيْهِ الْفِطْرَةُ . وَإِنْ كَانَ بَعْدَ الْغُرُوبِ ، لَمْ تَلْزَمْهُ .. وَمِنْ مَاتَ بَعْدَ غُرُوبِ الشَّمْسِ لَيْلَةَ الْفِطْرِ ، فَعَلَيْهِ صَدَقَةُ الْفِطْرِ . نَصَّ عَلَيْهِ أَحْمَدُ المغني ج2 : فصل وقت وجوب زكاة الفطر .
على من تجب
- زكاة الفطر تجب على المسلمين : عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ وَالذَّكَرِ وَالأنْثَى وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ . البخاري 1407
- قال الشافعي رحمه الله : وَفِي حَدِيثِ نَافِعٍ دَلالَةٌ عَلَى أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم لَمْ يَفْرِضْهَا إلا عَلَى الْمُسْلِمِينَ وَذَلِكَ مُوَافَقَةٌ لِكِتَابِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ ، فَإِنَّهُ جَعَلَ الزَّكَاةَ لِلْمُسْلِمِينَ طَهُورًا وَالطَّهُورُ لا يَكُونُ إلا لِلْمُسْلِمِينَ . الأم ج2 باب زكاة الفطر(36/2)
- تجب على المستطيع ، قَالَ الشَّافِعِيُّ : وَكُلُّ مَنْ دَخَلَ عَلَيْهِ شَوَّالٌ وَعِنْدَهُ قُوتُهُ وَقُوتُ مَنْ يَقُوتُهُ يَوْمَهُ وَمَا يُؤَدِّي بِهِ زَكَاةَ الْفِطْرِ عَنْهُ وَعَنْهُمْ أَدَّاهَا عَنْهُمْ وَعَنْهُ ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ عِنْدَهُ إلا مَا يُؤَدِّي عَنْ بَعْضِهِمْ أَدَّاهَا عَنْ بَعْضٍ ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ عِنْدَهُ إلا سِوَى مُؤْنَتِهِ وَمُؤْنَتِهِمْ يَوْمَهُ فَلَيْسَ عَلَيْهِ وَلا عَلَى مَنْ يَقُوتُ عَنْهُ زَكَاةُ الْفِطْرِ . الأم ج2 باب زكاة الفطر
- قال النووي رحمه الله : الْمُعْسِرُ لا فِطْرَةَ عَلَيْهِ بِلا خِلافٍ ، .. وَالاعْتِبَارُ بِالْيَسَارِ وَالإِعْسَارِ بِحَالِ الْوُجُوبِ ، فَمَنْ فَضَلَ عَنْ قُوتِهِ وَقُوتِ مَنْ تَلْزَمُهُ نَفَقَتُهُ لِلَيْلَةِ الْعِيدِ وَيَوْمِهِ صَاعٌ ، فَهُوَ مُوسِرٌ ، وَإِنْ لَمْ يَفْضُلْ شَيْءٌ فَهُوَ مُعْسِرٌ وَلا يَلْزَمُهُ شَيْءٌ فِي الْحَالِ . المجموع ج6 شروط وجوب صدقة الفطر
- يخرجها الإنسان المسلم عن نفسه وعمن ينفق عليهم من الزوجات والأقارب إذا لم يستطيعوا إخراجها عن أنفسهم فإن استطاعوا فالأولى أن يخرجوها هم ، لأنهم المخاطبون بها أصلاً .
فعَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ وَالذَّكَرِ وَالأُنْثَى وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ وَأَمَرَ بِهَا أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلاةِ . صحيح البخاري 1407(36/3)
قال الشافعي رحمه الله : وَيُؤَدِّي وَلِيُّ الْمَعْتُوهِ وَالصَّبِيِّ عَنْهُمَا زَكَاةَ الْفِطْرِ وَعَمَّنْ تَلْزَمُهُمَا مُؤْنَتُهُ كَمَا يُؤَدِّي الصَّحِيحُ عَنْ نَفْسِهِ .. وإِنْ كَانَ فِيمَنْ يُمَوِّنُ ( أي يعول ) كَافِرٌ لَمْ يَلْزَمْهُ زَكَاةُ الْفِطْرِ عَنْهُ لأَنَّهُ لا يَطْهُرْ بِالزَّكَاةِ . الأم ج2 باب زكاة الفطر .
وقال صاحب المهذب : قَالَ الْمُصَنِّفُ رحمه الله تعالى : ( وَمَنْ وَجَبَتْ عَلَيْهِ فِطْرَتُهُ وَجَبَتْ عَلَيْهِ فِطْرَةُ مَنْ تَلْزَمُهُ نَفَقَتُهُ إذَا كَانُوا مُسْلِمِينَ وَوَجَدَ مَا يُؤَدِّي عَنْهُمْ فَاضِلا عَنْ النَّفَقَةِ ، فَيَجِبُ عَلَى الأَبِ وَالأُمِّ وَعَلَى أَبِيهِمَا وَأُمِّهِمَا - وَإِنْ عَلَوْا - فِطْرَةُ وَلَدِهِمَا وَوَلَدِ وَلَدِهِمَا - وَإِنْ سَفَلُوا - وَعَلَى الْوَلَدِ وَوَلَدِ الْوَلَدِ ( وَإِنْ سَفَلُوا ) فِطْرَةُ الأَبِ وَالأُمِّ وَأَبِيهِمَا وَأُمِّهِمَا - وَإِنْ عَلَوْا - إذَا وَجَبَتْ عَلَيْهِمْ نَفَقَتُهُمْ ، المجموع ج6 .
يخرج الإنسان عن نفسه وزوجته - وإن كان لها مال - وأولاده الفقراء ووالديه الفقيرين ، والبنت التي لم يدخل بها زوجها . فإن كان ولده غنياً لم يجب عليه أن يخرج عنه ، ويُخرج الزوج عن مطلقته الرجعية لا الناشز ولا البائن ، ولا يلزم الولد إخراج فطرة زوجة أبيه الفقير لأنه لا تجب عليه نفقتها .
ويبدأ بالأقرب فالأقرب ، بنفسه فزوجته فأولاده ثم بقية القرابة أقربهم فأقربهم على حسب قانون الميراث .
- قال الشافعي رحمه الله : وَمَنْ قُلْت تَجِبُ عَلَيْهِ زَكَاةُ الْفِطْرِ ، فَإِذَا وُلِدَ ، أَوْ كَانَ فِي مِلْكِهِ ، أَوْ عِيَالِهِ فِي شَيْءٍ مِنْ نَهَارِ آخِرِ يَوْمٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ فَغَابَتْ الشَّمْسُ لَيْلَةَ هِلالِ شَوَّالٍ وَجَبَتْ عَلَيْهِ
زَكَاةُ الْفِطْرِ عَنْهُ .. الأم : باب زكاة الفطر الثاني .(36/4)
ولا تجب عن الحمل الذي في البطن إلا إن يتطوع بها فلا بأس .
وَإِنْ مَاتَ مَنْ وَجَبَتْ عَلَيْهِ الْفِطْرَةُ قَبْلَ أَدَائِهَا ، أُخْرِجَتْ مِنْ تَرِكَتِهِ .. وَلَوْ مَاتَ مَنْ يَمُونُهُ ، بَعْدَ وُجُوبِ الْفِطْرَةِ ، لَمْ تَسْقُطْ . المغني ج2.
والخادم إذا كان له أجرة مقدرة كل يوم أو كل شهر لا يُخرج عنه الصدقة لأنه أجير والأجير لا يُنفق عليه . الموسوعة 23/339
- وفِي إخْرَاجِ زَكَاةِ الْفِطْرِ عَنْ الْيَتِيمِ : قَالَ مَالِكٌ رحمه الله : يُؤَدِّي الْوَصِيُّ زَكَاةَ الْفِطْرِ عَنْ الْيَتَامَى الَّذِينَ عِنْدَهُ مِنْ أَمْوَالِهِمْ وَإِنْ كَانُوا صِغَارًا . المدونة ج1 .
- إذا أسلم الكافر يوم الفطر : فقد قَالَ مَالِكٌ : مَنْ أَسْلَمَ قَبْلَ طُلُوعِ الْفَجْرِ مِنْ يَوْمِ الْفِطْرِ اُسْتُحِبَّ لَهُ أَنْ يُؤَدِّيَ زَكَاةَ الْفِطْرِ . المدونة ج1
مقدار الزكاة
مقدارها صاع من طعام بصاع النبي صلى الله عليه وسلم لما تقدم
لحديث أبي سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كُنَّا نُعْطِيهَا فِي زَمَانِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَاعًا مِنْ طَعَامٍ .. " رواه البخاري 1412
والوزن يختلف باختلاف ما يملأ به الصاع ، فعند إخراج الوزن لابد من التأكد أنه يعادل ملئ الصاع من النوع المخرَج منه ... وهو مثل 3 كيلو من الرز تقريباً
الأصناف التي تؤدى منها
الجنس الذي تُخرج منه هو طعام الآدميين ، من تمر أو بر أو رز أو غيرها من طعام بني آدم .
ففي الصحيحين من حديث ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَرَضَ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى كُلِّ حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى مِنْ الْمُسْلِمِينَ ( وكان الشعير يومذاك من طعامهم ) البخاري 1408(36/5)
وعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كُنَّا نُخْرِجُ فِي عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ طَعَامٍ وَقَالَ أَبُو سَعِيدٍ وَكَانَ طَعَامَنَا الشَّعِيرُ وَالزَّبِيبُ وَالأَقِطُ وَالتَّمْرُ . رواه البخاري 1414 .
فتخرج من غالب قوت البلد الذي يستعمله الناس وينتفعون به سواء كان قمحا أو رزاً أو تمراً أو عدسا ...
قال الشافعي رحمه الله : وَإِنْ اقْتَاتَ قَوْمٌ ذُرَةً ، أَوْ دُخْنًا ، أَوْ سُلْتًا أَوْ أُرْزًا ، أَوْ أَيَّ حَبَّةٍ مَا كَانَتْ مِمَّا فِيهِ الزَّكَاةُ فَلَهُمْ إخْرَاجُ الزَّكَاةِ مِنْهَا . الأم للشافعي ج2 باب الرجل يختلف قوته .
وقال النووي رحمه الله : قَالَ أَصْحَابُنَا : يُشْتَرَطُ فِي الْمُخْرَجِ مِنْ الْفِطْرَةِ أَنْ يَكُونَ مِنْ الأَقْوَاتِ الَّتِي يَجِبُ فِيهَا الْعُشْرُ ( أي في زكاة الحبوب والثمار ) ، فَلا يُجْزِئُ شَيْءٌ مِنْ غَيْرِهَا إلا الأَقِطَ وَالْجُبْنُ وَاللَّبَنُ .
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ : وَكَذَا لَوْ كَانَ بَعْضُ أَهْلِ الْجَزَائِرِ أَوْ غَيْرِهِمْ يَقْتَاتُونَ السَّمَكَ وَالْبَيْضَ فَلا يُجْزِئُهُمْ بِلا خِلافٍ ، وَأَمَّا اللَّحْمُ فَالصَّوَابُ الَّذِي نَصَّ عَلَيْهِ الشَّافِعِيُّ وَقَطَعَ بِهِ الْمُصَنِّفُ وَالأَصْحَابُ فِي جَمِيعِ الطُّرُقِ : أَنَّهُ لا يُجْزِئُ قَوْلا وَاحِدًا . .. قَالَ أَصْحَابُنَا : وَكَذَا لَوْ اقْتَاتُوا ثَمَرَةً لا عُشْرَ فِيهَا كَالتِّينِ وَغَيْرِهِ لا يُجْزِئُ قَطْعًا . المجموع ج6 : الواجب في زكاة الفطر .(36/6)
وقال ابن القيم رحمه الله : فَإِنْ قِيلَ : فَأَنْتُمْ تُوجِبُونَ صَاعَ التَّمْرِ فِي كُلِّ مَكَان ، سَوَاءٌ كَانَ قُوتًا لَهُمْ أَوْ لَمْ يَكُنْ . قِيلَ : هَذَا مِنْ مَسَائِلِ النِّزَاعِ وَمَوَارِدِ الاجْتِهَادِ ، فَمِنْ النَّاسِ مَنْ يُوجِبُ ذَلِكَ ، وَمِنْهُمْ مَنْ يُوجِبُ فِي كُلِّ بَلَدٍ صَاعًا مِنْ قُوتِهِمْ ، وَنَظِيرُ هَذَا تَعْيِينُهُ صلى الله عليه وسلم الأَصْنَافَ الْخَمْسَةَ فِي زَكَاةِ الْفِطْرِ وَأَنَّ كُلَّ بَلَدٍ يُخْرِجُونَ مِنْ قُوتِهِمْ مِقْدَارَ الصَّاعِ ، وَهَذَا أَرْجَحُ وَأَقْرَبُ إلَى قَوَاعِدِ الشَّرْعِ ، وَإِلا فَكَيْفَ يُكَلَّفُ مَنْ قُوتُهُمْ السَّمَكُ مَثَلا أَوْ الأَرُزُّ أَوْ الدُّخْنُ إلَى التَّمْرِ .. وَبِاَللَّهِ التَّوْفِيقُ . إعلام الموقعين ج2 .
القياس
ويجوز إخراجها من المكرونة المصنوعة من القمح ولكن يتأكد أنّ الوزن هو وزن صاع القمح .(36/7)
وأما إخراجها مالا فلا يجوز مطلقا لأنّ الشّارع فرضها طعاما لا مالا وحدّد جنسها وهو الطّعام فلا يجوز الإخراج من غيره ، ولأنّه أرادها ظاهرة لا خفيّة ، ولأنّ الصحابة أخرجوها طعاما ونحن نتّبع ولا نبتدع ، ثمّ إخراج زكاة الفطر بالطعام ينضبط بهذا الصّاع أمّا إخراجها نقودا فلا ينضبط ، فعلى سعر أي شيء يُخرج ؟ ، وقد تظهر فوائد لإخراجها قوتا كما في حالات الاحتكار وارتفاع الأسعار والحروب والغلاء . ولو قال قائل : النقود أنفع للفقير ويشتري بها ما يشاء وقد يحتاج شيئا آخر غير الطعام ، ثم قد يبيع الفقير الطعام ويخسر فيه فالجواب عن هذا كله أن هناك مصادر أخرى لسدّ احتياجات الفقراء في المسكن والملبس وغيرها ، وذلك من زكاة المال والصدقات العامة والهبات وغيرها فلنضع الأمور في نصابها الشّرعي ونلتزم بما حدّده الشّارع وهو قد فرضها صاعا من طعام : طُعمة للمساكين ونحن لو أعطينا الفقير طعاما من قوت البلد فإنه سيأكل منه ويستفيد عاجلا أو آجلا لأنّ هذا مما يستعمله أصلا .
وبناء عليه فلا يجوز إعطاؤها مالا لسداد دين شخص أو أجرة عملية جراحية لمريض أو تسديد قسط دراسة عن طالب محتاج ونحو ذلك فلهذا مصادر أخرى كما تقدم .
وقت الإخراج
- تؤدى قبل صلاة العيد كما في الحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم " أَمَرَ بِهَا أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلاةِ . البخاري 1407
ووقت الدفع له وقت استحباب ووقت جواز .
فأما وقت الاستحباب فهو صباح يوم العيد للحديث السابق ، ولهذا يسن تأخير صلاة العيد يوم الفطر ليتسع الوقت لمن عليه إخراجها ، ويفطر قبل الخروج .
كما يسن تعجيل صلاة العيد يوم الأضحى ليذهب الناس لذبح أضاحيهم ويأكلوا منها .(36/8)
أما وقت الجواز فهو قبل العيد بيوم أو يومين . ففي صحيح البخاري عن نافع قال : كان ابن عمر يعطي عن الصغير والكبير حتى أنه كان يعطي عن بنيّ وكان يعطيها الذين يقبلونها وكان يُعطون قبل الفطر بيوم أو بيومين .
ومعنى قوله ( الذين يقبلونها ) هم الجباة الذين ينصبهم الإمام لجمع صدقة الفطر .
وعَنْ نَافِعٍ : إنَّ ابْنَ عُمَرَ كَانَ يَبْعَثُ بِزَكَاةِ الْفِطْرِ إلَى الَّذِي تُجْمَعُ عِنْدَهُ قَبْلَ الْفِطْرِ بِيَوْمَيْنِ أَوْ بِثَلاثَةٍ . المدونة ج1 باب تعجيل الزكاة قبل حلولها .
ويكره تأخيرها بعد صلاة العيد وقال بعضهم يحرم وتكون قضاء واستُدِل لذلك بحديث : مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلاةِ فَهِيَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلاةِ فَهِيَ صَدَقَةٌ مِنْ الصَّدَقَاتِ . " رواه أبو داود 1371 .
قال في عون المعبود شرح أبي داود : والظاهر أن من أخرج الفطرة بعد الصلاة كان كمن لم يخرجها باعتبار اشتراكهما في ترك هذه الصدقة الواجبة . وقد ذهب أكثر العلماء إلى أن إخراجها قبل صلاة العيد إنما هو مستحب فقط ، وجزموا بأنها تجزئ إلى آخر يوم الفطر ، والحديث يردّ عليهم ، وأما تأخيرها عن يوم العيد . فقال ابن رسلان : إنه حرام بالاتفاق لأنها زكاة ، فوجب أن يكون في تأخيرها إثم كما في إخراج الصلاة عن وقتها.
فيحرم إذن تأخيرها عن وقتها بلا عذر لأن يفوت به المعنى المقصود ، وهو إغناء الفقراء عن الطلب يوم السرور فلو أخرّها بلا عذر عصى وقضى .(36/9)
ويجب أن تصل إلى مستحقها أو من ينوب عنه من المتوكلين في وقتها قبل الصلاة ، فلو أراد دفعها إلى شخص فلم يجده ولم يجد وكيلاً له وخاف خروج الوقت فعليه أن يدفعها إلى مستحق آخر ولا يؤخرها عن وقتها ، وإذا كان الشّخص يحب أن يدفع فطرته لفقير معيّن ويخشى أن لا يراه وقت إخراجها فليأمره أن يوكل أحداً بقبضها منه أو يوكله هو في قبضها له من نفسه فإذا جاء وقت دفعها فليأخذها له في كيس أو غيره ويبقيها أمانة عنده حتى يلقى صاحبها .
وإذا وكّل المزكّي شخصا بإخراج الزكاة عنه فلا تبرأ الذمة حتى يتأكد أن الوكيل قد أخرجها ودفعها فعلاً . : مجالس شهر رمضان : أحكام زكاة الفطر للشيخ ابن عثيمين .
لمن تعطى
تصرف زكاة الفطر إلى الأصناف الثمانية التي تصرف فيها زكاة المال وهذا هو قول الجمهور .
وذهب المالكية وهي رواية عن أحمد واختارها ابن تيمية إلى تخصيص صرفها للفقراء والمساكين .
- ( قَالَ الشَّافِعِيُّ ) : وَتُقْسَمُ زَكَاةُ الْفِطْرِ عَلَى مَنْ تُقْسَمُ عَلَيْهِ زَكَاةُ الْمَالِ لا يُجْزِئُ فِيهَا غَيْرُ ذَلِكَ ، .. وَيَقْسِمُهَا عَلَى الْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَفِي الرِّقَابِ وَهُمْ الْمُكَاتَبُونَ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ . كتاب الأم : باب ضيعة زكاة الفطر قبل قسمها .
- وقال النووي رحمه الله : بعدما ساق حديث ابن عَبَّاسٍ رضي الله عنهما أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ لِمُعَاذٍ رضي الله عنه : { أَعْلِمْهُمْ أَنَّ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ فِي فُقَرَائِهِمْ } .. قال : وَلا يَجُوزُ دَفْعُ شَيْءٍ مِنْ الزَّكَوَاتِ إلَى كَافِرٍ , سَوَاءٌ زَكَاةُ الْفِطْرِ وَزَكَاةُ الْمَالِ .. وَقَالَ مَالِكٌ وَاللَّيْثُ وَأَحْمَدُ وَأَبُو ثَوْرٍ : لا يُعْطَوْنَ ( أي الكفار ) .(36/10)
والمستحقون لزكاة الفطر من الفقراء ومن عليهم ديون لا يستطيعون وفاءها أو لا تكفيهم رواتبهم إلى آخر الشهر فيكونون مساكين محتاجين فيعطون منها بقدر حاجتهم .
ولا يجوز لدافعها شراؤها ممن دفعها إليه . فتاوى الشيخ ابن عثيمين .
إخراجها وتفريقها
- الأفضل أن يتولى الإنسان قسْمها بنفسه : ( قَالَ الشَّافِعِيُّ ) : وَأَخْتَارُ قَسْمَ زَكَاةِ الْفِطْرِ بِنَفْسِي عَلَى طَرْحِهَا عِنْدَ مَنْ تُجْمَعُ عِنْدَهُ .
- قال النووي رحمه الله : قَالَ الشَّافِعِيُّ فِي " الْمُخْتَصَرِ " : وَتُقَسَّمُ زَكَاةُ الْفِطْرِ عَلَى مَنْ تُقَسَّمُ عَلَيْهِ زَكَاةُ الْمَالِ ، وَأُحِبُّ دَفْعَهَا إلَى ذَوِي رَحِمِهِ الَّذِينَ لا تَلْزَمُهُ نَفَقَتُهُمْ بِحَالٍ ، قَالَ : فَإِنْ طَرَحَهَا عِنْدَ مَنْ تُجْمَعُ عِنْدَهُ أَجْزَأَهُ إنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى .. و..الأَفْضَلَ أَنْ يُفَرِّقَ الْفِطْرَةَ بِنَفْسِهِ و.. لَوْ دَفَعَهَا إلَى الإِمَامِ أَوْ السَّاعِي أَوْ مَنْ تُجْمَعُ عِنْدَهُ الْفِطْرَةُ لِلنَّاسِ وَأَذِنَ لَهُ فِي إخْرَاجِهَا أَجْزَأَهُ ، وَلَكِنَّ تَفْرِيقَهُ بِنَفْسِهِ أَفْضَلُ مِنْ هَذَا كُلِّهِ . المجموع : ج6
- ويجوز أن يوكّل ثقة بإيصالها إلى مستحقيها وأما إن كان غير ثقة فلا ، قال عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُؤَمَّلِ قَالَ سَمِعْت ابْنَ أَبِي مُلَيْكَةَ وَرَجُلٌ يَقُولُ لَهُ : إنَّ ( فلانا ) أَمَرَنِي أَنْ أَطْرَحَ زَكَاةَ الْفِطْرِ فِي الْمَسْجِدِ فَقَالَ ابْنُ أَبِي مُلَيْكَةَ : أَفْتَاك الْعِلْجُ بِغَيْرِ رَأْيِهِ ؟ اقْسِمْهَا ( أي تولّ أنت قسمتها بنفسك ) ، فَإِنَّمَا يُعْطِيهَا ابْنُ هِشَامٍ ( أي الوالي الذي يجمعها في المسجد ) أَحْرَاسَهُ وَمَنْ شَاءَ . ( أي يعطيها لغير مستحقّيها ) . الأم : باب ضيعة زكاة الفطر قبل قسمها .(36/11)
ونص الإمام أحمد رحمه الله على أنه يَجُوزُ صَرْفُ صَاعٍ إلَى جَمَاعَةٍ ، وَآصُعٍ إلَى وَاحِدٍ .
وَقَالَ مَالِكٌ : لا بَأْسَ أَنْ يُعْطِيَ الرَّجُلُ صَدَقَةَ الْفِطْرِ عَنْهُ وَعَنْ عِيَالِهِ مِسْكِينًا وَاحِدًا . المدونة ج1 باب في قسم زكاة الفطر
وإذا أعطى فقيرا أقلّ من صاع فلينبهه لأنّ الفقير قد يُخرجها عن نفسه .
ويجوز للفقير إذا أخذ الفطرة من شخص وزادت عن حاجته أن يدفعها هو عن نفسه أو أحد ممن يعولهم إذا علم أنها تامة مجزئة
مكان الإخراج
قال ابن قدامة رحمه الله : فَأَمَّا زَكَاةُ الْفِطْرِ فَإِنَّهُ يُفَرِّقُهَا فِي الْبَلَدِ الَّذِي وَجَبَتْ عَلَيْهِ فِيهِ ، سَوَاءٌ كَانَ مَالُهُ فِيهِ أَوْ لَمْ يَكُنْ ؛ لأَنَّهُ سَبَبُ وُجُوبِ الزَّكَاةِ ، فَفُرِّقَتْ فِي الْبَلَدِ الَّذِي سَبَبُهَا فِيهِ . المغني ج2 فصل إذا كان المزكي في بلد وماله في بلد .
وورد في المدونة في فقه الإمام مالك رحمه الله : قُلْتُ : مَا قَوْلُ مَالِكٍ فِيمَنْ هُوَ مِنْ أَهْلِ إفْرِيقِيَّةَ وَهُوَ بِمِصْرَ يَوْمَ الْفِطْرِ أَيْنَ يُؤَدِّي زَكَاةَ الْفِطْرِ ؟ قَالَ : قَالَ مَالِكٌ : حَيْثُ هُوَ ، قَالَ مَالِكٌ : وَإِنْ أَدَّى عَنْهُ أَهْلُهُ بِإِفْرِيقِيَّةَ أَجْزَأَهُ ( ومصطلحهم في كلمة إفريقية يختلف عما هو عليه الآن ) ج1. باب في إخراج المسافر زكاة الفطر .
نسأل الله أن يتقبّل منّا أجمعين ، وأن يُلحقنا بالصالحين وصلى الله على النبي الأمين وعلى آله وصحبه أجمعين .
ولمعرفة المزيد عن أحكام زكاة الفطر راجع قسم زكاة الفطر في الموقع(36/12)
شهر رجب ---
الحمد لله الواحد القهار والصلاة والسلام على النبي المختار وعلى آله وصحبه الطيبين الأطهار . وبعد :
فالحمد لله القائل : " وربك يخلق ما يشاء ويختار " ، والاختيار هو الاجتباء والاصطفاء الدال على ربوبيته ووحدانيته وكمال حكمته وعلمه وقدرته .
ومن اختياره وتفضيله اختياره بعض الأيام والشهور وتفضيلها على بعض ، وقد اختار الله من بين الشهور أربعة حُرما قال تعالى : " إن عدة الشهور عند الله إثنا عشر شهرا في كتاب الله يوم خلق الله السماوات والأرض منها أربعة حرم فلا تظلموا فيهن أنفسكم " . وهي مقدرة بسير القمر وطلوعه لا بسير الشمس وانتقالها كما يفعله الكفار .
والأشهر الحرم وردت في الآية مبهمة ولم تحدد اسماؤها وجاءت السُنة بذكرها : فعن أبي بكرة - رضي الله عنه - أن النبي صلى الله عليه وسلم خطب في حجة الوداع وقال في خطبته : إن الزمان قد استدار كهيئة يوم خلق السماوات والأرض السنة اثنا عشر شهرا منها أربعة حرم ثلاث متواليات ذو القَعدة وذو الحجة والمحرم ورجب مضر الذي بين جمادى وشعبان . رواه البخاري رقم (1741) في الحج باب الخطبة أيام منى ، ورواه مسلم رقم (1679) في القسامة باب تحريم الدماء .
وسمي رجب مضر لأن مضر كانت لا تغيره بل توقعه في وقته بخلاف باقي العرب الذين كانوا يغيّرون ويبدلون في الشهور بحسب حالة الحرب عندهم وهو النسيء المذكور في قوله تعالى : " إنما النسيء زيادة في الكفر يضل به الذين كفروا يحلونه عاما ويحرمونه عاما ليواطئوا عدة ما حرم الله فيحلوا ما حرم الله " .
وقيل أن سبب نسبته إلى مضر أنها كانت تزيد في تعظيمه واحترامه فنسب إليهم لذلك .
- سبب تسميته :
قال ابن فارس في معجم مقاييس اللغة (ص445) :
رجب : الراء والجيم والباء أصلٌ يدل على دعم شيء بشيء وتقويته ... ومن هذا الباب : رجبت الشيء أي عظّمته ... فسمي رجبا لأنهم كانوا يعظّمونه وقد عظمته الشريعة أيضا ..أ.هـ.(37/1)
وقد كان أهل الجاهلية يسمون شهر رجب مُنصّل الأسنّة كما جاء عن أبي رجاء العطاردي قال : كنا نعبد الحجر فإذا وجدنا حجرا هو أخيرُ منه ألقيناه وأخذنا الآخر ، فإذا لم نجد حجرا جمعنا جثوة ( كوم من تراب ) ثم جئنا بالشاة فحلبناه عليه ثم طفنا به فإذا دخل شهر رجب قلنا مُنصّل الأسنة فلا ندع رمحا فيه حديدة ولا سهما فيه حديدة إلا نزعناه وألقيناه في شهر رجب . [رواه البخاري]
قال البيهقي : كان أهل الجاهلية يعظّمون هذه الأشهر الحرم وخاصة شهرَ رجب فكانوا لا يقاتلون فيه .ا.هـ.
رجب شهر حرام :
إن للأشهر الحرم مكانةً عظيمة ومنها شهر رجب لأنه أحد هذه الأشهر الحرم قال تعالى : " يا أيها الذين آمنوا لا تحلوا شعائر الله ولا الشهر الحرام " .
أي لا تحلوا محرماته التي أمركم الله بتعظيمها ونهاكم عن ارتكابها فالنهي يشمل فعل القبيح ويشمل اعتقاده .
وقال تعالى : " فلا تظلموا فيهن أنفسكم " أي في هذه الأشهر المحرمة . والضمير في الآية عائد إلى هذه الأربعة الأشهر على ما قرره إمام المفسرين ابن جرير الطبري - رحمه الله -
فينبغي مراعاة حرمة هذه الأشهر لما خصها الله به من المنزلة والحذر من الوقوع في المعاصي والآثام تقديرا لما لها من حرمة ، ولأن المعاصي تعظم بسبب شرف الزمان الذي حرّمه الله ؛ ولذلك حذرنا الله في الآية السابقة من ظلم النفس فيها مع أنه - أي ظلم النفس ويشمل المعاصي - يحرم في جميع الشهور .
القتال في الشهر الحرام :
قال تعالى : " يسألونك عن الشهر الحرام قتال فيه قل قتال فيه كبير "
جمهور العلماء على أن القتال في الأشهر الحرم منسوخ بقوله تعالى : " فإذا أنسلخ الأشهر الحرم فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم " وغير ذلك من العمومات التي فيها الأمر بقتالهم مطلقا .
واستدلوا بأن الرسول صلى الله عليه وسلم قاتل أهل الطائف في ذي القعدة وهو من الأشهر الحرم .(37/2)
وقال آخرون : لا يجوز ابتداء القتال في الأشهر الحرم وأما استدامته وتكميله إذا كان أوله في غيرها فإنه يجوز . وحملوا قتال النبي صلى الله عليه وسلم لأهل الطائف على ذلك لأن أول قتالهم في حنين في شوال .
وكل هذا في القتال الذي ليس المقصود فيه الدفع ، فإذا دهم العدو بلدا للمسلمين وجب على أهلها القتال دفاعا سواء كان في الشهر الحرام أو في غيره .
العَتِيرَة :
كانت العرب في الجاهلية تذبح ذبيحة في رجب يتقربون بها لأوثانهم .
فلما جاء الإسلام بالذبح لله تعالى بطل فعل أهل الجاهلية واختلف الفقهاء في حكم ذبيحة رجب فذهب الجمهور من الحنفية والمالكية والحنابلة إلى أن فعل العتيرة منسوخ واستدلوا بقول النبي صلى الله عليه وسلم : لا فرع ولا عتيرة. رواه البخاري ومسلم من حديث أبي هريرة .
وذهب الشافعية إلى عدم نسخ طلب العتيرة وقالوا تستحب العتيرة وهو قول ابن سيرين .
قال ابن حجر : ويؤيده ما أخرجه ابوداود والنسائي وابن ماجة وصححه الحاكم وابن المنذر عن نُبيشة قال : نادى رجل رسول الله صلى الله عليه وسلم : إنا كنا نعتر عتيرة في الجاهلية في رجب فما تأمرنا .
قال : اذبحوا في أي شهر كان ……الحديث .
قال ابن حجر : فلم يبطل رسول الله صلى الله عليه وسلم العتيرة من أصلها وإنما أبطل خصوص الذبح في شهر رجب .
الصوم في رجب :
لم يصح في فضل الصوم في رجب بخصوصه شيء عن النبي صلى الله عليه وسلم ، ولا عن أصحابه .(37/3)
وإنما يشرع فيه من الصيام ما يشرع في غيره من الشهور ، من صيام الاثنين والخميس والأيام الثلاثة البيض وصيام يوم وإفطار يوم ، والصيام من سرر الشهر وسرر الشهر قال بعض العلماء أنه أول الشهر وقال البعض أنه أوسط الشهر وقيل أيضا أنه آخر الشهر . وقد كان عمر رضي الله عنه ينهى عن صيام رجب لما فيه من التشبه بالجاهلية كما ورد عن خرشة بن الحر قال : رأيت عمر يضرب أكف المترجبين حتى يضعوها في الطعام ويقول : كلوا فإنما هو شهر كانت تعظمه الجاهلية . ( الإرواء 957 وقال الألباني : صحيح)
قال الإمام ابن القيم : ولم يصم صلى الله عليه وسلم الثلاثة الأشهر سردا (أي رجب وشعبان ورمضان) كما يفعله بعض الناس ولا صام رجبا قط ولا استحب صيامه.
وقال الحافظ ابن حجر في تبين العجب بما ورد في فضل رجب : لم يرد في فضل شهر رجب ولا في صيامه ولا في صيام شيء منه معيّن ولا في قيام ليلة مخصوصة فيه حديث صحيح يصلح للحجة وقد سبقني إلى الجزم بذلك الإمام أبو إسماعيل الهروي الحافظ وكذلك رويناه عن غيره .
وفي فتاوى اللجنة الدائمة : أما تخصيص أيام من رجب بالصوم فلا نعلم له أصلا في الشرع .
العُمرة في رجب :(37/4)
دلت الأحاديث على أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يعتمر في رجب كما ورد عن مجاهد قال : دخلت أنا وعروة بن الزبير المسجد فإذا عبدالله بن عمر جالس إلى حجرة عائشة رضي الله عنها فسئل : كم اعتمر رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : أربعا إحداهن في رجب . فكرهنا أن نرد عليه قال : وسمعنا إستنان عائشة أم المؤمنين ( أي صوت السواك ) في الحجرة فقال عروة : يا أماه يا أم المؤمنين ألا تسمعين ما يقول أبو عبدالرحمن ؟ قالت : ما يقول ؟ قال : يقول : إن رسول الله صلى الله عليه وسلم اعتمر أربع عمرات إحداهنّ في رجب . قالت : يرحم الله أبا عبد الرحمن ما اعتمر عمرة إلا وهو شاهد ( أي حاضر معه ) وما اعتمر في رجب قط . متفق عليه وجاء عند مسلم : وابن عمر يسمع فما قال لا ولا نعم .
قال النووي : سكوت ابن عمر على إنكار عائشة يدل على أنه كان اشتبه عليه أو نسي أوشك.
ولهذا كان من البدع المحدثة في مثل هذا الشهر تخصيص رجب بالعمرة واعتقاد أن العمرة في رجب فيها فضل معيّن ولم يرد في ذلك نص إلى جانب أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يثبت عنه أنه اعتمر في رجب قال الشيخ علي بن إبراهيم العطار المتوفى سنة 724هـ : ومما بلغني عن أهل مكة زادها الله شرفا اعتياد كثرة الاعتمار في رجب وهذا مما لا أعلم له أصلا بل ثبت في حديث أن الرسول صلى الله عليه قال : عمرة في رمضان تعدل حجة .
وقال الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله في فتاويه : أما تخصيص بعض أيام رجب بأي شيء من الأعمال الزيارة وغيرها فلا أصل له لما قرره الإمام أبو شامة في كتاب البدع والحوادث وهو أن تخصيص العبادات بأوقات لم يخصّصها بها الشرع لا ينبغي إذ لا فضل لأي وقت على وقت آخر غلآ ما فضله الشرع بنوع من العبادة أو فضل جميع أعمال البر فيه دون غيره ولهذا أنكر العلماء تخصيص شهر رجب بكثرة الاعتمار فيه ا.هـ.(37/5)
ولكن لو ذهب الإنسان للعمرة في رجب من غير اعتقاد فضل معيّن بل كان مصادفة أو لأنّه تيسّر له في هذا الوقت فلا بأس بذلك .
البدع المحدثة في شهر رجب :
إن الابتداع في الدين من الأمور الخطيرة التي تناقض نصوص الكتاب والسنة فالنبي صلى الله عليه لم يمت إلا وقد اكتمل الدين قال تعالى : " اليوم اكملت لكم دينكم واتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا " وجاء عن عائشة رضي الله عنها قالت : قال رسول الله عليه وسلم : من أحدث في أمرنا ما ليس منه فهو رد . متفق عليه وفي رواية لمسلم : من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد . وقد ابتدع بعض الناس في رجب أمورا متعددة فمن ذلك :
- صلاة الرغائب وهذه الصلاة شاعت بعد القرون المفضلة وبخاصة في المائة الرابعة وقد اختلقها بعض الكذابين وهي تقام في أول ليلة من رجب قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله : صلاة الرغائب بدعة باتفاق أئمة الدين كمالك والشافعي وأبي حنيفة والثوري والأوزاعي والليث وغيرهم والحديث المروي فيها كذب بإجماع لأهل المعرقة بالحديث .ا.هـ.(37/6)
- وقد روي أنه كان في شهر رجب حوادث عظيمة ، ولم يصح شيء من ذلك ؛ فروي أن النبي صلى الله عليه وسلم وُلد في أول ليلة منه ، وأنه بعث في ليلة السابع والعشرين منه ، وقيل : في الخامس والعشرين ، ولا يصح شيء من ذلك ، وروي بإسناد لا يصح عن القاسم بن محمد أن الإسراء بالنبي كان في السابع والعشرين من رجب ، وأنكر ذلك إبراهيم الحربي وغيره . فأصبح من بدع هذا الشهر قراءة قصة المعراج والاحتفال بها في ليلة السابع والعشرين من رجب ، وتخصيص تلك الليلة بزيادة عبادة كقيام ليل أو صيام نهار ، أو ما يظهر فيها من الفرح والغبطة ، وما يقام من احتفالات تصاحبها المحرمات الصريحة كالاختلاط والأغاني والموسيقى وهذا كله لا يجوز في العيدين الشرعيين فضلا عن الأعياد المبتدعة ، أضف إلى ذلك أن هذا التاريخ لم يثبت جزما وقوع الإسراء والمعراج فيه ، ولو ثبت فلا يعد ذلك شرعا مبررا للاحتفال فيه لعدم ورود ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن الصحابة رضوان الله عليهم ولا عن أحد من سلف هذه الأمة الأخيار ولو كان خيراً لسبقونا إليه ، والله المستعان..
- صلاة أم داود في نصف رجب .
- التصدق عن روح الموتى في رجب .
- الأدعية التي تقال في رجب بخصوصه كلها مخترعة ومبتدعة .
- تخصيص زيارة المقابر في رجب وهذه بدعة محدثة أيضا فالزيارة تكون في أي وقت من العام .
نسأل الله أن يجعلنا ممن يعظّمون حرماته ويلتزمون بسنة النبي صلى الله عليه وسلم ظاهرا وباطنا إنه ولي ذلك والقادر عليه وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين .(37/7)
فطرانہ اوراس کے احکام
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
فطرانہ کي تعريف :
فطرانہ ايک زکا? يا صدقہ ہے جورمضان المبارک کے روزے ختم ہونے پرواجب ہوتا ہے ، اورزکا? کي فطر کي طرف اضافت اس ليے ہے کہ يہ اس کے واجب کا سبب ہے ?
فطرانہ مشروع کرنے کي حکمت :
ابن عباس رضي اللہ تعالي عنہما بيان کرتے ہيں کہ رسول اکرم صلي اللہ عليہ وسلم نے روزہ دار کے روزہ کولغو اوربے ہودگي سے پاک صاف کرنے اورمساکين کي خوراک کے ليے فطرانہ فرض کيا ، لھذا جس نے بھي نماز عيد سے قبل ادا کرديا تويہ فطرانہ قبول ہوگا ، اوراگر کوئي نماز عيد کے بعدا ادا کرتا ہے تو اس کے ليے يہ ايک عام صدقہ ہوگا ?
سنن ابوداود حديث نمبر ( 1371 ) امام نووي رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں : ابوداود رحمہ اللہ تعالي نے ابن عباس رضي اللہ تعالي عنہما کي روايت سے حسن سند کےساتھ بيان کي ہے ?
قولہ : ( طھر? ) يعني رمضان المبارک کے روزے رکھنے والے کے نفس کي پاکي اورصفائي کے ليے ?
قولہ : ( الرفث ) ابن اثير کہتے ہيں کہ يہاں پر رفث بے ہودہ اورفحش کلام کے معني ميں ہے ?
قولہ ( وطعم? ) طاء پر پيش ہے کھانے والي خوراک کو کہا جاتا ہے ?
قولہ : ( من اداھا قبل الصلا? ) يعني جس نے نماز عيد سے قبل ادا کرديا
قولہ ( فھي زکا? مقبول? ) يہاں پرزکا? سے مراد فطرانہ ہے
قولہ ( صدق? من الصدقات ) يعني وہ عام صدقہ جوعام اوقات ميں کيا جاتا ہے ? ديکھيں عون المعبود شرح ابوداود ?
اوريہ بھي کہا گيا ہے کہ اللہ سبحانہ وتعالي کے مندرجہ ذيل فرمان سے بھي يہي مراد ہے :
{ يقينا وہ کامياب ہوگيا جس نے اپنےآپ کو پاک کرليا اوراپنے رب کو ياد کيا اورنماز ادا کي } الاعلي ?(38/1)
عمربن عبدالعزيز اور ابوالعالي? رحمہم اللہ تعالي سے مروي ہے کہ : ان دونوں نے کہا اس سے مراد يہ ہے کہ اس نے فطرانہ ادا کيا اور نماز عيد کے ليے نکل گيا ? ديکھيں احکام القرآن للجصاص ( 3 / الاعلي ) ?
اوروکيع بن جراح رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں :
رمضان المبارک کے ليے فطرانہ ايسے ہي ہے جيسے کہ نماز کےليے ميرا سجدہ سہو ہے ، جس طرح سجدہ سہو نماز کي کمي پورا کرتا ہے اسي طرح فطرانہ بھي روزے کي کمي وکوتاہي پورا کرتا ہے ? ديکھيں المجموع للنووي ( 6 )
فطرانے کا حکم
صحيح يہي ہے کہ فطرانہ فرض ہے ، اس ليے کہ ابن عمررضي اللہ تعالي عنہا بيان کرتے ہيں کہ :
( رسول اکرم صلي اللہ عليہ وسلم نے فطرانہ فرض کيا ) اورعلماء کرام کا اس پراجماع بھي ہے کہ فطرانہ فرض ہے ? ديکھنے المغني المحتاج جلددوم باب صدق? الفطر ?
فطرانے کے وجوب کا وقت
فطرانے کے وجوب کا وقت رمضان المبارک کے آخري دن کے سورج غرب ہونے کے وقت ہے ، اس ليے جب رمضان المبارک کے آخري دن کا سورج غروب ہوتو فطرانہ واجب ہوگا ?
لھذا جس نے بھي سورج غروب ہونے سے قبل شادي کي يا پھر اس کے ہاں ولادت ہوئي ہو يا پھر اسلام قبول کرلے تواس کا بھي فطرانہ ہوگا ، ليکن اگر غروب شمس کے بعد ہوتو پھر فطرانہ لازم نہيں ہوگا ???
جوشخص چاند رات فوت ہوجائے اوراس پرفطرانہ ہو تو امام احمد نے اس کي صراحت کي ہے کہ اس پر فطرانہ واجب ہوگا ? ديکھيں المغني جلد دوم فصل وقت وجوب زکا? الفطر ?
فطرانہ کس پر واجب ہے ؟
فطرانہ ہر مسلمان پر واجب ہے ، ابن عمررضي اللہ تعالي عنہما بيان کرتے ہيں کہ رسول اکرم صلي اللہ عليہ وسلم نے ايک صاع کھجور يا ايک صاع جو ہر آزاد اورغلام مذکر اورمؤنث اور چھوٹے بڑے بچے اوربوڑھے ہرمسلمان پر فرض کيا تھا ?
ديکھيں صحيح بخاري حديث نمبر ( 1407 ) ?
امام شافعي رحمہ اللہ تعالي بيان کرتے ہيں کہ :(38/2)
نافع والي حديث ميں اس بات کي دلالت ہے کہ رسول اکرم صلي اللہ عليہ وسلم نے اسے صرف مسلمانوں پر ہي فرض کيا ہے ، اوريہ کتاب اللہ کے بھي موافق ہے ، اس ليے کہ زکا? مسلمانوں کے ليے پاکي اورصفائي کا باعث ہے اورپھر پاکي اور صفائي مسلمانوں کے علاوہ کسي اورکے ليے نہيں ہوسکتي ?
ديکھيں کتاب الام للشافعي جلد دوم باب زکا? الفطر ?
- فطرانہ صاحب استطاعت پر فرض ہے : امام شافعي رحمہ اللہ تعالي کا کہنا ہے :
جس پر بھي شوال کا مہينہ شروع ہوا اوراس کے پاس ايک دن کي اپني اوراپنے اہل وعيال اورفطرانہ ادا کرنے کي خوراک ہو تواسے بھي فطرانہ ادا کرنا ہوگا ، ليکن اگر اس کے پاس سب کا فطرانہ ادا کرنے کے ليے خوراک نہيں بلکہ صرف کچھ کا ادا کرسکتا ہو تو اسے ان بعض کا ہي ادا کرنا ہوگا ?
ليکن اگر اس کے پاس صرف اپني اوراپنے اہل وعيال کے ليے ہي خوراک ہو نہ تو اس پر اورنہ ہي اس کے ماتحت عيال پر فطرانہ فرض ہوگا ?
ديکھيں کتاب الام جلد دوم باب زکا? الفطر ?
- امام نووي رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں :
تنگ دست پربلاخلاف فطرانہ فرض نہيں ??? اورخوشحال اورتنگ دست کا اعتبار تووجوب کے وقت ہوگا ، لھذا جس کے پاس اپني اوراپنے اہل وعيال کي عيد کي رات کي خوراک سے زيادہ ہو اس پرفطرانہ فرض ہوگا اوريہ خوشحال ہوگا ، اوراگر کچھ بھي زائد نہ ہوتو اسے تنگ دست شمار کيا جائے گا اوراس حالت ميں اس پر کچھ بھي فرض نہيں ?
ديکھيں : المجموع جلد ( 6 ) شروط وجوب صدق? الفطر ?
- فطرانہ مسلمان اپني اوراپنے عيال اوربيويوں اوران رشتہ داروں کي جانب سے اگر وہ ادا نہيں کرسکتے تو خود فطرانہ ادا کرے گا اوراگر وہ فطرانہ ادا کرنے کي استطاعت رکھتے ہوں تو بہتر اوراولي يہ ہے کہ وہ اپنا فطرانہ خود ہي ادا کريں کيونکہ اصل ميں تووہ خود ہي مخاطب ہيں ?(38/3)
ابن عمررضي اللہ تعالي عنہما بيان کرتے ہيں کہ رسول اکرم صلي اللہ عليہ وسلم نے ايک صاع کھجور يا ايک صاع جو ہرمسلمان غلام اور آزاد اورمذکر ومؤنث اورچھوٹے بڑے اوربچے فطرانہ فرض کيا ، اوريہ حکم ديا کہ لوگوں کے نماز عيد کےليے جانے سے قبل ادا کريں ?
ديکھيں : صحيح بخاري حديث نمبر ( 1407 ) ?
اورامام شافعي رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں :
بے عقل اوربچے کي جانب سے اس کا ولي فطرانہ ادا کرے گا اوراسي طرح جو لوگ اس کي عيالت ميں ہوں ان کا بھي وہي اس طرح فطرانہ ادا کرے گا جس طرح ايک صحيح اپني جانب سےادا کرتا ہے ، اوراگر اس کي عيالت ميں کوئي کافر ہو تو اس کا فطرانہ اس پرلازم نہيں کيونکہ اسے زکا? کي ادائيگي کے ساتھ پاک نہيں کيا جائے گا ?
ديکھيں کتاب الام جلد دوم باب زکا? الفطر ?
اورصاحب مھذب کا کہنا ہے کہ : مصنف رحمہ اللہ تعالي کا کہنا ہے :
( اورجس پر فطرانہ واجب ہو اس پر اپنے ماتحت اورعيالت ميں پلنے والوں کا فطرانہ بھي واجب ہوگا ، ليکن شرط يہ ہے کہ اگر وہ مسلمان ہوں اوراس کے پاس نفقہ سے زيادہ خوراک ہو ، لھذا ماں باپ اوران دونوں کے ماں باپ اور اس سے بھي اوپر والوں ان کي اولاد اوراولاد کي اولاد کا فطرانہ بھي واجب ہوگا ، اسي طرح بيٹے اورپوتے چاہے اس سے بھي نيچي نسل ہو ان پر ماں باپ اوران کے ماں باپ کا فطرانہ ادا کرنا فرض ہوگا ليکن شرط يہ ہے کہ جب ان کا نفقہ اس پر واجب ہو ) ديکھيں المجموع جلد نمبر ( 6 )
انسان اپنا اوربيوي چاہے بيوي کے پاس اپنامال بھي ہو اوراس کي فقير اولاد اوروالدين کا فطرانہ ادا کرے ، اوروہ بچي جس کے خاوند نے ابھي اس کے ساتھ دخول نہيں کيا اگر تواس کا بيٹا غني ہو اس پراس کا فطرانہ ادا کرنا واجب نہيں ، اورطلاق رجعي والي عورت کا خاوند بھي اس کا فطرانہ ادا کرے گا ليکن جوعورت نافرمان ہو اوريا پھر طلاق بائن والي ہو اس کا خاوند ان کا فطرانہ ادا نہيں کرے گا ?(38/4)
اوربيٹے کو اپنے فقير والد کي بيوي کا فطرانہ ادا کرنا ضروري نہيں اس ليے کہ اس پروالد کي بيوي کا خرچہ واجب نہيں ?
اسے فطرانہ ادا کرنے ميں سب سے قريبي سے شروع کرنا ہوگا مثلا سب سے پہلے اپنے آپ پھر بيوي اوراولاد پھر اس کے بعد قريبي رشتہ دار جيسا کہ وراثت ميں خيال رکھا گيا ہے ?
امام شافعي رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں :
اورفطرانہ کس پرواجب ہوتا ہے : جب رمضان کے آخري دن کوئي پيدا ہويا کسي بھي ملکيت ميں ہو يا اس کي عيالت ميں آجائے اوراسي حالت ميں چاند رات شروع ہوتواس پران کا فطرانہ واجب ہوگا ?
ديکھيں کتاب الام باب زکا? الفطر ?
ليکن جوبچہ ابھي ماں کےپيٹ ميں ہو اس کافطرانہ واجب نہيں ليکن اگر کوئي دينا چاہے تو دے سکتا ہے اس ميں کوئي حرج نہيں ?
اوراگر کوئي شخص فطرانہ واجب ہونے کے بعداسے ادا کرنے سے قبل ہي فوت ہوجائے تواس کے ترکہ سے فطرانہ ادا کيا جائے گا ، اوراگر اس کي عيالت ميں سے کوئي فطرانہ واجب ہونے کے بعد فوت ہوجائے تواس کي وجہ سے فطرانہ ساقط نہيں ہوگا ?
ديکھيں : المغني لابن قدامہ المقدسي جلد نمبر( 2 )
اورخادم اور جس کي يوميہ ياماہانہ تنخواہ مقرر ہو اس کي جانب سے فطرانہ ادا نہيں کيا جائے گاکيونکہ يہ ملازم کي طرح ہے اورملازم يعني اجرت لينے والے پر خرچ نہيں کيا جاتا ?
ديکھيں : الموسوع? لفقھي? ( 23/ 339 ) ?
يتيم کا فطرانہ ادا کرنے کے بارہ ميں امام مالک رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں :
يتيم کا وصي يتيموں کے مال سے فطرانہ ادا کرے گا اگرچہ وہ چھوٹے بچے ہي کيوں نہ ہوں ?
ديکھيں : المدون? جلد نمبر ( 1 ) ?
- اگر عيدالفطر کے دن کافر اسلام قبول کرلے تو امام مالک رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں : جوشخص عيدالفطر والے دن طلوع فجر سے قبل اسلام قبول کرلے اس کے ليے فطرانہ ادا کرنا مستحب ہے ?
ديکھيں : المدون? جلد نمبر ( 1 )
فطرانے کي مقدار(38/5)
فطرانے کي مقدار نبي صلي اللہ عليہ وسلم کا ايک صاع غلہ ہے جيسا کہ اوپر بيان بھي کيا جاچکا ہے اس کي دليل مندرجہ ذيل حديث ہے :
ابوسعيد خدري رضي اللہ تعالي عنہ بيان کرتے ہيں کہ نبي صلي اللہ عليہ وسلم کے دور ميں ہم فطرانہ ميں ايک صاع غلہ ديا کرتے تھے ?
ديکھيں صحيح بخاري حديث نمبر ( 1412 ) ?
صاع کا وزن غلہ کي نوع کے اعتبار سے مختلف ہوگا ، اس ليے ضروري ہے کہ جو جنس غلہ ادا کي جارہي ہے اس کا صاع پورا بھر ا جائے ، مثلا چاول تقريبا تين کلو بنتے ہيں ?
فطرانہ ميں ادا کي جانے والي اصناف
جس جنس سے فطرانہ ادا کيا جائے وہ آدمي کي خورا ک ہوني چاہيے وہ کھجور ہويا گندم يا پھر چاول ، يا جو وغيرہ جوبھي بني آدم کھاتے ہيں اس ميں سے ادا کي جائے ?
صحيحين ميں ابن عمررضي اللہ تعالي عنہ سے حديث مروي ہے کہ رسول اکرم صلي اللہ عليہ وسلم نے ايک صاع کھجور يا ايک صاع جو ہرمسلمان آزاد يا غلام مذکر ہويا مؤنث پرفطرانہ ادا کرنا فرض کيا ، ( اس وقت جوان کي عام خوراک تھي ) صحيح بخاري حديث نمبر (1408 ) ?
ابوسعيد خدري رضي اللہ تعالي عنہ بيان کرتے ہيں کہ ہم نبي اکرم صلي اللہ عليہ وسلم کے دور ميں عيدالفطر کے دن ايک صاع خوراک ديا کرتے تھے ، اورابوسعيد رضي اللہ تعالي عنہ کا کہنا ہے کہ ان دنوں ہماري خوراک جو اورمنقہ اورپنير اورکھجور ہوا کرتي تھي ?
صحيح بخاري حديث نمبر ( 1414 ) ?
لھذا فطرانہ ميں وہ جنس دي جائے گي جواغلب طور پرلوگ استعمال کرتے اوراس سے مستفيد ہوتے ہوں چاہے وہ گندم ہو يا چاول يا کھجور اوردال وغيرہ ?
امام شافعي رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں :
اگر کوئي قوم مکئي يا باجرہ يا جو يا چاول يا کوئي اور دانےجن ميں زکا? ہے کو بطور خوراک استعمال کرتي ہو تو ان کے ليے اس کا فطرانہ نکالنا جائز ہے ? کتاب الام للشافعي جلد دوم باب الرجل يختلف قوتہ ?(38/6)
امام نووي رحمہ اللہ کہتے ہيں : ہمارے اصحاب کا کہنا ہے فطرانہ ميں غلہ کي وہ جنس ادا کي جائے جس ميں عشر ہوتي ہے ( يعني غلہ اورپھلوں کي زکا? ميں ) ، اس کے علاوہ کوئي اورچيز کفائت نہيں کرتي صرف پنير دودھ جبن ?
ماوردي کا قول ہے :
اوراسي طرح بعض جزيروں والے يا دوسرے جومچھلي اوران ے بطور خوراک استعمال کرتے ہيں بلاخلاف انہيں يہ کفائت نہيں کرے گا اورگوشت کے بارہ ميں صحيح يہي ہے جو امام شافعي اورمصنف رحمہ اللہ اوراصحاب نے بھي سب طرق ميں اس پر قطعي فيصلہ کيا ہے کہ يہ کفائت نہيں کرے گا اس ميں يہي ايک قول ہے ???
ہمارے اصحاب کا کہنا ہے : اسي طرح اگر کسي نے ايسا پھل بطور غذا بناليا جس ميں عشر نہيں مثلا انجير وغيرہ تويہ بھي قطعي طور پر کفائت نہيں کرے گا ? ديکھيں المجموع ( 6 ) الواجب في زکا? الفطر ?
اورحافظ ابن قيم رحمہ اللہ تعالي کا کہنا ہے :
اگريہ کہا جائے کہ : آپ توہرجگہ ہي کھجور کا ايک صاع واجب قرار ديتےہيں چاہے وہ ان کي غذا ہويا نہ ہو ، اس کا جواب ميں کہا جائے گا : يہ نزاعي اوراجتھادي مسائل ميں سے ہے کچھ لوگ تواسے واجب کہتےہيں ، اورکچھ لوگ ہرملک ميں اپني خوراک کا ايک صاع واجب قرار ديتے ہيں ، اس کي نظير نبي صلي اللہ عليہ وسلم کافطرانہ ميں اصناف خمسہ کي تعيين ميں ملتي ہے اوريہ کہ ہرعلاقے والے اپنے علاقے کي خوراک ميں سے ايک صاع فطرانہ نکاليں گے ?
يہي زيادہ راجح اورقواعدشرعيہ کے بھي زيادہ قريب ہے ، وگرنہ ہم جن لوگوں کي غذا مچھلي يا چاول يا باجرہ ہو انہيں کھجور کا کس طرح مکلف کريں گے ??? اللہ تعالي ہي توفيق بخشنے والا ہے ?
ديکھيں : اعلام الموقعين للنووي ( جلددوم )?
قياس :
گندم سے تيار کردہ مکرونہ ميں سے بھي فطرانہ ادا کرنا جائز ہے ليکن اس ميں وزن گندم کا ہوگا نہ کہ مکرونہ کا ?(38/7)
ليکن فطرانہ مال کي شکل ميں نکالنا مطلقا جائز نہيں اس ليے کہ شارع نے خوراک فرض کي ہے نہ کہ مال اورپھر اس کي جنس ميں محدد کي ہے جوکہ کھانا ہے لھذا خوراک کےعلاوہ کوئي بھي چيز بطور فطرانہ ادا کرنا جائز نہيں ، اوراس ليے بھي کہ اسے ظاہري چاہا ہے نہ کہ خفيہ ، اوراس ليے بھي کہ صحابہ کرام نے بھي غلہ اورخوراک کا ہي فطرانہ ادا کيا تھا لھذا ہم ان کي اتباع کريں گے نہ کہ کوئي چيز پيدا کريں ?
پھر غلہ اورخوراک کے ساتھ فطرانے کي ادائيگي ميں صاع کي ادائيگي پرعمل ہوسکتا ہے ليکن اگر نقدي اورقيت ادا کي جائے تووہ صاع نہيں بنتي ، اورپھر يہ بھي ہے کہ وہ کس چيز کي قيمت نکالے گا ؟ اور غلہ اورخوراک بطورفطرانہ ادائگي کرنے ميں تو فوائد ظاہر ہوتے ہيں جيسا کہ کساد بازاري اورريٹ کے بڑھنے اورلڑائي ومہنگائي کے حالات ميں ہوتا ہے ?
اور کوئي شخص يہ اعتراض کرے اورکہے کہ :
نقدي اورپيسے کي شکل ميں فطرانے کي ادائيگي فقير کے ليے زيادہ نفع مند ہے اوروہ اس سے اپني ضرورت کي اشياء خريد سکتا ہے ، اورپھر يہ بھي ہے کہ ہوسکتا ہے کہ وہ خوراک اورغلے کي بجائے کسي اورچيز کا ضروت مند ہو پھر جب وہ اپني ضرورت پوري کرنے کے ليے غلہ فروخت کرے گا تواسے کم قيمت پر فروخت کرے گا جس ميں اسے نقصان ہے ?
اس کا جواب يہ ہے کہ : اس ليے ک فقراء اور مساکين کي باقي دوسري ضروريات مثلا لباس اور رہا ئش وغيرہ کي ضروريات پوري کرنے کے ليے دوسرے مصادر موجود ہيں مثلا عمومي صدقہ وخيرات اورزکا? کا مال اورھبہ وغيرہ تواس ليے ہم معاملات کو اس کي شرعي نصاب ميں ہي رکھيں اورشارع نے جس چيزکي تحديد کردي ہے اس کا التزام کريں اورفطرانہ ميں شارع نے غلہ اورخوراک کي تحديد کي ہے کہ ايک صاع غلہ ادا کياجائے جومساکين کي خوراک ہے ?(38/8)
لھذا اگرہم مسکين اورفقير کا مقامي غذا ميں سے ہي فطرانہ ادا کريں گے تووہ اس ميں سےکھائے گا اوراس سے جلد يا بدير مستفيد ہوگا ، اس ليے کہ يہ اسي چيز ميں سے جواصل ميں وہ استعمال کرتا ہے ?
تواس بنا پر فطرانہ ميں غلہ کے علاوہ اس کي قيمت اورمال ادا کرنا جائز نہيں جس سے وہ اپنا قرض ادا کرے يا کسي مريض کے آپريشن کي فيس ادا کرسکے يا کسي طالب علم کي پڑھائي کي قسط ادا کرسکے يا اس کے علاوہ کچھ اور اس ليے کہ ايسي اشياء کے اوربھي مصادر پائے جاتے ہيں جيسا کہ اوپر بيان بھي کيا جاچکا ہے ?
فطرانے کي ادائيگي کا وقت :
- فطرانہ نماز عيد کي ادائيگي سے قبل ادا کيا جائے گا جيسا کہ حديث ميں بھي ہے کہ : نبي صلي اللہ عليہ وسلم نے حکم ديا کہ فطرانہ نماز کے ليے نکلنے سے قبل ادا کيا جائے ? ديکھيں صحيح بخاري حديث نمبر ( 1407 ) ?
فطرانہ کي ادائيگي کے ليے ايک وقت تواستحاب کا ہے اورايک وقت جواز کا ?
استحباب کا وقت يہ ہے کہ مندرجہ بالا حديث کے مطابق اسے نماز عيد سے قبل عيد والے دن ادا کرنا مستحب ہوگا ?
اور اسي ليے عيد الفطر کي نماز ميں کچھ تاخير کي جاتي ہے تا کہ اس کي ادائيگي کے وقت ميں وسعت مل سکے اورعيد کے ليے جانے سے قبل کچھ کھا پي کرجائے ?
اورجيسے کہ عيدالاضحي ميں سنت يہ ہے کہ نماز عيد جلدي پڑھي جائے تا کہ لوگ ذبح وقرباني کے ليے جاسکيں اورذبح کے بعد اسے کھائيں ?
اورفطرانہ کي ادائيگي کا وقت جواز عيد سے ايک يا دو روز قبل ہے يعني ايک يا دو روز فطرانہ کي ادائيگي کرليني چاہيے ?
صحيح بخاري ميں ہے کہ نافع رحمہ اللہ تعالي کہتےہيں کہ ابن عمر رضي اللہ تعالي عنہما ہر چھوٹے اوربڑے کا فطرانہ ادا کرتے تھے ، حتي کہ واپنے چھوٹے بچے کا بھي ادا کرتے اور جوان کے پاس ( بطور مہمان ) آتے ان کا فطرانہ بھي ادا کرتے تھے ، اورعيد سے ايک يا دو روز قبل فطرانہ ادا کيا کرتے تھے ?(38/9)
اور ان کے پاس آنے والوں کا معني يہ ہے کہ ان کے پاس جو لوگ خليفہ کي جانب سے مقرر کردہ لوگ فطرانہ لينے کے ليے آتے ان کا فطرانہ بھي ابن عمر رضي اللہ تعالي عنہ ہي ادا کياکرتے تھے ?
نافع ابن عمررضي اللہ تعالي عنہما سے بيان کرتے ہيں کہ وہ فطرانہ جمع کرنے شخص کے پاس نماز عيد سے دو يا تين روز قبل فطرانہ بھيج ديا کرتے تے ?
ديکھيں : المدون? جلد اول باب تعجيل الزکا? قبل حلولھا ?
فطرانہ کي ادائيگي نماز عيد کےبعد تک مؤخر کرنا مکروہ ہے ، اوربعض توکہتے ہيں کہ ايسا کرناحرام ہے اورقضاء ہوگي اس کا مندرجہ ذيل حديث سے استدلال کيا ہے :
جس نے نماز عيد سے قبل فطرانہ ادا کيا اس کا فطرانہ قبول ہے ، اورجس نے نماز عيد کے بعد فطرانہ ادا کيا تويہ عام صدقہ وخيرات ہي ہے ? سنن ابوداود حديث نمبر ( 1371 ) ?
ابوداود کي شرح عون المعبود ميں ہے کہ :
ظاہر تويہي ہے کہ جس نے بھي نماز عيد کے بعد فطرانہ ادا کيا وہ فطرانہ ادا نہ کرنے والے جيسا ہي ہے ، کيونکہ واجب کردہ فطرانہ کي عدم ادائيگي ميں دونوں ہي شريک ہيں ، اوراکثر علماء کرام نے تو يہ مسلک اختيار کيا ہے کہ نما زعيد سے قبل فطرانے کي ادائيگي توصرف مستحب ہے ، اوروہ بالجزم يہ کہتے ہيں کہ نما ز عيد کے دن کے آخر تک اس کي ادائيگي کرنے سے کفائت ہوجاتي ہے ?
ليکن حديث ان کا رد کرتي ہے ، اورعيدالفطر کے روز سے بھي فطرانے کي ادائيگي کو ليٹ کرنے کے بارہ ميں ابن ارسلان کہتےہيں : متفقہ طور پر ايسا کرنا حرام ہے اس ليے کہ يہ زکا? ہے لھذا اس کي تاخيرميں گناہ کا ہونا ضروري ہوا جس طرح کہ اگر نماز کي ادائيگي وقت ميں نہ کي جائے اوراسے ليٹ کرديا جائے تواس ميں گناہ ہوتا ہے ?(38/10)
لھذا فطرانہ بغير کسي شرعي عذر کے وقت سے ليٹ کرنا حرام ہے کيونکہ اس ميں معني اورمقصود فوت ہوجاتا ہے جو کہ عيد کے روز فقراء ومساکين کو خوشي اورسرور کے دن ميں سوال کرنے سے مستغني کرنا ہے ، لھذا اگر اس نے بغير کسي عذر کے فطرانے کي ادائيگي ليٹ کردي تووہ نافرمان ہے اوراس قضاء بھي ادا کرے گا ?
اوريہ بھي ضروري ہے کہ اپني يا فطرانہ کي ادائيگي سپرد کيے جانےوالے کي طرف سے فطرانہ مستحقين تک وقت کے اندر اندر نما ز عيد سے قبل پہنچ جائے ، لھذا اگر وہ کسي شخص کوفطرانہ ادا کرنا چاہے اور وہ اسے نہ ملے اور نہ ہي کوئي اس تک پہنچانے والا وکيل ہي مل سکے اوراسے يہ خدشہ ہو کہ ادائيگي کا وقت نکل جائے گا تواسےکسي اورمستحق شخص کوفطرانہ ادا کردينا چاہيے اوروقت سے تاخير نہ کرے ?
اورجب کوئي شخص کسي معين شخص کو فطرانہ دنيا چاہے اوراسے يہ خدشہ ہو کہ وہ ادائيگي کے وقت ميں نہيں مل سکے گا تواسے چاہيے کہ وہ کسي اوراس سے لينے کا کہہ دے يا وہ دينے والے کو ہي وکيل بنادے لھذا جب ادائيگي کا وقت آئے تودينے والے کو چاہيے کہ فطرانہ ايک تھيلے ميں عليحدہ کرکے رکھ لے اورجب تک مستحق نہيں آتا وہ اس کے پاس ہي امانت رہے گي ?
اورجب فطرانہ ادا کرنے والے شخص نے کسي اور شخص کو اپني طرف سے ادائگي کا وکيل بنايا تو وہ اس سے بري الذمہ نہيں ہوجاتا جب تک کہ وہ اس بات کي تحقيق نہ کرلے کہ حقيقتا وکيل نے فطرانہ ادا کرديا ہے کہ نہيں ?
ديکھيں مجالس شھر رمضان : احکام زکا? الفطر للشيخ ابن عثيمين رحمہ اللہ تعالي ?
فطرانہ کسے ادا کيا جائے ؟
فطرانہ بھي انہيں آٹھ مصاريف ميں تقسيم کيا جائے گا جن ميں زکا? تقسيم کي جاتي ہے ، جمہور علماء کرام کا قول يہي ہے ?
مالکيہ اورامام احمد کي ايک روايت اورابن تيميہ رحمہ اللہ تعالي نے يہ اختيار کيا ہے کہ فطرانہ فقراء اور مساکين کے ساتھ خاص ہے ?(38/11)
امام شافعي رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں : فطرانہ بھي انہيں ميں تقسيم کيا جائے گا جن ميں مال کي زکا? تقسيم ہوتي ہے اس ميں کسي اورپر کفائت نہيں ہوگي ??? فطرانہ غرباء ومساکين ، اورغلام جومکاتب ہوں اور آزادي حاصل کرنےوالےہوں اورفي سبيل اللہ اورمسافروں ميں تقسيم کيا جائے گا ? ديکھيں کتاب الام باب ضيع? زکا? الفطر قبل قسمھا ?
امام نووي رحمہ اللہ تعالي کا کہنا ہے :
ابن عباس رضي اللہ تعالي عنہما بيان کرتے ہيں کہ نبي مکرم صلي اللہ عليہ وسلم نے معاذ رضي اللہ تعالي عنہ کو فرمايا:
( آپ انہيں يہ معلوم کروائيں کہ ان پرزکا? بھي فرض ہے جوان کے غني اورخوشحال لوگوں سے لے کر ان کے فقراء پر تقسيم کي جائے گي ) اس حديث کے ذکر کرنے کےبعدامام نووي رحمہ اللہ تعالي کہتےہيں :
زکا? ميں سے کچھ بھي کافر کو دينا جائز نہيں چاہے وہ فطرانہ ہويا مال کي زکا? ?? امام مالک ، ليث ، اورامام احمد اورابوثور رحمہم اللہ تعالي کہتے ہيں : انہيں ( يعني کفار کو ) ادا نہيں کي جائے گي ?
زکا? کے مستحق فقراء اوروہ مقروض لوگ ہيں جواپنے قرضے ادا کرنے کي استطاعت نہيں رکھتے ، يا پھر ان کي تنخواہ مہينہ کے آخر تک پوري نہيں آتي ، تويہ لوگ مسکين اورمحتاج وضرورت مند ہونگے انہيں ان کي ضرورت کے حساب سے زکا? ادا کي جائے گي ?
اورفطرانہ ادا کرنے والے شخص کے ليے جسےادا کيا گيا ہو ادا کردہ چيز کو خريدنے کي اجازت نہيں ? ديکھيں : فتاوي الشيخ ابن عثيمين رحمہ اللہ تعالي ?
فطرانا نکالنا اوراس کي تقسيم :
افضل اور بہتر تو يہ ہے کہ انسان خود ہي اسے تقسيم کرے ، امام شافعي رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں :
فطرانہ کوکسي دوسرے کے پاس جمع کروانے خود ہي تقسيم کرنا اختيار کيا گيا ہے ?
امام نووي رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں :(38/12)
امام شافعي نے المختصر ميں کہا ہے کہ : جس پر مال کي زکا? لگتي ہے فطرانہ بھي اسے ہي ديا جائے گا اورمجھے يہ زيادہ پسند ہے کہ فطرانہ ان رشتہ دار غرباء ومساکين کو ادا کيا جائے جن کا اس پر کسي بھي حال ميں نفقہ واجب نہيں ہوتا ?
امام شافعي کہتے ہيں ، اگر توکسي نے فطرانہ کسي جمع کرنے والے شخص کے پاس جمع کروا ديا توانشاءاللہ ادا ہو جائے گا ?? اورافضل اور بہتر يہ ہے کہ وہ فطرانہ خود تقسيم کرے ، اوراگر وہ امام يا کوشش کرنے والے يا فطرانہ جمع کرنے شخص کوادا کردے اوراسے تقسيم کرنے کي اجازت دے تو يہ ادا ہوجائے گا ، ليکن ان سب ميں سے اچھااوربہتر تو يہي ہے کہ خود ہي فطرانہ تقسيم کرے ? ديکھيں : المجموع جلدنمبر ( 6 ) ?
اور فطرانہ کسي ثقہ اورامانت دار شخص کے سپرد کرنا جائز ہے کہ وہ مستحقين تک پہنچا دے ، ليکن اگر ثقہ نہيں تو پھر ايسا کرنا صحيح نہيں ہے ، عبداللہ بن مؤمل رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں کہ ميں نے سنا کہ ايک شخص ابن ابي مليکہ کو کہہ رہا تھا :
مجھے فلاں شخص نے يہ کہا کہ يہ فطرانہ مسجد ميں دے دو ، توابن ابي مليکہ اسے کہنے لگے : اس گدھے نے تجھے صحيح فتوي نہيں ديا ، ( يعني توخود ہي اسے تقسيم کردے ، کيونکہ ابن ھشام ( يعي مسجد ميں جمع کرنے والا ) اپنے پہرے داروں اور جسے چاہے ديتا پھرے گا ( يعني غير مستحق لوگوں کو ديتا رہے گا ) ?
ديکھيں کتاب الام : باب ضيع? زکا? الفطر قبل قسمھا ?
امام احمد رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں کہ ايک صاع کئي لوگوں کوديا جاسکتا ہے ليکن صحيح اوربہتر يہ ہے کہ ايک کو ديا جائے ?
امام مالک رحمہ اللہ کاکہنا ہے : اپنا اوراپنے اہل وعيال کا فطرانہ ايک ہي شخص کو دينے ميں کوئي حرج نہيں ہے ? ديکھيں المدون? جلداول باب قسم زکا? الفطر ?
اورجب کسي فقير کو صاع سے کم فطرانہ ديا جائے تواسے فقير کو بتا دينا چاہيے اس ليے کہ فقير شخص کہيں اسے اپني طرف سے فطرانہ ميں ادا نہ کر دے ?(38/13)
فقير کے ليے جائز ہے کہ اگر اس نے کسي شخص سے فطرانہ حاصل کيا اوروہ اس کي ضرورت سے زائد ہو تووہ اپني طرف يا پھر اپنے اہل عيال کي طرف سے فطرانہ ميں ادا کردے ليکن اس ميں شرط يہ ہے کہ جب اسے علم ہو کہ يہ فطرانہ پورا اورکافي ہے ?
فطرانہ ادا کرنے کي جگہ :
ابن قدامہ المقدسي رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں :
فطرانہ کو اسي علاقے اورشہر ميں تقسيم کيا جائے گا جہاں وہ رہائش پذير ہواور اس پر فطرانہ واجب ہوجائے ، چاہے وہ اس ملک يا شہر کا باشندہ ہو يا نہ ہو ، اس ليے کہ فطرانے کے وجوب کا سبب ہے اوراسے اس علاقے ميں تقسيم کيا جائے گا جو اس کے وجوب کا سبب بنا ہے ?
ديکھيں المغني لابن قدامہ جلد دوم فصل اذا کان المزکي في بلد ومالہ کي بلد ?
امام مالک کي فقہ مدونہ ميں ہے کہ : ميں نے کہا کہ ايک افريقي اگر عيد الفطر کے روز مصر ميں ہو توامام مالک کا اس ميں قول کيا ہےکہ وہ فطرانہ کہاں ادا کرے گا ؟
وہ کہنے لگے امام مالک رحمہ اللہ تعالي کا قول ہے کہ : جہاں وہ ہے وہي فطرانہ ادا کرے گا ، امام مالک رحمہ اللہ کا کہنا ہے کہ : اگر اس کے اہل وعيال نے افريقہ ميں اس کا فطرانہ ادا کرديا تو ادا ہوجائے گا ( ان کي افريقہ کي اصطلاح آج کے کلمہ افريقہ سے مختلف ہے ) ديکھيں المدون? جلد اول باب في اخراج المسافر زکا? الفطر ?
ہم اللہ تعالي سے دعا گو ہيں کہ وہ ہم سب سے اعمال صالحہ قبول فرمائے اورہميں صالحين کے ساتھ ملائے ، اللہ تعالي اميوں کے نبي اوران کي آل اورصحابہ کرام پر اپني رحمتوں کا نزول فرمائے ?
فطرانہ کے احکام کےبارہ ميں مزيد تفصيلات کے ليے آپ اسي ويب سائٹ پر فطرانہ يا زکا? فطر کي قسم کا مطالعہ ضرور کريں ?(38/14)
Zakaat al-Fitr
Praise be to Allaah.
Definition
Zakaat al-Fitr is a kind of charity (sadaqah) that is obligatory at the time of breaking the fast of Ramadaan. The word zakaat is connected by idaafah (genitive structure in Arabic grammar) to fitr because the occasion of breaking the fast is the reason why this zakaat becomes obligatory.
Reasons for zakaat al-fitr and what Islam says about it
Ibn 'Abbaas said: "The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) made zakaat al-fitr obligatory as a means of purifying the fasting person from idle talk and foul language, and to feed the poor. Whoever pays it before the prayer, it is an accepted zakaat, and whoever pays it after the prayer, it is just a kind of charity (sadaqah)."
(Reported by Abu Dawood, 1371. Al-Nawawi said: Abu Dawood reported it from Ibn 'Abbaas with a hasan isnaad).
"Purifying" means purifying the soul of the one who has fasted Ramadaan. With regard to the word "foul language", Ibn al-Atheer said: " 'Foul language' refers to obscene speech. 'Feeding [the poor]' refers to food that is edible. 'Whoever pays it before the prayer' means before Salaat al-'Eid. 'It is an accepted zakaat' - here zakaat means sadaqat al-fitr. 'Just a kind of charity' means a kind of charity that could be given at any time."
('Awn al-Ma'bood Sharh Abi Dawood).(39/1)
It was said that this is what was meant by the aayah in Soorat al-A’laa (interpretation of the meaning): “But those will prosper who purify themselves, and glorify the name of their Guardian-Lord, and (lift their hearts) in Prayer.” [al-A’laa 87:14-15 – Yusuf Ali’s translation]. It was reported that ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Azeez and Abu’l-‘Aaliyah said: “He [the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him)] paid zakaat al-fitr then he went out for the prayer – i.e., Salaat al-‘Eid.
(Al-Jassaas, Ahkaam al-Qur’aan, part 3, Soorat al-A’laa).
Wakee’ ibn al-Jarraah said: “Zakaat al-fitr for the month of Ramadaan is like two sajdahs of sahw for the prayer. It makes up for any shortcomings in the fast as the prostrations make up for any shortcomings in the prayer.”
(Al-Nawawi, al-Majmoo’, part 6).
Rulings on zakaat al-fitr
The correct view is that it is fard (obligatory), because Ibn ‘Umar said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) made zakaat al-fitr obligatory,” and because of the consensus of the scholars (ijmaa’) that it is fard.
(Al-Mughni, part 2, Baab Sadaqat al-Fitr).
When it has to be given
It becomes obligatory when the sun sets on the last day of Ramadaan. Anyone who gets married, has a baby born to him or becomes Muslim before the sun sets on that day, has to give zakaat al-fitr [on behalf of himself and/or his new wife or new baby], but if that happens after sunset, he does not have to give it… Whoever dies after sunset on the night of fitr, sadaqat al-fitr must be given on his behalf. This is what Ahmad stated.”(39/2)
(Al-Mughni, part 2, Fasl Waqt Wujoob Zakaat al-Fitr).
Who is obliged to pay it?
Zakaat al-fitr is obligatory on Muslims. Ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him) said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) made zakaat al-fitr, one saa’ of dates or one saa’ of barley, obligatory on the Muslims, slave and free, male and female, young and old.”
(Al-Bukhaari, 1407)
? Al-Shaafa'i (may Allaah have mercy on him) said: ?The hadeeth of Naafi? indicates that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) made it obligatory only on the Muslims, which is in accordance with the Book of Allaah, may He be glorified, because He has made zakaat as a purification for the Muslims, and purification can only be for the Muslims.?
(Al-Umm, part2, Baab Zakaat al-Fitr).
? It is obligatory on those who are able to pay it. Al-Shaafa'i said: ?Everyone who, at the beginning of Shawwaal, has enough food for himself and those whom he is supporting, for that day, and has enough to give zakaat al-fitr on behalf of them and himself, should give it on behalf of them and himself. If he only has enough to give on behalf of some of them, then he should give on behalf of some of them. If he only has enough for himself and those whom he is supporting, then he is not obliged to give zakaat al-fitr on his own behalf or on behalf of those whom he is supporting.”
(Al-Umm, part 2, Baab Zakaat al-Fitr).(39/3)
? Al-Nawawi (may Allaah have mercy on him) said: ?The one who is in financial difficulty is not obliged to give [zakaat al-fitr]; there is no difference among the scholars in this regard? The obligation is determined by whether or not a person can afford it. Whoever has one saa’ more than he needs for himself and those whom he is obliged to support on the night and day of Eid, has enough [is not in financial difficulty]. Whoever does not have anything more than he needs is in financial difficulty, so he is not obliged to pay anything in this case.
(Al-Majmoo’, part 6, Shuroot Wujoob Sadaqat al-Fitr).
? The Muslim should give on his own behalf and on behalf of those on whom he spends, such as wives and relatives, if they cannot give it on their own behalf. If they are able to, it is better for them to give it themselves, because the command is addressed to them in the first place.
Ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him) said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) made zakaat al-fitr, one saa’ of dates or one saa’ of barley, obligatory on the Muslims, slave and free, male and female, young and old, and commanded that it should be given before the people went out to pray.”
(Al-Bukhaari, 1407)(39/4)
Al-Shaafa'i (may Allaah have mercy on him) said: “The guardian of the insane and the minor should give zakaat al-fitr on their behalf and on behalf of those for whom they [the insane and minor] may be responsible, just as the sane person should give on his own behalf… If there is a kaafir among those whom he is supporting, he does not have to give zakaat al-fitr on his behalf, because he cannot be purified by zakaah.”
(Al-Umm, part 2, Baab Zakaat al-Fitr).
The author of al-Muhadhdhab said: “Al-Musannif (may Allaah have mercy on him) said: ‘If someone has to pay zakaat al-fitr on his own behalf and on behalf of those whom he is supporting, if they are Muslim and if has more than he needs to spend on them that he can give, then the mother and father, and grandparents and great-grandparents, etc., may have to pay zakaat al-fitr on behalf of their children and grandchildren and great-grandchildren, etc., and the children may have to pay zakaat al-fitr on behalf of their parents and grandparents and great-grandparents, etc., – if they are obliged to spend on their maintenance.
(Al-Majma’, part 6).(39/5)
A man has to pay on behalf of himself and his wife – even if she has money of her own – and his children and parents if they are poor, and his daughter if she is married but the marriage has not yet been consummated. If his son is rich, he does not have to give zakaat al-fitr on his behalf. A husband has to give zakaat al-fitr on behalf of a divorced wife whose divorce (talaaq) is not yet final (i.e., she is still in the ‘iddah of a first or second talaaq), but not in the case of a rebellious wife or one whose divorce is final. A son does not have to give zakaat al-fitr on behalf of a poor father’s wife because he is not obliged to spend on her.
[When giving zakaat al-fitr], one should start with the closest people first, so he gives it on behalf of himself, then his wife, then his children, then the rest of his relatives in order of closeness, following the pattern laid out in the rules governing inheritance.
Al-Shaafa'i, may Allaah have mercy on him, said: “Who I say is obliged to give zakaat al-fitr, if a child is born to him, or he takes possession of a slave, or someone becomes one of his dependents, at any time during the last day of Ramadaan, then the suns sets on the night of the crescent of Shawwaal, he has to give zakaat al-fitr on that person’s behalf.”
(Al-Umm, Baab Zakaat al-Fitr al-Thaani).
It is not obligatory to give zakaat al-fitr on behalf of a foetus that is still in the mother’s womb, but if this is done voluntarily, there is nothing wrong with it.(39/6)
If someone who is obliged to give zakaat al-fitr dies before giving it, it must be given from his estate… even if the person who was supporting him also dies, the obligation still stands.
(Al-Mughni, part 2).
If a servant has set wages that are paid to him daily or monthly, the employer does not have to give zakaat al-fitr on his behalf, because he is a hired worker, and one is not obliged to spend on a hired worker.
(al-Mawsoo’ah, 23/339).
Concerning giving zakaat al-fitr on behalf of an orphan, Imaam Maalik (may Allaah have mercy on him) said: “The guardian should give zakaat al-fitr on behalf of the orphans some of whose wealth is under his control, even if they are minors.”
(Al-Mudawwanah, part 1).
Amount of zakaat al-fitr
The amount to be given is one saa’ of food, according to the measure of saa’ used by the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), because of the following hadeeth.
- Abu Sa’eed al-Khudri (may Allaah be pleased with him) said: “At the time of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) we used to give it in the form of a saa’ of food…”
(Reported by al-Bukhaari, 1412).
The weight of the saa’ [which is a measure of volume] varies according to the type of food concerned, so when giving zakaat al-fitr by weight, one must make sure that what is given is equivalent to a saa’ of that type of food. A saa’ is approximately equivalent to three kilograms of rice.
Types of things that may be given(39/7)
What should be given is food for human consumption, such as dates, wheat, rice or other kinds of food that humans eat. It is reported in al-Saheehayn from Ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with them both) that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) made zakaat al-fitr, one saa’ of dates or one saa’ of barley, obligatory on the Muslims, slave and free, male and female,. (At that time, barley was one of the foods they ate).
(Al-Bukhaari, 1408)
Abu Sa’eed al-Khudri (may Allaah be pleased with him) said: “At the time of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), we used to give a saa’ of food on the day of Fitr.” Abu Sa’eed said: “And our food was barley, raisins, aqit (dried yoghurt) and dates.”
(Reported by al-Bukhaari, 1408).
It should be given in the form of the staple food that is used locally, whether it is wheat, rice, dates or lentils…
Al-Shaafa'i (may Allaah have mercy on him) said: “If the staple food of a people is corn, pearl millet (dukhn), thin-husked barley (sult), rice or any grain on which zakaat is obligatory, then they may give it as zakaat al-fitr.
(Al-Shaafa'i, al-Umm, part 2, Baab al-Rajul yakhtalifu qootuhu)
Al-Nawawi (may Allaah have mercy on him) said: “Our companions said: ‘It is a condition of giving something as zakaat al-fitr that it should be one of the foodstuffs on which zakaat is paid at the rate of one-tenth (i.e., zakaah of grains and fruits). Nothing else is acceptable except aqit (dried yoghurt), cheese and milk.’”(39/8)
Al-Maawardi said: “This is the case even though some of the people who live on islands and others have fish or eggs as their staple food; these are not acceptable (as zakaat al-fitr) and there is no difference (among the scholars concerning this). As regards meat, the correct view is that stated by al-Shaafa'i and confirmed by al-Musannif and the companions in all that was narrated from them: that it is not acceptable (as zakaat al-fitr), and this is the unanimous view (of the scholars)… Our companions said: ‘This is the case even if their staple food is fruits on which they do not have to give one-tenth as zakaat, such as figs etc. These are not acceptable (as zakaat al-fitr) at all.”
(Al-Majmoo’, part 6: al-Waajib fi Zakaat al-Fitr).
Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) said: “If it was said, ‘You must give a saa’ of dates everywhere, whether it is the staple food or not,’ this is a disputed matter which is subject to ijtihaad. There are some people who say that it is obligatory, and others who say that in each country it is obligatory to give a saa’ of whatever is the staple food there, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) specified five types of food for zakaat al-fitr, so in each country they can give the equivalent of a saa’ of their staple food. This is more correct, and is closer to the principles of sharee’ah, for how can you make it obligatory for people whose staple food is fish, for example, or rice or pearl millet, to give dates? … And Allaah is the Source of strength.
(I’laam al-Muwaqqa’een, part 2, al-Qiyaas).(39/9)
It is permissible to give pasta (“macaroni”) that is made from wheat, but one must make certain that the weight is equivalent to the weight of a saa’ of wheat.
As for giving zakaat al-fitr in the form of money, this is not permissible at all, because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said that it must be given in the form of food, not money. He clearly stated that it is to be given in the form of food, so it is not permissible to give it in any other form and Islam wants it to be given openly, not secretly. The Sahaabah gave zakaat al-fitr in the form of food, and we should follow, not innovate. The giving of zakaat al-fitr in the form of food is regulated by the measure of saa’, and if it were to be given in the form of money, it could not be regulated in this manner: according to the price of what would it be worked out and given? There are obvious benefits to giving it in the form of staple foods, such as at times when businessmen are hoarding certain goods, prices have gone up, or at times of war and inflation. If someone were to say, “But money is more useful for the poor, because then they can buy what they want, and they might need something other than food, so the poor person might sell the food and lose money.” The response to this is that there are other sources for meeting the needs of the poor with regard to shelter, clothing and so on, which are provided for from the zakaat paid on people’s wealth (zakaat al-maal), general charity and other kinds of donations. Let us put things into the proper Islamic perspective and adhere to what was(39/10)
set out by the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), who told us that giving a saa’ of food to feed the poor is obligatory. If we give food to a poor person, he will eat it and will benefit from it sooner or later, because it is the kind of food he uses anyway.
On this basis, it is not permissible, for the purposes of zakaat al-fitr, to give money for a person to pay off his debts or to cover the cost of surgery for a sick person or to pay for tuition for a needy student and so on. There are other sources for this kind of help, as stated above.
The time for giving zakaat al-fitr
It should be given before the Eid prayer, as is stated in the hadeeth that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) “commanded that it should be given before the people went out to pray.”
(Al-Bukhaari, 1407).
There is a time when it is mustahabb (preferable) to give it and a time when it is permissible to give it.
The time when it is mustahabb to give it is on the day of Eid, because of the hadeeth quoted above. For this reason it is Sunnah to delay the Eid prayer on Eid al-Fitr so as to allow enough time for those who have to give zakaat al-fitr to do so, and to have breakfast before coming out. On the other hand, it is Sunnah to hasten the Eid prayers on Eid al-Adhaa so that the people can go and offer their sacrifices and eat from them.(39/11)
The time when it is permissible to give zakaat al-fitr is one or two days before Eid. In Saheeh al-Bukhaari it is reported that Naafi’ said: “Ibn ‘Umar used to give on behalf of the young and the old, and he even used to give on behalf of my sons. He would give to those who took it, and it would be given a day or two before (Eid) al-Fitr.”
(“Those who took it” refers to those who were appointed by the imaam to collect the sadaqat al-fitr).
Naafi’ said: “Ibn ‘Umar used to send zakaat al-fitr to the one who was collecting it two or three days before (‘Eid) al-Fitr.”
(al-Mudawwanah, part 1, Baab Ta’jeel al-Zakaah qabla huloolihaa).
It is disliked (makrooh) to delay giving it until after Salaat al-‘Eid; some scholars said that this is haraam and is counted as qadaa’ (making up a duty that has not been performed on time), on the basis of the hadeeth, “Whoever pays it before the prayer, it is an accepted zakaat, and whoever pays it after the prayer, it is just a kind of charity.”
(Reported by Abu Dawood, 1371).(39/12)
It says in ‘Awn al-Ma’bood Sharh Abi Dawood: “Obviously, the one who gives zakaat al-fitr after the prayer is like one who did not give it, because they have in common the fact that they did not give this obligatory charity. Most of the scholars think that giving it before Salaat al-‘Eid is only mustahabb, and they confirmed that it is OK to give it at any time until the end of the day of Fitr, but this opinion is refuted by the hadeeth. With regard to delaying it until after the day of Eid, Ibn Ruslaan said: “This is haraam by consensus, because it is zakaah, so the one who delays it must be committing a sin, as is the case when one delays a prayer.”
So it is haraam to delay giving it for no good reason, because this defeats the purpose, which is to save the poor from having to ask on the day of joy. If a person delays giving it with no excuse, he has committed a sin but he still has to make it up.(39/13)
Zakaat al-fitr has to be handed over to someone who is entitled to it or someone who has been appointed to collect it, at the right time before the Eid prayer. If a man wants to give it to a particular person, but cannot find him or a trustee who can accept it on his behalf, and he is afraid that time is running out, he has to give it to another entitled person, and not delay giving it. If a person wants to give his zakaat al-fitr to a specific needy person, and is afraid that he may not see him at the appropriate time, he should tell him to appoint someone to accept it on his behalf, or to appoint him (the giver) to take it from himself on his behalf. Then when the time comes, he can take it to him in a bag or whatever, or keep it for him as a trust until he sees him.
If the one who wants to give zakaat appoints someone else to give it on his behalf, he is still responsible for it until he is certain that his deputy has carried out his instructions.
(Majaalis Shahr Ramadaan: Ahkaam Zakaat al-Fitr, by Shaykh Ibn ‘Uthaymeen).
To whom it may be given
Zakaat al-Fitr may be given to the eight categories of people to whom zakaat al-maal may be given. This is the opinion of the majority. According to the Maalikis, one of the opinions of Ahmad and the opinion of Ibn Taymiyyah, it should be given exclusively to the poor and needy.(39/14)
? (Al-Shaafa'i said): ?Zakaat al-fitr should be divided among those among whom zakaat al-maal is divided, and it should not be spent anywhere else? It should be shared out among the poor and needy, slaves who have made a contract to purchase their freedom from their masters, debtors, those who are fighting in the way of Allaah, and wayfarers.
(Kitaab al-Umm: Baab Day?ah Zakaat al-Fitr qabla Qasmihaa)
? Al-Nawawi (may Allaah have mercy on him) said, after quoting the hadeeth of Ibn ?Abbaas (may Allaah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said to Mu’aadh (may Allaah be pleased with him): “Tell them that they have to give sadaqah (charity) that is to be taken from their wealth and given to the poor”: “It is not permissible to give any part of zakaah to a kaafir, whether it is zakaat al-fitr or zakaat al-maal… Maalik, al-Layth, Ahmad and Abu Thawr said: ‘They (i.e., kaafirs) should not be given it.’”
Zakaah should be given to the poor, those who have overwhelming debts, and those whose salaries are not enough to last until the end of the month, in accordance with the level of their needs.
It is not permissible for the one who gives zakaat al-fitr to buy it back from the one to whom he has given it.
(Fataawaa al-Shaykh Ibn ‘Uthaymeen).
Payment and distribution
? It is preferable for the person who is giving to share it out himself. (Al-Shaafa'i said): ?I prefer to share out zakaat al-fitr myself rather than give it to the one who is collecting it.?(39/15)
? Al-Nawawi (may Allaah have mercy on him) said: ?Al-Shaafa'i said in al-Mukhtasar: ‘Zakaat al-fitr is to be shared out among those to whom zakaat al-maal is shared out. I prefer that it should be given to relatives on whom it is not obligatory to spend at all.’ He said: ‘If he prefers to give it to the one who is collecting it, this should be fine, in sha Allaah… but it is better to share it out himself… If he gives it to the Muslim leader or the collector or the one who is collecting the people’s zakaat al-fitr, and he is given permission to give it, this is fine, but sharing it out himself is better than all of this.??
(al-Majmoo?, part 6).
? It is permissible to appoint a trustworthy person to hand it over to those who are entitled to it, but if he is not trustworthy, then it is not allowed. ?Abd-Allaah ibn al-Mu’ammal said: “I heard Ibn Abi Mulaykah, when a man was saying to him, ‘So-and-so told me to leave my zakaat al-fitr in the mosque,’ Ibn Abi Mulaykah said, ‘He does not know what he is talking about. You go and share it out (yourself), otherwise Ibn Hishaam (the governor who was collecting it in the mosque) will give it to his guards and whoever he wants’ (i.e., he would give it to people who were not entitled to it).”
(Al-Umm: Baab day’at Zakaat al-Fitr qabla Qasmihaa).
Imaam Ahmad (may Allaah have mercy on him) stated that it is permissible to share out one saa’ among a group of people, or to give many saa’s to one person…
Maalik said: “there is nothing wrong with a man giving sadaqat al-fitr on behalf of himself and his family to one needy person.”(39/16)
(al-Mudawwanah, part 1, Baab fi Qasm Zakaat al-Fitr).
If one is giving less than a saa’ to a poor person, this must be pointed out, because he might use it to pay his own zakaat al-fitr.
It is permissible for a poor person, if he receives zakaat al-fitrah from someone and he has more than he needs, to give it on his own behalf or on behalf of one of those who are dependent on him, if he is sure that the food is OK (i.e., it is the right type of food and the quantity is sufficient).
Where to give zakaat al-fitr
Ibn Qudaamah (may Allaah have mercy on him) said: “As for zakaat al-fitr, it should be shared out in the country where it became obligatory, whether a person has wealth there or not, because it is the reason why zakaat became obligatory…”
(al-Mughni, part 2, Fasl idhaa kaana al-muzakki fi balad wa maaluhu fi balad)
It was reported in al-Mudawwanah Fiqh al-Imaam Ahmad (may Allaah have mercy on him): “I said: What is the opinion of Maalik on someone who comes from Ifreeqiyah (‘Africa’) and is in Egypt on the day of Fitr – where should he give his zakaat al-fitr? Malik said: [He should give it] where he is. Maalik said: if his family in Ifreeqiyah give it on his behalf, that is fine. (What was meant by Ifreeqiyah/‘Africa’ in those days is different from what it means now).”
(Part 1, Baab fi Ikhraaj al-Musaafir Zakaat al-Fitr)
We ask Allaah to accept the worship of all of us and to join us with the righteous. May Allaah bless our Prophet Muhammad and all his family and companions.
For more information please click her to see ( Category : Charity at End of Ramadan ) .(39/17)
العيد آدابه وأحكامه
---
الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين وبعد
فإن العيد اسم لكل ما يُعتاد ويعود وتكرر ، والأعياد شعارات توجد لدى كل الأمم سواء أكانت كتابية أم وثنية أم غير ذلك ، وذلك لأن إقامة الأعياد ترتبط بغريزة وجبلّة طبع الناس عليها فكل الناس يحبون أن تكون لهم مناسبات يحتفلون فيها ويتجمّعون ويُظهرون الفرح والسرور .
وأعياد الأمم الكافرة ترتبط بأمور دنيوية كبداية سنة أو بدء موسم زرع أو اعتدال جو أو قيام دولة أو تنصيب حاكم ونحو ذلك . وترتبط أيضا بمناسبات دينية ككثير من أعياد اليهود والنصارى الخاصة بهم فمن أعياد النصارى مثلا العيد الذي يكون في الخميس الذي يزعمون أن المائدة أنزلت فيه على عيسى عليه الصلاة والسلام وعيد رأس السنة الكريسمس وعيد الشكر وعيد العطاء ويحتفلون به الآن في جميع البلاد الأوربية والأمريكية وغيرها من البلاد التي للنصرانية فيها ظهور وإن لم تكن نصرانية في الأصل وقد يشاركهم بعض المنتسبين إلى الإسلام ممن حولهم عن جهل أو عن نفاق .
وللمجوس كذلك أعيادهم الخاصة بهم مثل عيد المهرجان وعيد النيروز وغيرهما.
وللباطنية أيضا أعيادهم مثل عيد الغدير الذي يزعمون أن النبي صلى الله عليه وسلم بايع فيه عليا رضي الله عنه بالخلافة وبايع فيه الأئمة الاثني عشر من بعده .
تميز المسلمين بأعيادهم :(40/1)
لقد دلّ قوله صلى الله عليه وسلم : " إن لكل قوم عيد وهذا عيدنا " على اختصاص المسلمين بهذين العيدين لا غير وأنه لا يحل للمسلمين أن يتشبهوا بالكفار والمشركين في شيء مما يختص بأعيادهم ، لا من طعام ولا من لباس ، ولا إيقاد نيران ولا عبادة ولا يمكّن الصبيان من اللعب في أعيادهم ، ولا إظهار الزينة ، ولا يسمح لصبيان المسلمين بمشاركة الكفار في أعيادهم . وكل الأعياد الكفرية والبدعية محرمة كعيد رأس السنة وعيد الجلاء وعيد الثورة وعيد الشجرة وعيد الجلوس وعيد الميلاد وعيد الأم وعيد العمال وعيد النيل وعيد شم النسيم وعيد المعلم وعيد المولد النبوي .
وأما المسلمون فليس لهم إلا عيدان عيد الفطر وعيد الأضحى لما جاء عَنْ أَنَسٍ رضي الله عنه قَالَ قَدِمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ وَلَهُمْ يَوْمَانِ يَلْعَبُونَ فِيهِمَا فَقَالَ مَا هَذَانِ الْيَوْمَانِ قَالُوا كُنَّا نَلْعَبُ فِيهِمَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَبْدَلَكُمْ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا يَوْمَ الْأَضْحَى وَيَوْمَ الْفِطْرِ . " سنن أبي داود 1134
وهذان العيدان هما من شعائر الله التي ينبغي إحياؤها وإدراك مقاصدها واستشعار معانيها .
وفيما يلي نتعرض لطائفة من أحكام العيدين وآدابهما في الشريعة الإسلامية .
أولا : أحكام العيد
صومه :
يحرم صوم يومي العيد لحديث أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ صِيَامِ يَوْمَيْنِ يَوْمِ الْفِطْرِ وَيَوْمِ النَّحْرِ . " رواه مسلم 827
حكم صلاة العيدين :(40/2)
ذهب بعض العلماء إلى وجوبها وهذا مذهب الأحناف واختيار شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله وقالوا إن النبي صلى الله عليه وسلم واظب عليها ولم يتركها ولا مرة واحدة ، واحتجوا بقوله تعالى ( فصل لربك وانحر ) أي صلاة العيد والنحر بعده وهذا أمر ، وأن النبي صلى الله عليه وسلم أمر بإخراج النساء من البيوت لشهادتها ، والتي ليس عندها جلباب تستعير من أختها . وذهب بعض العلماء إلى أنها فرض كفاية وهذا مذهب الحنابلة ، وذهب فريق ثالث إلى أن صلاة العيد سنة مؤكدة وهذا مذهب المالكية والشافعية ، واحتجوا بحديث الأعرابي في أن الله لم يوجب على العباد إلا خمس صلوات .
فينبغي على المسلم أن يحرص على حضورها وشهودها خصوصا وأنّ القول بوجوبها قول قوي ويكفي ما في شهودها من الخير والبركة والأجر العظيم والاقتداء بالنبي الكريم .
شروط الصحة والوجوب والوقت
اشترط بعض العلماء ( وهم الحنفية والحنابلة ) لوجوب صلاة العيدين الإقامة والجماعة . وقال بعضهم إنّ شروطها هي شروط صلاة الجمعة ما عدا الخطبة فإنّ حضورها ليس بواجب وجمهور العلماء على أن وقت العيدين يبتدئ عند ارتفاع الشمس قدر رمح بحسب الرؤية المجردة ويمتد وقتها إلى ابتداء الزوال .
صفة صلاة العيد
قال عمر رضي الله عنه : صلاة العيد والأضحى ركعتان ركعتان تمام غير قصر على لسان نبيكم وقد خاب من افترى .
وعن أبي سعيد قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يخرج يوم الفطر والأضحى إلى المصلى فأول شيء يبدأ به الصلاة .
والتكبير سبع في الركعة الأولى وخمس في الآخرة والقراءة بعدهما كلتيهما .
وعن عائشة رضي الله عنها : التكبير في الفطر والأضحى الأولى سبع تكبيرات وفي الثانية خمس تكبيرات سوى تكبيرات الركوع رواه أبو داود صحيح بمجموع طرقه .
ولو أدرك المأموم إمامه أثناء التكبيرات الزوائد يكبر مع الإمام ويتابعه ولا يلزمه قضاء التكبيرات الزوائد لأنها سنّة وليست بواجبة .(40/3)
وأما ما يُقال بين التكبيرات فقد جاء عن حماد بن سلمة عن إبراهيم أن الوليد بن عقبة دخل المسجد وابن مسعود وحذيفة وأبو موسى في المسجد فقال الوليد : إن العيد قد حضر فكيف أصنع ، فقال ابن مسعود : يقول الله أكبر ويحمد الله ويثني عليه ويصلي على النبي صلى الله عليه وسلم ويدعو الله ، ثم يكبر ويحمد الله ويثني عليه ويصلي على النبي صلى الله عليه وسلم .. الخ رواه الطبراني ، وهو حديث صحيح مخرج في الإرواء وغيره .
القراءة في صلاة العيد:
يستحب أن يقرأ الإمام في صلاة العيد بـ ( ق ) و ( اقتربت الساعة ) كما في صحيح مسلم أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ سَأَلَ أَبَا وَاقِدٍ اللَّيْثِيَّ مَا كَانَ يَقْرَأُ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الأَضْحَى وَالْفِطْرِ فَقَالَ كَانَ يَقْرَأُ فِيهِمَا بِق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ وَاقْتَرَبَتْ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ . " صحيح مسلم 891
وأكثر ما ورد أنه صلى الله عليه وسلم كان يقرأ في العيد بسبح والغاشية كما كان يقرأ بهما في الجمعة فقد جاء عَنْ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْرَأُ فِي الْعِيدَيْنِ وَفِي الْجُمُعَةِ بِسَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ . " صحيح مسلم 878
وقال سمرة رضي الله عنه : كان النبي صلى الله عليه وسلم يقرأ في العيدين ( سبح اسم ربك الأعلى ) و (هل أتاك حديث الغاشية ) رواه أحمد وغير وهو صحيح الإرواء 3/116
الصلاة قبل الخطبة :
من أحكام العيد أن الصلاة قبل الخطبة كما ثبت في مسند أحمد من حديث ابْنِ عَبَّاسٍ أَشْهَدُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى قَبْلَ الْخُطْبَةِ فِي الْعِيدِ ثُمَّ خَطَبَ ." مسند أحمد 1905 والحديث في الصحيحين(40/4)
ومما يدلّ على أن الخطبة بعد الصلاة حديث أبي سعيد رضي الله عنه : كان النبي صلى الله عليه وسلم يخرج يوم الفطر والأضحى إلى المصلى فأول شيء يبدأ به الصلاة ، ثم ينصرف فيقوم مقابل الناس والناس جلوس على صفوفهم فيعظهم ويوصيهم ويأمرهم فإذا كان يريد أن يقطع بعثاً قطعه ، أو يأمر بشيء أمر به ، قال أبو سعيد : فلم يزل الناس على ذلك حتى خرجت مع مروان وهو أمير المدينة في أضحى أو فطر فلما أتينا المصلى إذا منبر بناه كثير بن الصلت فإذا مروان يريد أن يرتقيه قبل أن يصلي فجبذت بثوبه فجبذني فارتفع فخطب قبل الصلاة ، فقلت له : غيرتم والله . فقال : يا أبا سعيد قد ذهب ما تعلم ، فقلت : ما أعلم والله خير مما لا أعلم ، فقال : إن الناس لم يكونوا يجلسون لنا بعد الصلاة ، فجعلنها قبل الصلاة . رواه البخاري 956
- الرخصة في الإنصراف أثناء الخطبة لمن أراد
عن عبد الله بن السائب قال : شهدت العيد مع النبي صلى الله عليه وسلم فلما قضى الصلاة قال : إنا نخطب فمن أحب أن يجلس للخطبة فليجلس ومن أحب أن يذهب فليذهب . إرواء الغليل 3/96
- عدم المبالغة في تأخيرها :
خرج عبد الله بن بُشر ، صاحب النبي صلى الله عليه وسلم مع الناس في يوم الفطر عيد الفطر أو أضحى فأنكر إبطاء الإمام ، وقال انا كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم قد فرغنا ساعتنا هذه وذلك حين التسبيح . رواه البخاري معلقا مجزوما به
النافلة في المصلى:
لا نافلة قبل صلاة العيد ولا بعدها كما جاء عن ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم خرج يوم العيد فصلى ركعتين لم يصل قبلهما ولا بعدهما . " سنن أبي داود 1159
وهذا إذا كانت الصلاة في المصلى أو في مكان عام وأما إن صلى الناس العيد في المسجد فإنه يصلي تحية المسجد إذا دخله قبل أن يجلس .
إذا لم يعلموا بالعيد إلا من الغد :(40/5)
عن أبي عمير بن أنس عن عمومة له من الأنصار قالوا : غُمّ علينا هلال شوال فأصبحنا صياماً ، فجاء ركب من آخر النهار فشهدوا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم أنهم رأوا الهلال بالأمس فأمر الناس أن يفطروا من يومهم وأن يخرجوا لعيدهم من الغد رواه الخمسة ، صحيح : الإرواء 3/102 .
ومن فاتته صلاة العيد فالراجح أنه يجوز له قضاؤها ركعتين .
شهود النساء صلاة العيد
عَنْ حَفْصَةَ قَالَتْ كُنَّا نَمْنَعُ عَوَاتِقَنَا أَنْ يَخْرُجْنَ فِي الْعِيدَيْنِ فَقَدِمَتْ امْرَأَةٌ فَنَزَلَتْ قَصْرَ بَنِي خَلَفٍ فَحَدَّثَتْ عَنْ أُخْتِهَا وَكَانَ زَوْجُ أُخْتِهَا غَزَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثِنْتَيْ عَشَرَةَ غَزْوَةً وَكَانَتْ أُخْتِي مَعَهُ فِي سِتٍّ قَالَتْ كُنَّا نُدَاوِي الْكَلْمَى وَنَقُومُ عَلَى الْمَرْضَى فَسَأَلَتْ أُخْتِي النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَعَلَى إِحْدَانَا بَأْسٌ إِذَا لَمْ يَكُنْ لَهَا جِلْبَابٌ أَنْ لا تَخْرُجَ قَالَ لِتُلْبِسْهَا صَاحِبَتُهَا مِنْ جِلْبَابِهَا وَلْتَشْهَد الْخَيْرَ وَدَعْوَةَ الْمُسْلِمِينَ فَلَمَّا قَدِمَتْ أُمُّ عَطِيَّةَ سَأَلْتُهَا أَسَمِعْتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَتْ بِأَبِي نَعَمْ وَكَانَتْ لا تَذْكُرُهُ إِلا قَالَتْ بِأَبِي سَمِعْتُهُ يَقُولُ يَخْرُجُ الْعَوَاتِقُ وَذَوَاتُ الْخُدُورِ أَوْ الْعَوَاتِقُ ذَوَاتُ الْخُدُورِ وَالْحُيَّضُ وَلْيَشْهَدْنَ الْخَيْرَ وَدَعْوَةَ الْمُؤْمِنِينَ وَيَعْتَزِلُ الْحُيَّضُ الْمُصَلَّى . صحيح البخاري 324(40/6)
قوله : ( عواتقنا ) العواتق جمع عاتق وهي من بلغت الحلم أو قاربت , أو استحقت التزويج , أو هي الكريمة على أهلها , أو التي عتقت عن الامتهان في الخروج للخدمة , وكأنهم كانوا يمنعون العواتق من الخروج لما حدث بعد العصر الأول من الفساد , ولم تلاحظ الصحابة ذلك بل رأت استمرار الحكم على ما كان عليه في زمن النبي صلى الله عليه وسلم .
قوله : ( وكانت أختي ) فيه حذف تقديره قالت المرأة وكانت أختي . قوله : ( قالت ) أي الأخت ,
قوله : ( من جلبابها ) .. أي تعيرها من ثيابها ما لا تحتاج إليه .
قوله : ( وذوات الخدور ) بضم الخاء المعجمة والدال المهملة جمع خدر بكسرها وسكون الدال , وهو ستر يكون في ناحية البيت تقعد البكر وراءه ,
( فالحيّض ) : هو بضم الحاء وتشديد الياء المفتوحة جمع حائض أي البالغات من البنات أو المباشرات بالحيض مع أنهم غير طاهرات
قوله : ( ويعتزل الحيض المصلى ) قال ابن المنيِّر : الحكمة في اعتزالهن أن في وقوفهن وهن لا يصلين مع المصليات إظهار استهانة بالحال . فاستحب لهن اجتناب ذلك .
وقيل سبب منع الحُيّض من المصلى .. الصيانة والاحتراز من مقارنة النساء للرجال من غير حاجة ولا صلاة , وقيل : لئلا يؤذين غيرهن بدمهن أو ريحهن .
وفي الحديث الحث على حضور العيد لكل أحد , وعلى المواساة والتعاون على البر والتقوى ، وأن الحائض لا تهجر ذكر الله ولا مواطن الخير كمجالس العلم والذكر سوى المساجد , وفيه امتناع خروج المرأة بغير جلباب .
وفي هذا الحديث من الفوائد أن من شأن العواتق والمخدرات عدم البروز إلا فيما أذن لهن فيه . وفيه استحباب إعداد الجلباب للمرأة , ومشروعية عارية الثياب . واستدل به على وجوب صلاة العيد .. وروى ابن أبي شيبة أيضا عن ابن عمر أنه كان يخرج إلى العيدين من استطاع من أهله .
وقد صرح في حديث أم عطية بعلة الحكم وهو شهودهن الخير ودعوة المسلمين ورجاء بركة ذلك اليوم وطهرته .(40/7)
وقال الترمذي رحمه الله في سننه بعد أن ساق حديث أم عطية : وَقَدْ ذَهَبَ بَعْضُ أَهْلِ الْعِلْمِ إِلَى هَذَا الْحَدِيثِ وَرَخَّصَ لِلنِّسَاءِ فِي الْخُرُوجِ إِلَى الْعِيدَيْنِ وَكَرِهَهُ بَعْضُهُمْ وَرُوِي عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْمُبَارَكِ أَنَّهُ قَالَ أَكْرَهُ الْيَوْمَ الْخُرُوجَ لِلنِّسَاءِ فِي الْعِيدَيْنِ فَإِنْ أَبَتِ الْمَرْأَةُ إِلا أَنْ تَخْرُجَ فَلْيَأْذَنْ لَهَا زَوْجُهَا أَنْ تَخْرُجَ فِي أَطْمَارِهَا الْخُلْقَانِ وَلا تَتَزَيَّنْ فَإِنْ أَبَتْ أَنْ تَخْرُجَ كَذَلِكَ فَلِلزَّوْجِ أَنْ يَمْنَعَهَا عَنْ الْخُرُوجِ وَيُرْوَى عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ لَوْ رَأَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَحْدَثَ النِّسَاءُ لَمَنَعَهُنَّ الْمَسْجِدَ كَمَا مُنِعَتْ نِسَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَيُرْوَى عَنْ سُفْيَانَ الثَّوْرِيِّ أَنَّهُ كَرِهَ الْيَوْمَ الْخُرُوجَ لِلنِّسَاءِ إِلَى الْعِيدِ الترمذي 495
وقد أفتت بالحديث المتقدم أم عطية رضي الله عنها بعد النبي صلى الله عليه وسلم بمدة كما في هذا الحديث ولم يثبت عن أحد من الصحابة مخالفتها في ذلك , وأما قول عائشة " لو رأى النبي صلى الله عليه وسلم ما أحدث النساء لمنعهن المساجد " فلا يعارض ذلك ( ما دامت المرأة تخرج بالشروط الشرعية ) .. والأولى أن يخص السماح بالخروج بمن يؤمن عليها وبها الفتنة ولا يترتب على حضورها محذور ولا تزاحم الرجال في الطرق ولا في المجامع .
ويجب على الرجل تفقد أهله عند خروجهن للصلاة ليتأكد من كمال حجاب النساء ، فهو راع ومسؤول عن رعيته ، فالنساء يخرجن تفلات غير متبرجات ولا متطيبات ، والحائض لا تدخل المسجد ولا المصلى ويمكن أن تنتظر في السيارة مثلاً لسماع الخطبة .
آداب العيد:
الاغتسال:(40/8)
من الآداب الاغتسال قبل الخروج للصلاة فقد صح في الموطأ وغيره أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ كَانَ يَغْتَسِلُ يَوْمَ الْفِطْرِ قَبْلَ أَنْ يَغْدُوَ إِلَى الْمُصَلَّى . الموطأ 428
وصح عن سعيد بن جبير أنه قال : (سنة العيد ثلاث المشي والاغتسال والأكل قبل الخروج ) ، وهذا من كلام سعيد بن جبير ولعله أخذه عن بعض الصحابة.
وذكر النووي رحمه الله اتفاق العلماء على استحباب الاغتسال لصلاة العيد .
والمعنى الذي يستحب بسببه الاغتسال للجمعة وغيرها من الاجتماعات العامة موجود في العيد بل لعله في العيد أبرز .
الأكل قبل الخروج :
من الآداب ألا يخرج في عيد الفطر إلى الصلاة حتى يأكل تمرات لما رواه البخاري عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَغْدُو يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ تَمَرَاتٍ .. وَيَأْكُلُهُنَّ وِتْرًا . البخاري 953
وإنما استحب الأكل قبل الخروج مبالغة في النهي عن الصوم في ذلك اليوم وإيذانا بالإفطار وانتهاء الصيام . وعلل ابن حجر رحمه الله بأنّ في ذلك سداً لذريعة الزيادة في الصوم ، وفيه مبادرة لامتثال أمر الله . فتح 2/446 ومن لم يجد تمرا فليفطر على أي شيء مباح .
وأما في عيد الأضحى فإن المستحب ألا يأكل إلا بعد الصلاة من أضحيته .
التكبير يوم العيد :
وهو من السنن العظيمة في يوم العيد لقوله تعالى : ( ولتكملوا العدة ولتكبروا الله على ما هداكم ولعلكم تشكرون ) .
وعن الوليد بن مسلم قال : سألت الأوزاعي ومالك بن أنس عن إظهار التكبير في العيدين ، قالا : نعم كان عبد الله بن عمر يظهره في يوم الفطر حتى يخرج الإمام .
وصح عن أبي عبد الرحمن السلمي قال : ( كانوا في الفطر أشد منهم في الأضحى ) قال وكيع يعني التكبير إرواء 3/122(40/9)
وروى الدارقطني وغيره أن ابن عمر كان إذا غدا يوم الفطر ويوم الأضحى يجتهد بالتكبير حتى يأتي المصلى ، ثم يكبر حتى يخرج الإمام . وروى ابن أبي شيبة بسند صحيح عن الزهري قال : كان الناس يكبرون في العيد حين يخرجون من منازلهم حتى يأتوا المصلى وحتى يخرج الإمام فإذا خرج الإمام سكتوا فإذا كبر كبروا . إرواء 2/121
ولقد كان التكبير من حين الخروج من البيت إلى المصلى وإلى دخول الإمام كان أمرا مشهورا جدا عند السلف وقد نقله جماعة من المصنفين كابن أبي شيبة وعبدالرزاق والفريابي في كتاب ( أحكام العيدين ) عن جماعة من السلف ومن ذلك أن نافع بن جبير كان يكبر ويتعجب من عدم تكبير الناس فيقول: ( ألا تكبرون ) وكان ابن شهاب الزهري رحمه الله يقول : ( كان الناس يكبرون منذ يخرجون من بيوتهم حتى يدخل الإمام ) .
ووقت التكبير في عيد الفطر يبتدئ من ليلة العيد إلى أن يدخل الإمام لصلاة العيد .
صفة التكبير
ورد في مصنف ابن أبي شيبة بسند صحيح عن ابن مسعود رضي الله عنه : أنه كان يكبر أيام التشريق : الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله والله أكبر الله أكبر ولله الحمد . ورواه ابن أبي شيبة مرة أخرى بالسند نفسه بتثليث التكبير .
ورأى المحاملي بسند صحيح أيضاً عن ابن مسعود : الله أكبر كبيراً الله أكبر كبيراً الله أكبر وأجلّ ، الله أكبر ولله الحمد . الإرواء 3/126
التهنئة :
ومن آداب العيد التهنئة الطيبة التي يتبادلها الناس فيما بينهم أيا كان لفظها مثل قول بعضهم لبعض : تقبل الله منا ومنكم أو عيد مبارك وما أشبه ذلك من عبارات التهنئة المباحة .
وعن جبير بن نفير ، قال : كان أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم إذا التقوا يوم العيد يقول بعضهم لبعض ، تُقُبِّل منا ومنك . ابن حجر إسناده حسن ، الفتح 2/446(40/10)
فالتهنئة كانت معروفة عند الصحابة ورخص فيها أهل العلم كالإمام أحمد وغيره وقد ورد ما يدل عليه من مشروعية التهنئة بالمناسبات وتهنئة الصحابة بعضهم بعضا عند حصول ما يسر مثل أن يتوب الله تعالى على امرئ فيقومون بتهنئته بذلك إلى غير ذلك .
ولا ريب أن هذه التهنئة من مكارم الأخلاق ومحاسن المظهر الاجتماعية بين المسلمين .
وأقل ما يقال في موضوع التهنئة أن تهنئ من هنأك بالعيد ، وتسكت إن سكت كما قال الإمام أحمد رحمه الله : إن هنأني أحد أجبته وإلا لم أبتدئه .
التجمل للعيدين
عن عبد الله بن عُمَرَ رضي الله عنه قَالَ أَخَذَ عُمَرُ جُبَّةً مِنْ إِسْتَبْرَقٍ تُبَاعُ فِي السُّوقِ فَأَخَذَهَا فَأَتَى بِهَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ ابْتَعْ هَذِهِ تَجَمَّلْ بِهَا لِلْعِيدِ وَالْوُفُودِ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّمَا هَذِهِ لِبَاسُ مَنْ لا خَلاقَ لَهُ .. رواه البخاري 948
وقد أقر النبي صلى الله عليه وسلم عمر على التجمل لكنه أنكر عليه شراء هذه الجبة لأنها من حرير.
وعن جابر رضي الله عنه قال : كان للنبي صلى الله عليه وسلم جبة يلبسها للعيدين ويوم الجمعة . صحيح ابن خزيمة 1765
وروى البيهقي بسند صحيح أن ابن عمر كان يلبس للعيد أجمل ثيابه .
فينبغي للرجل أن يلبس أجمل ما عند من الثياب عند الخروج للعيد .
أما النساء فيبتعدن عن الزينة إذا خرجن لأنهن منهيات عن إظهار الزينة للرجال الأجانب وكذلك يحرم على من أرادت الخروج أن تمس الطيب أو تتعرض للرجال بالفتنة فإنها ما خرجت إلا لعبادة وطاعة أفتراه يصح من مؤمنة أن تعصي من خرجت لطاعته وتخالف أمره بلبس الضيق والثوب الملون الجذاب الملفت للنظر أو مس الطيب ونحوه .
حكم الاستماع لخطبة العيد
قال ابن قدامة رحمه الله في كتابه الكافي ص 234 .(40/11)
فإذا سلم خطب خطبتين كخطبتي الجمعة لأن النبي صلى الله عليه وسلم فعل ذلك ، ويفارق خطبتي الجمعة في أربعة أشياء .. ثم قال :-
الرابع : أنهما سنة لا يجب استماعهما ولا الإنصات لهما ، لما روى عبد الله بن السائب قال : شهدت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم العيد ، فلما قضى الصلاة قال : ( إنا نخطب من أراد أن يجلس للخطبة فليجلس ، ومن أحب أن يذهب فليذهب ) .
وقال النووي رحمه الله في كتابه المجموع شرح المهذب ص 23 :
ويستحب للناس استماع الخطبة ، وليست الخطبة ولا استماعها شرطاً لصحة صلاة العيد ، لكن قال الشافعي : لو ترك استماع خطبة العيد أو الكسوف أو الاستسقاء أو خطب الحج أو تكلم فيها أو انصرف وتركها كرهته ولا إعادة عليه .
وفي الشرح الممتع على زاد المستنقع للشيخ ابن عثيمين 5/192 :
قوله : ( كخطبتي الجمعة ) أي يخطب خطبتين على الخلاف الذي أشرنا إليه سابقاً ، كخطبتي الجمعة في الأحكام حتى في تحريم الكلام ، لا في وجوب الحضور ، فخطبة الجمعة يجب الحضور إليها لقوله تعالى : ( يا آيها الذين آمنوا إذا نودي للصلاة من يوم الجمعة فاسعوا إلى ذكر الله وذروا البيع ) وخطبتا العيد لا يجب الحضور إليهما ، بل للإنسان أن ينصرف ، لكن إذا بقي يجب عليه أن لا يكلم أحداً ، وهذا ما يشير إليه قول المؤلف : ( كخطبتي الجمعة ) .
وقال بعض أهل العلم ، لا يجب الإنصات لخطبتي العيدين ، لأنه لو وجب الإنصات لوجب الحضور ، ولحرم الإنصراف ، فكما كان الإنصراف جائزاً .. فالاستماع ليس بواجب .
ولكن على هذا القول لو كان يلزم من الكلام التشويش على الحاضرين حَرُم الكلام من أجل التشويش ، لا من أجل الاستماع ، بناء على هذا لو كان مع الإنسان كتاب أثناء خطبة الإمام خطبة العيد فإنه يجوز أن يراجعه ، لأنه لا يشوش على أحد . أما على المذهب الذي مشى عليه المؤلف ، فالاستماع واجب ما دام حاضراً .
الذهاب من طريق والعودة من آخر(40/12)
عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ يَوْمُ عِيدٍ خَالَفَ الطَّرِيقَ رواه البخاري 986
وورد عنه صلى الله عليه وسلم أنه كان يخرج ماشياً يصلي بغير أذان ولا إقامة ثم يرجع ماشياً من طريق آخر . قيل ليشهد له الطريقان عند الله يوم القيامة ، والأرض تحدّث يوم القيامة بما عُمل عليها من الخير والشرّ . وقيل لإظهار شعائر الإسلام في الطريقين . وقيل لإظهار ذكر الله ، وقيل لإغاظة المنافقين واليهود وليرهبهم بكثرة من معه . وقيل ليقضى حوائج الناس من الاستفتاء والتعليم والاقتداء أو الصدقة على المحاويج أو ليزور أقاربه وليصل رحمه .
تنبيهات على بعض المنكرات :
1- بعض الناس يعتقدون مشروعية إحياء ليلة العيد ، ويتناقلون في ذلك حديثا لا يصح ، وهو أن من أحيا ليلة العيد لم يمت قلبه يوم تموت القلوب وهذا الحديث جاء من طريقين ، أحدهما ضعيف والآخر ضعيف جدا ، فلا يشرع تخصيص ليلة العيد بذلك من بين سائر الليالي ، وأما من كان يقوم سائر الليالي فلا حرج أن يقوم في ليلة العيد .
2- اختلاط النساء بالرجال في بعض المصليات والشوارع وغيرها ، ومن المحزن أن يحدث هذا في أقدس البقاع ؛ في المساجد بل المسجد الحرام ، فإن كثيرا من النساء - هداهن الله - يخرجن متجملات متعطرات ، سافرات ، متبرجات ، ويحدث في المسجد زحام شديد ، وفي ذلك من الفتنة والخطر العظيم ما لا يخفى ، ولهذا لا بد للقائمين على ترتيب صلاة العيد من تخصيص أبواب ومسارات خاصة للنساء وأن يتأخّر خروج الرجال حتى ينصرف النساء .
نسأل الله سبحانه وتعالى أن يتقبل منا وأن يتوب علينا وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم .
ولمعرفة المزيد عن أحكام صلاة العيدين راجع قسم صلاة العيدين في الموقع(40/13)
عيد کے احکام وآداب
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
الحمد للہ رب العالمين والصلا? والسلام علي نبينا محمد وعلي آلہ وصبحہ اجمعين ?
اما بعد :
عادتا اورباربار تکرار سے آنے والي ہرچيز کوعيد کا نام ديا جاتا ہے ، اورعيد ايسے شعار ہيں جوہر امت ميں پائے جاتے رہے ہيں چاہے وہ اہل کتاب سے تعلق رکھتي ہوں يا پھران کا تعلق بت پرستي سے تھا يا اس کے علاوہ کسي اور سے تعلق رکھيں ?
اس ليے کہ عيد منانا سب لوگوں کي شرست اور طبيعت ميں شامل ہے اوران کے احساسات سے مرتبط ہوتي ہے لھذا سب لوگ يہ پسند کرتے ہيں کہ ان کے ليے کوئي نہ کوئي تہوار ہونا چاہيے جس ميں وہ سب جمع ہو کراپني خوشي وفرحت اور سرور کا اظہار کريں ?
کفار امتوں کي عيديں اورتہوار اس کے دنياوي معاملات کے اعتبار سےمنائي جاتي ہيں مثلا سال نو کا تہوار يا پھر زراعت کا موسم شروع ہونے کا تہوار اور بيساکھي کا تہوار يا موسم بہار کا تہوار ، يا کسي ملک کے قومي دن کا تہوار يا پھر کسي حکمران کا مسند اقدار پر براجمان ہونے کے دن کا تہوار اس کے علاوہ اوربھي بہت سارے تہوار منائے جاتے ہيں ?(41/1)
اوراس کے ساتھ ساتھ ان کے کچھ ديني تہوار بھي ہوتے ہيں مثلا يھود نصاري کے خاص ديني تہوار مثلاعيسائيوں کے تہواروں ميں جمعرات کا تہوار شامل ہے جس کے بارہ ميں ان کا خيال ہے کہ جمعرات کےدن عيسي عليہ السلام پر مائدہ يعني آسمان سے دسترخوان نازل کيا گيا تھا اور سال کے شروع ميں کرسمس کا تہوار ، اسي طرح شکر کاتہوار ، عطاء کا تہوار ، بلکہ اب تو عيسائي سب يورپي اور امريکي اور اس کے علاوہ دوسرے ممالک جن ميں نصراني نفوذ پايا جاتا ہے ان تہواروں کومناتے ہيں اگرچہ بعض ممالک ميں اصلانصرانيت تو نہيں ليکن اس کے باوجود کچھ ناعاقبت انديش قسم کے کچھ مسلمان بھي جہالت يا پھر نفاق کي بنا پر ان تہواروں ميں شامل ہوتے ہيں ?
اسي طرح مجوسيوں کے بھي کچھ خاص تہوار اورعيديں ہيں مثلا مھرجان اورنيروز وغيرہ کا تہوار مجوسيوں کا ہے ?
اوراسي طرح فرقہ باطنيہ کے بھي کچھ تہوار ہيں مثلا عيدالغدير کا تہوار جس کے بارہ ميں ان لوگوں کا خيال ہے کہ اس دن ميں نبي صلي اللہ عليہ وسلم نے علي رضي اللہ تعالي عنہ اوران کے بعد بارہ اماموں سے خلاف پربيعت کي تھي ?
مسلمانوں کي عيد ميں دوسروں سے امتياز :
نبي صلي اللہ عليہ وسلم کا فرمان مسلمانوں کي ان دوعيدوں پر دلالت کرتا ہے اورمسلمانوں کي ان دوعيدوں کے علاوہ کوئي اور عيد ہي نہيں :
نبي صلي اللہ عليہ وسلم کا فرمان ہے :
( ہر قوم کي عيد اورتہوار ہوتا ہے اوريہ ہماري عيد اورتہوار ہے ) ?(41/2)
لھذا مسلمانوں کے ليے جائزاورحلال نہيں کہ وہ کفار اور مشرکوں سے ان کے تہواروں اورعيدوں ميں مشابہت کريں نہ تو کھانے اورنہ ہي لباس ميں اورنہ ہي آگ جلاکر اورعبادت کرکے ان کي مشابہت کرنا بھي جائز نہيں ، اور اسي طرح ان کے تہواروں اورعيدوں ميں بچوں کو کھيل کود کرنے بھي نہيں دينا چاہيے ، اورنہ ہي زيب وزينت کا اظہار کيا جائے اوراسي طرح مسلمانوں کے بچوں کو کفار کے تہواروں اور عيدوں ميں شريک ہونے کي اجازت بھي نہيں ديني چاہيے ?
ہر کفريہ اوربدعت والي عيد اورتہوار حرام ہے مثلا سال نو کا تہوار منانا ، انقلاب کا تہوار ، عيد الشجر? ، عيدالجلاء ، سالگرہ منانا ، ماں کا تہوار ، مزدوروں کا تہوار ، نيل کا تہوار ، اساتذہ کا تہوار ، اورعيد ميلاد النبي صلي اللہ عليہ وسلم يہ سب بدعات اورحرام ہيں ?
مسلمانوں کي صرف اور صرف دو عيديں اورتہوار ہيں ، عيد الفطر اور عيدالاضحي ، کيونکہ نبي صلي اللہ عليہ وسلم کا بھي يہي فرمان ہے :
انس رضي اللہ تعالي عنہ بيان کرتے ہيں کہ رسول اکرم صلي اللہ عليہ وسلم جب مدينہ نبويہ تشريف لائے تو اہل مدينہ کے دو تہوار تھے جن ميں وہ کھيل کود کرتے اورخوشي وراحت حاصل کرتے تھے ، لھذا نبي صلي اللہ عليہ وسلم نے پوچھا يہ دو دن کيسے ہيں ؟
لوگوں نے جواب ديا کہ ہم دور جاہليت ميں ان دنوں ميں کھيل کود کيا کرتے تھے ، تورسول اکرم صلي اللہ عليہ وسلم نے فرمايا :
يقينا اللہ تعالي نے تمہيں ان دو دنوں کے بدلے ميں اچھے دن ديے ہيں عيد الاضحي اور عيدالفطر ? سنن ابوداود حديث نمبر ( 1134 ) ?
يہ دونوں عيديں اللہ تعالي کے شعار اورعلامتوں ميں سے جن کا احياء کرنا اوران کے مقاصد کا ادراک اوران کے معاني کو سمجھنا ضروري ہے ?
ذيل ميں ہم شريعت اسلاميہ ميں عيدين کے احکام اور اس کے آداب کا مختصر کا نوٹ پيش کرتے ہيں :
اول : عيد کے احکام :
عيدکا روزہ رکھنا :(41/3)
عيدين کا روزہ رکھنا حرام ہے کيونکہ نبي صلي اللہ عليہ وسلم نے ان دو دنوں ميں روزہ رکھنے سے منع فرمايا ہے :
ابوسعيد خدري رضي اللہ تعالي عنہ بيان کرتے ہيں کہ : رسول اکرم صلي اللہ عليہ وسلم نےعيد الفطراورعيد الاضحي کے دن کا روزہ رکھنے سے منع فرمايا?
صحيح مسلم حديث نمبر ( 827 ) ?
نماز عيدين کا حکم :
بعض علماءکرام نے عيدين کي نماز کوواجب قرار ديا ہے ، جن ميں علماء احناف شامل ہيں اورشيخ الاسلام ابن تيميہ رحمہ اللہ تعالي نے بھي يہي قول اختيار کيا ہے ، اس قول کے قائلين کہتے ہيں کہ نبي صلي اللہ عليہ وسلم نے نماز عيدين پر مواظبت فرمائي ہے اور کبھي بھي ترک نہيں کي يعني ايک بار بھي تر ک نہيں کي ?
اورانہوں نے اللہ تعالي کے مندرجہ ذيل فرمان سے بھي استدلال کيا ہے :
{ لھذا تو اپنے رب کے ليے نماز ادا کر اورقرباني کر } ?
يعني نماز عيد ادا کرکے بعد ميں قرباني کر ، اوريہاں پر امر کا صيغہ ہے ، اورپھر نبي صلي اللہ عليہ وسلم نے نماز عيد ميں حاضر ہونے کے ليے گھروں سے باہر نکلنے کا حکم بھي ديا اورجس عورت کے پاس پردہ کرنے کےليے اوڑھني اوربرقعہ نہ ہو وہ اپني بہن سے عاريتا حاصل کرلے ?
اوربعض علماء کرام کہتے ہيں کہ يہ فرض کفايہ ہے حنابلہ کا مذھب يہي ہے اورايک تيسرا گروہ کہتا ہےکہ نماز عيدين سنت مؤکدہ ہے ، ان ميں مالکيہ اورشافعيہ شامل ہيں ، انہوں نے اس اعرابي والي حديث سے استدلال کيا ہے جس ميں ہے کہ اللہ تعالي نے بندوں پر پانچ نمازيں ہي فرض کيں ہيں ?
لھذا مسلمان کے ليے ضروري ہے کہ وہ نماز عيدين ميں حاضر ہونے کي خصوصي حرص رکھے اور کوشش کرے ، اورنماز عيدين کے وجوب کا قول قوي معلوم ہوتا ہے اور يہي کافي ہے کہ نماز عيدين ميں حاضر ہونے ميں جوخير وبرکت اوراجر عظيم پايا جاتا ہے اوراس ميں نبي صلي اللہ عليہ وسلم کي اقتداء اور پيروي بھي ہے ?
وجوب اورصحيح ہونے کي شروط اورنماز عيدين کا وقت :(41/4)
بعض علماء کرام جن مين حنفيہ اورحنابلہ شامل ہيں نے نماز عيدين کے وجوب کے وجہ سے اقامت اورجماعت شرط رکھي ہے ، اوربعض کا کہنا ہے کہ اس ميں نماز جمعہ والي شروط ہي ہيں صرف خطبہ نہيں ، لھذا خطبہ ميں حاضر ہونا واجب نہيں ہے ?
جمہور علماء کرام کہتے ہيں کہ نماز عيدين کا وقت ديکھنے کے اعتبار سے سورج ايک نيزہ اونچا ہوجانے پر شروع ہوجاتا ہے اورزاول کے ابتداء تک وقت رہتا ہے ?
نماز عيد کا طريقہ :
عمر رضي اللہ تعالي عنہ کا کہنا ہے : نماز عيدالفطر اورعيدالاضحي دو دو رکعت ہيں يہ قصر نہيں بلکہ مکمل ہے اورنبي صلي اللہ عليہ وسلم نے ايسا ہي فرمايا ہے جس نے بھي افتراء باندھا وہ ذليل و رسوا ہوا ?
اورابو سعيد رضي اللہ تعالي عنہ بيان کرتے ہيں کہ نبي صلي اللہ عليہ وسلم عيدالفطر اورعيد الاضحي عيدگاہ جاتے تو سب سے پہلے نماز ادا کرتے ?
نماز عيد کي پہلي رکعت ميں سات تکبيريں اوردوسري رکعت ميں پانچ تکبيريں ہيں اورتکبيروں کے بعد قرآت ہے ?
عائشہ رضي اللہ تعالي عنہا بيان کرتي ہيں کہ : عيدالفطر اورعيدالاضحي کي پہلي رکعت ميں رکوع کي تکبير کے علاوہ سات اوردوسري رکعت ميں پانچ تکبيريں ہيں ?
اسے ابوداد نے روايت کيا ہے اور سب طرق کے ساتھ يہ روايت صحيح ہے ?
اگر مقتدي امام کے ساتھ تکبيروں کے دوران ملے تو وہ امام کے ساتھ ہي تکبير کہے اوراس کي اقتدا کرے گا اوراس کي چھوٹي ہوئي زائد تکبيروں کي قضاء نہيں اس ليے کہ وہ سنت ہيں واجب نہيں ?
تکبيروں کے مابين کيا کہا جائے :
حماد بن سلمہ عن ابراھيم کي سند سے مروي ہے کہ وليد بن عقبہ مسجد ميں داخل ہوئے تو مسجد ميں ابن مسعود ، حذيفہ اورابوموسي رضي اللہ تعالي عنہم موجود تھے ، وليد انہيں کہنے لگے عيد آگئي ہے اورمجھے کيا کرنا چاہيے ، توابن مسعود رضي اللہ تعالي عنہما کہنے لگے :(41/5)
اللہ اکبر کہنے کے بعد اللہ تعالي کي حمد وثنا بيان کرے اور نبي صلي اللہ عليہ وسلم پر درود وسلام کہے اوراللہ تعالي سے دعا کے ، پھر اللہ اکبر کہے اوراللہ تعالي کي حمد وثنا بيان کرنے کے بعد نبي صلي اللہ عليہ وسلم پر درود وسلام کہے ??? الخ رواہ الطبراني ? يہ حديث صحيح ہے اوراس کي تخريج ارواء الغليل وغيرہ ميں کي گئي ہے ?
نماز عيد ميں قرات :
نماز عيدميں امام کے ليے سور? ق اور سور? القمر پڑھني مستحب ہے جيسا کہ صحيح مسلم کي مندرجہ ذيل حديث ميں بھي ہے :
عمربن خطاب رضي اللہ تعالي عنہ نے ابوواقد رضي اللہ تعالي عنہ سے سوال کيا کہ عيدالفطر اورعيدالاضحي کي نماز ميں نبي صلي اللہ عليہ وسلم کيا پڑھا کرتے تھے ،تووہ کہنے لگے : ان ميں سور? ق والقرآن المجيد ، اوراقتربت الساع? وانشق القمر پڑھا کرتے تھے ? صحيح مسلم حديث نمبر (891 ) ?
اور اکثر وارد تو يہ ہے کہ نبي صلي اللہ عليہ وسلم جيسے نماز جمعہ ميں سور? الاعلي اور سور? الغاشي? پڑھا کرتے تھے اس طرح نماز عيد ميں بھي يہي دوسورتيں پڑھتے تھے ?
نعمان بن بشير رضي اللہ تعالي عنہ بيان کرتے ہيں کہ نبي صلي اللہ عليہ وسلم نماز عيدين اورنماز جمعہ ميں سور? الاعلي اورسور? الغاشي? پڑھا کرتے تھے ? صحيح مسلم حديث نمبر ( 878 ) ?
اورسمرہ رضي اللہ تعالي عنہ بيان کرتے ہيں کہ رسول اکرم صلي اللہ عليہ وسلم عيدين ميں ( سبح اسم ربك الأعلى ) و (هل أتاك حديث الغاشية ) پڑھا کرتے تھے مسند احمد وغيرہ نے روايت کيا ہے ديکھيں صحيح الارواء الغليل ( 3 / 116 ) ?
خطبہ سے قبل نماز ادا کرنا :
عيد کے احکام ميں يہ بھي ہے کہ نماز عيد خطبہ سے قبل ادا کي جائے جيسا کہ مسنداحمد ميں ابن عباس رضي اللہ تعالي عنہ کي حديث ميں ہے وہ بيان کرتے ہيں کہ ميں گواہي ديتاہوں کہ نبي صلي اللہ عليہ وسلم نے عيد والے دن خطبہ سے پہلے نماز عيد پڑھائي اوربعد ميں خطبہ ارشاد فرمايا ?(41/6)
ديکھيں مسند احمد حديث نمبر ( 1905 ) اورصحيح ميں بھي يہ حديث موجود ہے ?
اور مندرجہ ذيل ابوسعيد رضي اللہ تعالي عنہ کي حديث بھي اس پر دلالت کرتي ہے کہ خطبہ نماز عيد کے بعدہي ہے :
ابوسعيد رضي اللہ تعالي عنہ بيان کرتے ہيں کہ نبي اکرم صلي اللہ عليہ وسلم عيدالفطر اورعيدالاضحي ميں عيدگاہ جاتے تو سب سے پہلے نماز سے ابتدا کرتے اورپھر نماز سے فارغ ہوکر لوگوں کے سامنے کھڑے ہوکر خطبہ ارشاد فرماتے اورانہيں وعظ ونصيحت کرتے اورانہيں حکم بھي ديتے اورلوگ اپني صفوں ميں ہي بيٹھے رہتے تھے ?
اوراگر کوئي لشکر بھيجنا ہوتا تو اس کي تشکيل بھي کرتے ، ياپھرکسي چيز کا حکم دينا ہوتا وہ بھي ديتے ?
ابوسعيد رضي اللہ تعالي عنہ بيان کرتے ہيں کہ : لوگ اسي طرح عمل کرتے رہے حتي کہ ميں مروان کے ساتھ نکلا ان دنوں مروان مدينہ کا اميرتھا ميں عيدالفطر يا عيدالاضحي ميں اس کے ساتھ عيدگاہ گيا تووہاں کثير بن صلت نے ايک منبر بنا رکھا تھا اورمروان نے نماز عيد ادا کرنے سے قبل ہي اس پر چڑھنا چاہا تو ميں نے اس کا کپڑا کھينچا اوراس نے مجھے کھينچا اوروہ منبر پر چڑھا اورنماز عيد سے قبل ہي خطبہ ديا ?
ميں نے اسے کہا اللہ کي قسم تم نے تبديلي پيدا کرلي ہے ، وہ کہنے لگا اے ابوسعيد جوکچھ تمہيں علم تھا وہ جاتا رہا ، ميں نے کہا : اللہ کي قسم ميں جوکچھ جانتاہوں وہ اس سے بہتر ہے جو ميں نہيں جانتا ، مروان کہنے لگا : لوگ نماز عيد کے بعد ہمارے ليے بيٹھتے نہيں تھے توہم نے خطبہ نماز سے پہلے شروع کرديا ? صحيح بخاري حديث نمبر ( 956 ) ?
دوران خطبہ جانے کي اجازت :
عبداللہ بن سائب رضي اللہ تعالي عنہ بيان کرتے ہيں کہ ميں نبي صلي اللہ عليہ وسلم کے ساتھ عيد ميں شريک ہوا تونبي صلي اللہ عليہ وسلم جب نماز عيد سے فارغ ہوئے تو فرمانے لگے : ہم خطبہ دينے لگے ہيں جوخطبہ سننا پسند کرے وہ بيٹھا رہے اورجوجانا چاہے چلا جائے ? ارواء الغليل ( 3 / 96 ) ?(41/7)
تاخير ميں عدم مبالغہ :
نبي صلي اللہ عليہ وسلم کے صحابي عبداللہ بن بشر رضي اللہ عنہ عيدالفطر يا عيدالاضحي کے ليے لوگوں کے ساتھ نکلے تو امام کي تاخير پر انکار کيا اورفرمانے لگے :
ہم نبي صلي اللہ عليہ وسلم کے ساتھ تھے تو اس وقت تک ہم فارغ بھي ہوچکے ہوتے تھے ???امام بخاري رحمہ اللہ تعالي نے اسے تعليقا روايت کيا ہے ?
عيدگاہ ميں نفل ادا کرنا :
نماز عيد سے قبل اوربعدميں کوئي نفل نہيں ہيں ، جيسا کہ مندرجہ ذيل ابن عباس رضي اللہ تعالي عنہما کي حديث ميں ہے :
ابن عباس رضي اللہ تعالي عنہ بيان کرتے ہيں کہ نبي صلي اللہ عليہ وسلم عيد کے دن نماز عيد کے ليے عيدگاہ نکلے اوردو رکعت ادا کي ان سے پہلے اوربعد ميں کوئي نماز ادا نہيں فرمائي ?
سنن ابوداود حديث نمبر ( 1159 ) ?
يہ تواس وقت ہے کہ جب عيدگاہ يا پھر عام جگہ پر نماز عيد ادا کي جائے ليکن اگر لوگ نماز عيد مسجدميں ادا کريں توپھر مسجد ميں داخل ہوکر بيٹھنے سے قبل دو رکعت تحي? المسجد ادا کريں گے ?
اگر عيد کا علم بعد ميں دوسرے دن ہو :
ابوعمير بن انس اپنے انصاري چچاؤں سے بيان کرتے ہيں کہ انہوں نے کہا : ايک بار مطلع ابر آلود ہونے کي وجہ سے شوال کا چاند ہميں نظر نہ آيا تو ہم نے روزہ رکھ ليا ، تو دن کے آخر ميں ايک قافلہ آيا اوررسول اکرم صلي اللہ عليہ وسلم کے پاس آکر گواہي دي کہ انہوں نے کل چاند ديکھا تھا لھذا نبي صلي اللہ عليہ وسلم نے لوگوں کو اس دن کاروزہ کھولنے کا حکم ديا اورکہا کہ وہ دوسرے دن صبح نماز عيد کے ليے نکليں ?
رواہ الخمسہ ، يہ حديث صحيح ہے ديکھيں اروائ الغليل ( 3 / 102 )
جس شخص کي نماز عيد فوت ہو جائے اس کے ليے راجح يہي ہے کہ اس کے ليے قضاء ميں دو رکعت ادا کرنا جائز ہے ?
نماز عيد ميں عورتوں کا حاضرہونا :(41/8)
حفصہ رحمہا اللہ بيان کرتي ہيں کہ ہم قريب البالغ اوربالغ عورتوں کو نماز عيدين ميں شامل ہونے سے روکا کرتي تھيں ، توايک عورت آئي اوربني خلف کے محل ميں ٹھري اوراپني بہن سے حديث بيان کي جس کے خاوند نے نبي صلي اللہ عليہ وسلم کے ساتھ مل کر بارہ غزووں ميں شرکت کي تھي ، وہ بيان کرتي ہے کہ ميري بہن بھي ان ميں سے چھ غزووں ميں اس کے ساتھ تھي وہ کہتي ہے کہ ہم زخميوں کي مرہم پٹي اور بيماروں کي ديکھ بھال کيا کرتي تھيں ?
ميري بہن نے نبي صلي اللہ عليہ وسلم سے سوال کيا کہ کيا اگر ہم ميں کسي ايک کے پاس اوڑھني نہ ہو اوروہ نہ جائے تو کيا اس پر کوئي حرج ہے ؟ نبي صلي اللہ عليہ وسلم نے فرمايا :
اس کي سہيلي کوچاہيے کہ وہ اپني اوڑھني اسے بھي دے اوروہ بھي مسلمانوں کے ساتھ خير وبھلائي اوردعا ميں شرکت کرے ، توجب ام عطيہ رضي اللہ تعالي عنہا آئيں توميں نے ان سے پوچھا کہ کيا آپ نے نبي صلي اللہ عليہ وسلم سے سنا ہے ، وہ کہنے لگيں ميرا باپ قربان ہو جي ہاں ميں نے سنا ہے ، وہ جب بھي اس کا ذکر کرتي تو کہتي کہ ميرا باپ قربان ہو ميں نے اسےنبي صلي اللہ عليہ وسلم سے سنا ہے کہ وہ فرما رہے تھے :
بالغ اور قريب البالغ عورتيں بھي اورپردہ والياں بھي يا قريب البالغ اور بالغ اور پردہ اور حيض والياں بھي مسلمانوں کے ساتھ خيروبھلائي اوردعا ميں شريک ہوں اورحيض والياں عيدگاہ سے دور رہيں ?صحيح بخاري حديث نمبر ( 324 ) ?
قولہ ( عواتق ) عاتق کي جمع ہے اوراس لڑکي کو کہا جاتا ہے جو بالغ ہوچکي ہو يا قريب البلوغت ہو ، ياپھر شادي کي مستحق ہوچکي ہو يااسے کہاجاتا ہے جواپنے گھروالوں کے ليے بہت کريم ہو ، يا جوخدمت کے ليے نکلنے کے امحتان سے آزاد کردي گئي ہو اسے عاتقہ کہا جاتا ہے ?(41/9)
ايسا محسوس ہوتا ہے کہ پہلے دور يعني نبي صلي اللہ عليہ وسلم اورصحابہ کےدور کے بعد جوکچھ فساد اور خرابياں پيدا ہو گئي تھيں اس کي وجہ سے نوجوان لڑکيوں کو باہرنکلنے سے منع کرديا گيا تھا ، ليکن صحابہ کرام رضي اللہ تعالي عنہم نے اس کو نہيں ديکھا بلکہ انہوں نے نبي صلي اللہ عليہ وسلم کے حکم کو جس پر نبي صلي اللہ عليہ وسلم کے دور ميں عمل ہوتا تھا کو ہي برقرار رکھا اوراس پر عمل پيرا رہے ?
قولہ : ( وکانت اختي ) اس ميں محذوف ہے جس کي تقدير يہ ہے کہ اس عورت نے کہا کہ ميري بہن تھي ?
قولہ : ( قالت ) يعني اس بہن نے کہا
قولہ : ( من جلبابھا ) يعني جس کپڑے کي اسے ضرورت نہيں وہ دوسرے کو عاريتا دے دے ?
قولہ : ( وذوات الخدور ) خاء پر پيش ہے اوردال بغير نقطہ کے خدر کي جمع ہے جس ميں خاء پر زير اوردال پر جزم يعني ساکن ہے ، گھرکےايک کونے ميں پردہ جس کے پيچھے کنواري لڑکي بيٹھا کرتي تھي کو خدر کہا جاتا ہے ?
قولہ : ( فاليحض ) حاء پر پيش اورياء پر شد ہے اورحائض کي جمع ہے جس کا معني ہے لڑکيوں ميں سے بالغ لڑکياں يا پھر حيض والياں باوجود اس کے وہ ناپاک ہيں ?
قولہ : ( ويعتزل الحيض المصلي ) ابن منذ رحمہ اللہ تعالي کہتےہيں ان کے عليحدہ رہنے ميں حکمت يہ ہے کہ وہ نماز پڑھنے واليوں کے ساتھ بغيرنماز پڑھے کھڑي رہيں تواس حال ميں توھين ہے لھذا اس وجہ سے ان کا عليحدہ رہنا مستحب ہوا ?
حيض واليوں کو عيدگاہ سے دور رہنے کا سبب يہ بھي ہے کہ : غير کسي حاجت اورضرورت اورنہ ہي نماز کے مردوں کے ليے عورتوں کا مقارنہ کرنے سےاحتراز کرنا اوربچنا ، اور يہ بھي کہا گيا ہے کہ ان کے خون اوربو سے دوسروں کو اذيت نہ پہنچے ?(41/10)
اورحديث ميں ہر ايک کو عيد ميں شامل ہونے اورعيدگاہ جانے پر ابھارا گيا ہے اوراس ميں نيکي اوربھلائي اور تقوي پر ايک دوسرے کا تعاون اورمواسا? کرنے کي ترغيب دي گئي ہے ، اورحديث ميں يہ بھي ہے کہ حائضہ عورت بھي اللہ تعالي کا ذکر نہ چھوڑے اورنہ ہي خيرو بھلائي والي جگہوں ميں جانا ترک کرے مثلا علم اورذکر کي مجالس ليکن مساجد ميں نہيں ، اورحديث ميں يہ بيان ہے کہ عورت اوڑھني اورپردہ کے بغير نہيں نکل سکتي ?
اورحديث ميں بہت سے فوائد ہيں جن ميں يہ بھي ہے کہ : نوجوان اور پردے والي عورتيں باہر نہ نکليں صرف جہاں انہيں اجازت دي گئي ہے وہاں جائيں ، حديث ميں عورت کے ليے اوڑھني اوربرقعہ بنانے کا بھي استحباب پايا جاتا ہے ، اورحديث ميں يہ بھي ہے کہ کپڑے عاريتا حاصل کيے جاسکتے ہيں ?
اس حديث سے نماز عيد کے وجوب کي دليل بھي لي گئي ہے ?? ابن ابي شيبہ نے بھي ابن عمر رضي اللہ تعالي عنہما سے بيان کيا ہے کہ وہ نماز عيد کے ليے اپنے گھروالوں ميں سے جو بھي جانے کي استطاعت رکھتا لے کر جاتے تھے ?
ام عطيہ رضي اللہ تعالي عنہا کي حديث ميں اس حکم کي علت بھي بيان کي گئي ہے کہ وہ مسلمانوں کي دعا اورخيروبھلائي اوراس دن کي برکت اورپاکي حاصل کرنے کے ليے شموليت کريں ?
امام ترمذي رحمہ اللہ تعالي نے اپني سنن ميں حديث ام عطيہ رضي اللہ تعالي عنہا ذکر کرنے کے بعد کہا ہے کہ :
بعض اہل علم نے اس حديث پر عمل کرتے ہوئے عورتوں کو نماز عيدين ميں عيدگاہ جانے کي اجازت دي ہے ، اورکچھ علماء کرام نے اسے مکروہ جانا ہے ، اورعبداللہ بن مبارک رحمہ اللہ تعالي سے مروي ہے کہ وہ کہتے ہيں کہ آج عورتوں کا نماز عيدين کے ليے جانا مکروہ سمجھتا ہوں ?(41/11)
ليکن اگر عورت ضرور ہي نکلنا چاہے تو اس کا خاوند اسے اجازت دے دے اوراسے بھي باپردہ ہو کر نکلنا چاہيے اوربغير زيب وزينت کےنکلے ، اگر وہ اس طرح نکلنے سے انکار کردے تواس کے خاوند کو حق حاصل ہے کہ اسے عيدگاہ جانے کي اجازت ہي نہ دے اور اسے جانے سے روک دے ?
عائشہ رضي اللہ تعالي عنہا سے مروي ہے کہ : وہ بيان کرتي ہيں اگر رسول اکرم صلي اللہ عليہ وسلم وہ کچھ ديکھ ليتے جو آج کل عورتوں نے کرنا شروع کرديا ہے تو نبي صلي اللہ عليہ وسلم انہيں مسجد جانے سے ہي روک ديتے ، جيسا بني اسرائيل کي عورتوں کو منع کرديا گياتھا ?
اورسفيان ثوري رحمہ اللہ تعالي سے مروي ہے کہ انہوں نے آج کل عورتوں کا نماز عيد کے ليے نکلنا مکروہ کہا ہے ? سنن ترمذي حديث نمبر ( 495 ) ?
ام عطيہ رضي اللہ تعالي عنہا نے نبي صلي اللہ عليہ وسلم کي کچھ مدت بعد اوپر بيان کي گئي حديث کا ہي فتوي ديا جيسا کہ اس حديث ميں بھي ہے اورصحابہ کرام ميں سے کسي ايک نے بھي اس کي مخالفت نہيں کي ، اور عائشہ رضي اللہ تعالي عنہا کا يہ کہنا کہ :
اگر نبي صلي اللہ عليہ وسلم ديکھ ليتے کہ عورتوں نے کيا کچھ کرنا شروع کرديا ہے تو وہ انہيں مسجدوں ميں جانے سے ہي روک ديتے ، يہ اس سے معارض نہيں ( جب تک عورت شرعي شروط کو مدنظر رکھتے ہوئے باہر نکلے ) اولي اروبہتر يہ ہے کہ انہيں نکلنے کي اجازت دي جائے جس سے اور جس پر فتنہ کا خدشہ نہ ہو اورنہ ہي اس کے جانے سے کوئي شرعي محذور پيدا ہو ، اورراستوں اور مساجد ميں مردوں سے ازدحام نہ ہو تو پھر ?
اور مرد پر ضروري ہے کہ وہ عورت کا نماز کے ليے گھر سے نکلتے وقت خيال رکھے کہ وہ مکمل باپردہ ہوکرنکلے ، اس ليے کہ وہ سربراہ ہے اوراپني رعايا کے بارہ ميں جوابدہ ہے ، لھذا عورتيں نہ تو بے پردہ ہو اورنہ ہي زيب وزينت کرکےنکليں بلکہ سادگي سے نکليں اورنہ ہي وہ خوشبو استعمال کريں ?(41/12)
اورحائضہ عورت مسجد ميں داخل نہيں ہوگي اور نہ ہي عيدگاہ ميں بلکہ يہ ممکن ہے کہ وہ گاڑي وغيرہ ميں ہي خطبہ سننے کے ليے انتظار کرے اور دعا ميں شريک ہو ?
عيد کے آداب :
غسل کرنا :
نماز عيد کے ليے نکلنے سے قبل غسل کرنا عيد کے آداب ميں شامل ہے ، امام مالک رحمہ اللہ تعالي نے موطا ميں بيان کيا ہے کہ : عبداللہ بن عمر رضي اللہ تعالي عنہ عيدالفطر کے دن عيد گاہ جانے سے قبل غسل کيا کرتے تھے ? ديکھيں الموطا حديث نمبر ( 428 ) ?
اورسعيدبن جبير رحمہ اللہ سے ثابت ہے کہ انہوں نے فرمايا ( عيد کي تين سنتيں ہيں پيدل چلنا ، غسل کرنا ، اور نکلنے سے قبل کھانا ) يہ سعيد بن جبير رحمہ اللہ کي کلام ہے ہوسکتا ہے انہوں نے بعض صحابہ کرام سے اخذ کي ہو ?
امام نووي رحمہ اللہ تعالي نے نماز عيد کے ليے غسل کرنے پر علماء کرام کا اتفاق ذکر کيا ہے ?
اور جس سبب کي بناپر جمعہ اوردوسرے اجتماعات کے ليے غسل کرنا مستحب ہے وہ سبب عيد ميں بھي موجود ہے اور ہوسکتا ہے کہ عيد ميں زيادہ واضح ہو ?
عيد کے ليے نکلنے سے قبل کھانا :
يہ بھي آداب ميں شامل ہے کہ نماز عيدالفطر کے ليے نکلنے سے قبل کچھ کھجوريں کھالي جائيں ،کيونکہ امام بخاري رحمہ اللہ تعالي نے انس بن مالک رضي اللہ تعالي عنہما سے بيان کيا ہے کہ نبي صلي اللہ عليہ وسلم عيدالفطر کے دن نماز کے ليے کچھ کھجوريں کھانے سے قبل نہيں نکلتے تھے ، آپ طاق کھجوريں کھاتے تھے ? صحيح بخاري حديث نمبر ( 953 ) ?
نماز عيد سے قبل کھانا اس دن ميں روزے رکھنے کي نہي مبالغہ کے ليے مستحب کيا گيا ہے اوراس ميں افطار کرنے اورانتہائے صيام کي علامت ہے ، حافظ ابن حجر رحمہ اللہ تعالي نے يہ علت بيان کي ہے کہ يہ روزے ميں زيادتي کا سد ذريعہ کے ليے ہے ، اوراس ميں اللہ تعالي کے حکم پر عمل بھي ہے ? ديکھيں فتح الباري ( 2 / 446 )
اورجو شخص کھجوريں نہ پائے تو اسے کوئي بھي مباح چيز کھاليني چاہيے ?(41/13)
ليکن عيدالاضحي ميں مستحب اورسنت يہ ہےکہ وہ نماز عيد سے قبل کچھ نہ کھائے بلکہ قرباني کرکے اس ميں سے کچھ کھائے ?
عيد کے دن تکبيريں کہنا :
عيد والے دن تکبيريں کہنا ايک عظيم سنت ہے کيونکہ اللہ تعالي کا فرمان ہے :
{ اورتاکہ تم گنتي مکمل کرو اوراللہ تعالي کي دي ہوئي ھدايت پر اس کي بڑائياں بيان کرو اوراس کا شکر ادا کرو } ?
اوروليد بن مسلم رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں : ميں نے امام اوزاعي اورمالک بن انس رحمہم اللہ تعالي سے عيدين ميں تکبيريں اونچي آواز ميں کہنے کے بارہ ميں پوچھا توان کا جواب تھا : جي ہاں عبداللہ بن عمر رضي اللہ تعالي بھي امام کے نکلنے تک اونچي آواز ميں تکبيريں کہتے تھے ?
اورابو عبدالرحمن بن سلمي سے صحيح ثابت ہے کہ انہوں نے کہا : ( عيدالفطر ميں عيدالاضحي کي بنسبت زيادہ شديد تھے ) وکيع رحمہ اللہ تعالي کہتے کہ يعني وہ تکبيريں کہنے ميں ?ديکھيں ارواء الغليل ( 3 / 122 ) ?
اوردار قطني وغيرہ نے روايت کي ہے کہ ابن عمررضي اللہ تعالي عنہما جب عيدالفطر اورعيدالاضحي کے دن نماز کے ليے نکلتے تو عيدگاہ جانے تک تکبيريں کہنے کي کوشش ميں مصروف رہتے اورپھر وہاں بھي امام کے آنے تک تکبريں کہتے رہتے تھے ?
اورابن ابي شيبہ رحمہ اللہ تعالي نے امام زھري سے صحيح سند کےساتھ بيان کيا ہے کہ انہوں نے کہا : لوگ جب اپنے گھروں سے نکلتے توعيدگاہ تک تکبريں کہا کرتے تھے اوروہاں بھي امام کے آنے تک تکبيريں کہتے رہتے اورجب امام آجاتا تو وہ خاموش ہوجاتے اورجب امام تکبير کہتا تولوگ بھي تکبير کہتے تھے ? ديکھين ارواء الغليل ( 2 / 121 ) ?
سلف صالحين کے ہاں گھروں سے نکلنے اورعيدگاہ پہنچ کربھي امام کے آنے تکبريں کہنا معروف و مشہور بات تھي اوربہت سي کتابوں کے مصنفوں نے اسے سلف رحمہم اللہ سے نقل بھي کيا ہے مثلا ابن ابي شيبہ ، اورعبدالرزاق ، اورامام فريابي نے اپني کتاب " احکام العيدين " ميں بھي نقل کياہے ?(41/14)
ان ميں سے نافع بن جبير رحمہ اللہ تعالي تکبريں کہا کرتے تھے اور لوگوں کے تکبيريں نہ کہنے پر تعجب کا اظہار کرتے اورکہتے تھے تم تکبير يں کيوں نہيں کہتے ?
اورابن شھاب الزھري رحمہ اللہ تعالي کہا کرتے تھے : لوگ جب اپنے گھروں سے نکلتے توامام کے آنے تک تکبيريں کہتے رہتے تھے ?
عيدالفطر ميں تکبيروں کا وقت چاند رات سے ليکر نماز عيد کے ليے امام کے آنے تک رہتا ہے ?
تکبير کے الفاظ اورطريقہ :
مصنف ابن ابي شيبہ ميں ابن مسعود رضي اللہ تعالي عنہما سے صحيح سند کے ساتھ وارد ہے کہ :
ابن مسعود رضي اللہ تعالي عنہماايام تشريق ميں تکبريں کہا کرتے تھے اور کہتے :
الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله والله أكبر الله أكبر ولله الحمد
اللہ بہت بڑا ہے اللہ بہت بڑا ہے ، اللہ کے علاوہ کوئي معبود برحق نہيں ، اللہ بہت بڑا ہے اللہ ہي کي حمد وثنا ہے ?
اورابن ابي شيبہ نے يہ روايت ايک جگہ اسي سند سے تکبير کے الفاظ تين بار نقل کيے ہيں ?
اورمحاملي نے بھي صحيح سند کےساتھ ابن مسعود رضي اللہ تعالي عنہما سے بيان کيا ہے :
الله أكبر كبيراً الله أكبر كبيراً الله أكبر وأجلّ ، الله أكبر ولله الحمد
اللہ تعالي بہت ہي بڑا ہے اللہ تعالي بہت ہي بڑا ہے ، اللہ بڑا اوراجل ہے اللہ بڑا ہے اوراللہ ہي کي حمد وثنا ہے ? ديکھيں الارواء الغليل ( 3 / 126 ) ?
عيدکي مبارکباد :
عيد کے آداب ميں مبارکباد بھي شامل ہے ، اورلوگ آپس ميں ايک دوسرے کو اس کي مبارکباد ديتے ہيں اس کے الفاظ جو بھي ہوں مثلاکچھ لوگ تو يہ کہتے ہيں اللہ ہمارے اورآپ کے اعمال قبول فرمائے ، يا کچھ عيدمبارک کے الفاظ بولتے ہيں ، اوراس طرح کے دوسرے الفاظ جو مبارکباد کے ليے مباح ہوں بولے جاسکتے ہيں ?(41/15)
جبير بن نفير بيان کرتے ہيں کہ : جب نبي صلي اللہ عليہ وسلم ايک دوسرے سے ملاقات کرتے تو ايک دوسرے سے کہتے اللہ تعالي ہمارے اورآپ کے اعمال قبول فرمائے ? اس کي سند حسن ہے ديکھيں فتح الباري ( 2 / 446 )
لھذا صحابہ کرام کے ہاں مبارکبادي معروف تھي اوراہل علم نے بھي اس کي اجازت دي ہے اس ميں امام احمد وغيرہ بھي شامل ہيں ، اورروايات ايسي بھي ہيں جوتہواروں پرمبارکبادي کي مشروعيت پر دلالت کرتي ہيں اورصحابہ کرام کاخوشي کے موقع پر ايک دوسرے کو مبارکباد دينا بھي وارد ہے مثلا کسي کي توبہ قبول ہوتي توصحابہ کرام اسے مبارکباد ديتے تھے ?
اس ميں کوئي شک وشبہ نہيں کہ مبارکباد دينا مکارم اخلاق اورمسلمانوں کے مابين اجتماعي محاسن کي مظہر ہے ?
اور مبارکباد کے موضوع ميں کم از کم يہ ہے کہ جوآپ کو عيد کي مبارکباد دے اسے آپ بھي مبارک ديں يعني جوعيد مبارک کہے آپ بھي اسے عيدمبارک کہيں ، اوراگر وہ خاموشي اختيار کرتا ہے تو آپ بھي خاموش رہيں جيسا کہ امام احمد رحمہ اللہ کہتے ہيں : اگرمجھے کوئي مبارکباد دے توميں اسے جواب ميں مبارکباد دوں گا اوراگر نہ دے تو ميں خود اس کي ابتداء نہيں کرونگا ?
عيدين کےليے خوبصورتي اورتزيين کرنا :
عبداللہ بن عمر رضي اللہ تعالي عنہما بيان کرتے ہيں کہ عمررضي اللہ تعالي عنہ نے بازار ميں ايک ريشمي جبہ بکتا ديکھا تو اسے ليکر نبي صلي اللہ عليہ وسلم کے پاس آئے اورکہنے لگے : اے اللہ تعالي کے رسول صلي اللہ عليہ وسلم اسے خريد ليں اورعيد اوروفود کي ملاقات کے وقت پہنا کريں ، تورسول اکرم صلي اللہ عليہ وسلم نے انہيں فرمايا يہ اس کا لباس ہے جس کاکوئي حصہ نہ ہو ??? صحيح بخاري حديث نمبر ( 948 ) ?
نبي اکرم صلي اللہ عليہ وسلم نے خوبصورتي اورتجمل اختيار کرنے کو کا اقرار کيا ليکن انکار صرف اس جبہ کو خريدنے پر کيا تھا اس ليے کہ يہ ريشمي تھا ?(41/16)
اورجابر رضي اللہ تعالي عنہ بيان کرتے ہيں کہ : رسول اکرم صلي اللہ عليہ وسلم کے پاس ايک جبہ تھا آپ وہ جبہ عيدين اورجمعہ کے دن زيب تن کيا کرتے تھے ? ديکھيں صحيح ابن خزيم? حديث نمبر ( 1765 ) ?
اورامام بيہقي رحمہ اللہ تعالي نے صحيح سند کے ساتھ بيان کيا ہے کہ ابن عمر رضي اللہ تعالي عنہماعيد کے ليے سب سے زيادہ خوبصورت لباس زيب تن کيا کرتے تھے ?
اس ليے انسان کو چاہيے کہ عيد کے موقع پر اپنے پاس موجود سب سے خوبصورت لباس زيب تن کرے ?
ليکن عورتوں کو نماز عيد کے ليےجاتے وقت زيب وزينت اورخوبصورتي اختيار نہيں کرني چاہيے اس ليے کہ انہيں اجنبي مردوں کے سامنے اس کے اظہار سے روکا گيا ہے ، اوراسي طرح گھر سے باہر جانے والي عورت کے ليے خوشبو لگانا بھي حرام ہے ?
يا پھر وہ پرفتن ہوکر مردوں کے سامنے آئے کيونکہ وہ تو صرف عبادت اوراطاعت کرنے نکلي ہے ، کيا آپ يہ مان سکتے ہيں کہ کسي بھي مومنہ عورت سے جواطاعت کرنے نکلي ہو معصيت کا ارتکاب ہو اور اللہ کے احکام کي مخالفت کرتے ہوئے تنگ اورچست قسم کا لباس زيب تن کرے يا پھر ايسے بھڑکيلے رنگ کا لباس پہنے جوجاذب نظر ہو يا نظروں کو اپني طرف مبذول کروانے والا ہو يا پھرخوشبو لگائے ?
عيد کا خطبہ سننے کا حکم :
ابن قدامہ رحمہ اللہ تعالي نے اپني کتاب " الکافي " ميں کہا ہے :
جب نماز عيد سے سلام پھيرے تو خطبہ جمعہ کي طرح دو خطبے دے ، اس ليے کہ نبي صلي اللہ عليہ وسلم بھي ايسا ہي کيا کرتے تھے ، اورخطبہ جمعہ ميں چاراشياء کا فرق ہے ??? پھر کہا کہ :
چوتھا : يہ دونوں ( يعني عيد کے خطبے ) سنت ہيں ان کا سننا واجب نہيں اورنہ ہي ان ميں خاموشي شرط ہے ، اس ليے کہ عبداللہ بن سائب رضي اللہ تعالي عنہ بيان کرتے ہيں کہ ميں رسول اکرم صلي اللہ عليہ وسلم کے ساتھ نماز عيد ميں حاضر ہوا نبي صلي اللہ عليہ وسلم نے جب نماز مکمل کرلي تو فرمانے لگے :(41/17)
ہم خطبہ دينے لگے ہيں جو سنناچاہے وہ بيٹھ جائے اورجوجانا چاہتا ہے وہ چلا جائے ? ديکھيں : الکافي صفحہ نمبر ( 234 ) ?
اورامام نووي رحمہ اللہ تعالي اپني کتاب شرح المھذب کي شرح المجموع صفحہ نمبر23 ميں کہتے ہيں :
لوگوں کے ليے خطبہ سننا مستحب ہے ، نمازعيد کي صحت کےليے خطبہ سننا شرط نہيں ، ليکن امام شافعي رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں : اگر کسي نے عيد يا چاند گرہن اورنماز استسقاء يا حج کا خطبہ نہ سنا يا اس ميں بات چيت کي يا پھر اسے چھوڑ کر ہي چلا گيا توميں اسے مکروہ سمجھتا ہوں اوراس پر اعادہ نہيں ہے ?
اورشرح الممتع ميں شيخ ابن عثيمين رحمہ اللہ تعالي کہتے ہيں :
قولہ : { جمعہ کے دونوں خطبوں کي طرح } يعني وہ دو خطبے دے اس ميں جواختلاف تھا وہ ابھي ہم بيان کرکے آئيں ہيں ، مثلا جمعہ کے خطبے احکام ميں حتي کہ بات چيت کي حرمت ميں بھي مختلف ہيں ، اورنہ ہي اس ميں حاضر ہونا واجب ہے ، لھذا خطبہ جمعہ ميں حاضر ہونا واجب ہے کيونکہ اللہ تعالي کا فرمان ہے :
{ اے ايمان والو جب نماز جمعہ کي اذان ہوجائے تو اللہ تعالي کے ذکرکي طرف چلے آؤ اورخريد وفروخت ترک کردو } ?
ليکن عيد کے خطبے ميں حاضر ہونا واجب نہيں ہے ، بلکہ انسان اگر چاہے تو اسے وہاں سے جانے کي اجازت ہے ، ليکن اگر وہ وہاں موجود رہے تو پھر اس پر واجب ہے کہ وہ کسي سے بھي بات چيت نہ کرے اورمصنف رحمہ اللہ کا قول ( جمعہ کے خطبے کي طرح ) ميں اسي طرف اشارہ ہے ?
ديکھيں الشرح الممتع علي زاد المستقنع ( 5 / 192 ) ?
اوربعض اہل علم کاکہنا ہے کہ عيد کے خطبوں ميں خاموشي واجب نہيں ہے ، اس ليے کہ اگر خاموشي واجب ہوتي توپھر حاضر ہونا بھي واجب ہوتا اوروہاں سے جانا حرام ، لھذا جس طرح خطبے سے جانا جائز ہے تو پھر سننا بھي واجب نہيں ہوگا ?(41/18)
ليکن اس قول کي بنا پر يہ ہے کہ اکر کلام سے حاضرين کو تنگي اورتشويش ہوتي توتشويش کي وجہ سے کلام ہوتي نہ کہ سننے کي بنا پر ، تواس بنا پر نماز عيد کے خطبے ميں اگر کسي کے پاس کوئي کتاب ہو تو وہ اسے پڑھ سکتا اور اس کامطالعہ کرنا جائز ہے ، اس ليے کہ اس سے حاضرين کوکوئي تشويش اورتنگي نہيں ہوتي ?(41/19)
Eid: Etiquette and rulings
Praise be to Allaah, Lord of the Worlds, and peace and blessings be upon our Prophet Muhammad and upon all his family and companions.
"Eid" is an Arabic word referring to something habitual, that returns and is repeated. Eids or festivals are symbols to be found in every nation, including those that are based on revealed scriptures and those that are idolatrous, as well as others, because celebrating festivals is something that is an instinctive part of human nature. All people like to have special occasions to celebrate, where they can come together and express their joy and happiness.
The festivals of the kaafir nations may be connected to worldly matters, such as the beginning of the year, the start of an agricultural season, the changing of the weather, the establishment of a state, the accession of a ruler, and so on. They may also be connected to religious occasions, like many of the festivals belonging exclusively to the Jews and Christians, such as the Thursday on which they claim the table was sent down to Jesus, Christmas, New Year's, Thanksgiving, and holidays on which gifts are exchanged. These are celebrated in all European and North American countries nowadays, and in other countries where Christian influence is prevalent, even if the country is not originally Christian. Some so-called Muslims may also join in these holidays, out of ignorance or hypocrisy.
The Magians (Zoroastrians) also have their own festivals, such as Mahrajaan, Nowruz and so on.(42/1)
The Baatinis have their own festivals too, such as “Eid al-Ghadeer”, when they claim that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) gave the khilaafah to ‘Ali (may Allaah be pleased with him) and to the twelve imaams after him.
The Muslims are distinguished by their festivals
The Prophet’s words “Every nation has its festival, and this is your festival” indicate that these two Eids are exclusively for the Muslims, and that it is not permissible for Muslims to imitate the kuffaar and mushrikeen in anything that is a distinctive part of their celebrations, whether it be food, dress, bonfires or acts of worship. Muslim children should not be allowed to play on those kaafir festivals, or to put up decorations, or to join in with the kuffaar on those occasions. All kaafir or innovated festivals are haraam, such as Independence Day celebrations, anniversaries of revolutions, holidays celebrating trees or accessions to the throne, birthdays, Labour Day, the Nile festival, Shimm al-Naseem (Egyptian spring holiday), teachers’ day, and al-Mawlood al-Nabawi (Prophet’s Birthday).(42/2)
The Muslims have no festivals apart from Eid al-Fitr and Eid al-Adhaa, because of the hadeeth narrated from Anas (may Allaah be pleased with him) who said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) came to Madeenah and the people had two days when they would play and have fun. He said, ‘What are these two days?’ They said, ‘We used to play and have fun on these days during the Jaahiliyyah. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said, ‘Allaah has given you something better than them, the day of Adhaa and the day of Fitr.’”
(Sunan Abi Dawood, 1134)
These two Eids are among the signs or symbols of Allaah which we must celebrate and understand the aims and meanings behind them.
There follows a discussion of some of the rulings and manners of the two Eids according to Islamic sharee’ah
1 – Ahkaam al-Eid (Rulings on Eid)
Fasting
It is haraam to fast on the days of Eid because of the hadeeth of Abu Sa’eed al-Khudri (may Allaah be pleased with him), who said that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) forbade fasting on the day of Fitr and the day of Sacrifice (Adhaa).
(Reported by Muslim, 827)
Ruling on the Eid prayers(42/3)
Some of the scholars say that Eid prayers are waajib (obligatory) – this is the view of the Hanafi scholars and of Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him). They say that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) always prayed the Eid prayer and never omitted to do it, not even once. They take as evidence the aayah (interpretation of the meaning), “Therefore turn in prayer to your Lord and sacrifice (to Him only)” [al-Kawthar 108:2], i.e., the Eid prayer and the sacrifice after it, which is an instruction, and the fact that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) ordered that the women should be brought out to attend the Eid prayers, and that a woman who did not have a jilbaab should borrow one from her sister. Some scholars say that Eid prayer is fard kifaaya. This is the view of the Hanbalis. A third group say that Eid prayer is sunnah mu’akkadah. This is the view of the Maalikis and Shaafa’is. They take as evidence the hadeeth of the Bedouin which says that Allaah has not imposed any prayers on His slaves other than the five daily prayers. So the Muslim should be keen to attend Eid prayers, especially since the opinion that it is waajib is based on strong evidence. The goodness, blessings and great reward one gets from attending Eid prayers, and the fact that one is following the example of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) by doing so, should be sufficient motivation.
Essentials and timing of Eid prayer(42/4)
Some scholars (the Hanafis and Hanbalis) say that the conditions of Eid prayer are that the iqaamah should be recited and the prayer should be offered in jamaa’ah (congregation). Some of them said that the conditions of Eid prayer are the same as the conditions for Friday prayer, with the exception of the khutbah, attendance at which is not obligatory. The majority of scholars say that the time for the Eid prayer starts when the sun has risen above the height of a spear, as seen by the naked eye, and continues until the sun is approaching its zenith.
Description of the Eid prayer
‘Umar (may Allaah be pleased with him) said: “The prayer of Eid and al-Adhaa is two complete rak’ahs, not shortened. This is according to the words of your Prophet, and the liar is doomed.”
Abu Sa’eed said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) used to come out to the prayer-place on the day of Fitr and al-Adhaa, and the first thing he would do was the prayer.”
The Takbeer is repeated seven times in the first rak’ah and five times in the second, the Qur’aan is to be recited after each.
It was reported from ‘Aa’ishah: the Takbeer of al-Fitr and al-Adhaa is seven in the first rak’ah and five in the second, apart from the takbeer of rukoo’.
(Reported by Abu Dawood; saheeh by the sum of its isnaads)(42/5)
If a person joining the prayer catches up with the imaam during these extra takbeeraat, he should say “Allaahu akbar” with the imaam, and he does not have to make up any takbeeraat he may have missed, because they are sunnah, not waajib. With regard to what should be said between the takbeeraat, Hammaad ibn Salamah reported from Ibraaheem that Waleed ibn ‘Uqbah entered the mosque when Ibn Mas’ood, Hudhayfah and Abu Moosa were there, and said, “Eid is here, what should I do?” Ibn Mas’ood said: “Say ‘Allaahu akbar’, praise and thank Allaah, send blessings on the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and make du’aa’, then say Say ‘Allaahu akbar’, praise and thank Allaah, send blessings on the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him)…etc.”
(Reported by al-Tabaraani. It is a saheeh hadeeth that is quoted in al-Irwaa’ and elsewhere).
Recitation of Qur’aan in Eid prayers
It is recommended (mustahabb) that in the Eid prayers the imaam should recite Qaaf [soorah 50] and Aqtarabat al-saa’ah [al-Qamar, soorah 54], as it is reported in Saheeh Muslim that ‘Umar ibn al-Khattaab asked Abu Waaqid al-Laythi, “What did the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) used to recite at [Eid] al-Adhaa and al-Fitr?” He said, “He used to recite Qaaf. Wa’l-Qur’aan al-majeed [Qaaf 50:1] and Aqtarabat al-saa’ah wa anshaqq al-qamar [al-Qamar 54:1].(42/6)
Most of the reports indicate that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to recite Soorat al-A’laa [87] and Soorat al-Ghaashiyah [88], as he used to recite them in the Friday prayer. Al-Nu’maan ibn Bishr said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) used to recite on the two Eids and on Fridays, Sabbih isma rabbika’l-a’laa [al-A’laa 87:1] and Hal ataaka hadeeth al-ghaashiyah [al-Ghaashiyah 88:1].”
(Saheeh Muslim, 878).
Samurah (may Allaah be pleased with him) said: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to recite on the two Eids, Sabbih isma rabbika’l-a’laa [al-A’laa 87:1] and Hal ataaka hadeeth al-ghaashiyah [al-Ghaashiyah 88:1].”
(Reported by Ahmad and others; it is saheeh. Al-Irwaa’, 3/116)
The prayer comes before the khutbah
One of the rulings of Eid is that the prayer should come before the khutbah, as is reported in Musnad Ahmad from the hadeeth of Ibn ‘Abbaas, who testified that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) prayed before the khutbah on Eid, then he gave the khutbah.”
(Musnad Ahmad, 1905. The hadeeth is also in al-Saheehayn).(42/7)
Another indication that the khutbah should be after the prayer is the hadeeth of Abu Sa’eed (may Allaah be pleased with him): “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to go out to the prayer-place on the day of al-Fitr and al-Adhaa, and the first thing he would do was to pray, then he would stand up facing the people, whilst they were still sitting in their rows, and would advise and instruct them. If he wanted to send out a military expedition, he would decide about the matter then, or if he wanted to issue a command, he would do it then.” Abu Sa’eed said: “This is what the people continued to do until I came out [to the Eid prayers] with Marwaan, when he was governor of Madeenah, on either Adhaa or Fitr. When we reached the prayer-place, we saw the minbar, which had been built by Katheer ibn al-Salt. Marwaan wanted to get on the minbar before the prayer. I pulled on his cloak, and he pulled on mine in return, then he got on the minbar and gave the khutbah before the prayer. I said, ‘You have changed it, by Allaah!’ He said, ‘O Abu Sa’eed, what you know is gone.’ I said, ‘What I know, by Allaah, is better than what I do not know.’ He said, ‘The people will not remain sitting after the prayer, so we made it [the khutbah] before the prayer.’”
(Reported by al-Bukhaari, 956).
Anyone who wants to leave during the khutbah is allowed to do so(42/8)
‘Abd-Allaah ibn al-Saa’ib said: “I attended Eid with the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), and when he finished the prayer, he said: “We will give the khutbah, so whoever wants to sit (and listen to) the khutbah, let him sit, and whoever wants to leave, let him go.’”
(Irwaa’ al-Ghaleel, 3/96)
Not delaying the prayer for too long
‘Abd-Allaah ibn Bishr, the companion of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), went out with the people on the day of Fitr or al-Adhaa, and objected to the fact that the imaam came very late. He said, “At the time of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) we would have finished by now,” and that was at the time of al-Tasbeeh .”
(Reported by al-Bukhaari )
Naafil prayers in the prayer-place
There are no naafil prayers to be done either before or after the Eid prayer, as Ibn ‘Abbaas reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to come out on the day of Eid and pray two rak’ahs, with nothing before or after them.
This is the case if the prayer is offered in a prayer place or public place. If, however, the people pray the Eid prayer in a mosque, then they should pray two rak’ahs for Tahiyat al-Masjid (“Greeting the mosque”) before sitting down.
If people did not know about Eid until the next day(42/9)
Abu ‘Umayr ibn Anas reported from his paternal uncles among the Ansaar who said: “It was cloudy and we could not see the new moon of Shawwaal, so we started the day fasting, then a caravan came at the end of the day and told the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) that they had seen the new moon of Shawwaal the day before, so he told the people to stop fasting, and they went out to pray the Eid prayer the next day.”
(Reported by the five. It is saheeh; al-Irwaa’, 3/102)
If someone misses the Eid prayer, the most correct view is that he may make it up by praying two rak’ahs.
Women’s attendance at Eid prayers(42/10)
Hafsah said: “We used to prevent prepubescent girls from attending Eid prayers. Then a woman came and stayed at the fort of Banu Khalaf, and told us about her sister. Her sister’s husband had taken part in twelve campaigns with the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and [she said], ‘my sister was with him on six of them. She said, “We used to treat the wounded and take care of the sick. My sister asked the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) whether there was anything wrong with her not going out [on Eid] if she did not have a jilbaab. He said, ‘Let her friend give her one of her jilbaabs so that she may witness the blessings of Eid and see the Muslims gathering.’”’ When Um ‘Atiyah came, I asked her, ‘Did you hear the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) [say this]?’ She said, ‘May my father be sacrificed for him’ – and she never mentioned him without saying ‘may my father be sacrificed for him’ – ‘I heard him saying that we should bring out the young girls and those who were secluded, or the young girls who were secluded, and the menstruating women, so that they could witness the blessings of Eid and see the gathering of the believers, but those who were menstruating were to keep away from the prayer-place itself.”
(Saheeh al-Bukhaari, 324).(42/11)
The ‘young girls’ (‘awaatiq, sing. ‘aatiq) are girls who have reached adolescence or are close to it, or have reached the age of marriage, or are very precious to their families, or who are spared from having to do humiliating work. It appears that they used to prevent these young girls from going out because of the corruption that arose after the first generation of Islam; but the Sahaabah did not approve of that and they thought that the ruling should remain in their time as it had been during the time of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him).
Where it says “My sister was with him” it seems that there is something omitted, probably “the woman said”. [This is reflected in the translation above. Translator].…
“Her jilbaabs” – she should lend her some of her clothes that she does not need.
“Secluded” – they would have a curtain in the corner of the house behind which virgins would stay.
“Menstruating women” – huyyad, sing. haa’id – this may refer either to girls who have reached the age of puberty, or women who are having their period and are not taahir (pure).
“Menstruating women should avoid the prayer-place itself” – Ibn al-Munayyir said: “The reason why they should avoid the prayer-place is that if they stand with the women who are praying even though they are not praying, it may appear that they have no respect for the prayer or are careless, so it better for them to avoid that.”(42/12)
It was said that the reason why menstruating women should avoid the prayer-place is as a precaution, so that women will not come near men for no reason if they are not praying, or so that they will not offend others with their blood or their odour.
The hadeeth urges everyone to attend Eid prayer, and to co-operate with one another in righteousness and piety. The menstruating woman should not forsake the remembrance of Allaah or places of goodness such as gatherings for the purpose of seeking knowledge and remembering Allaah – apart from mosques. The hadeeth also indicates that women should not go out without a jilbaab.
This hadeeth tells us that it is not proper for young women and women in seclusion to go out except for a valid reason. It states that it is preferable (mustahabb) for a woman to wear a jilbaab, and that it is permissible to lend and borrow clothes. It also indicates that Eid prayer is obligatory (waajib).
Ibn Abi Shaybah also narrated that Ibn ‘Umar used to take whoever he could of his household out to the Eid prayers.
The hadeeth of Umm ‘Atiyah also states the reason for the ruling, which is so that women may witness the blessings of Eid, see the gathering of the Muslims, and share the blessings and purification of this day.(42/13)
Al-Tirmidhi (may Allaah have mercy on him) said in his Sunan, after quoting the hadeeth of Umm ‘Atiyah: “Some of the scholars referred to this hadeeth and allowed women to go out to the Eid prayers, and some of them disliked this. It was reported that ‘Abd-Allaah ibn al-Mubaarak said: ‘I do not like for women to go out to Eid prayers nowadays. If a woman insists on going out, her husband should let her, if she goes out wearing her shabbiest clothes and not adorning herself. If she insists on adorning herself, then she should not go out. In this case the husband has the right to stop her from going out. It was reported that ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) said: ‘If the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) had seen what has happened to women, he would have stopped them from going to the mosques, just as the women of Bani Israa’eel were stopped.’ It was reported that Sufyaan al-Thawri did not like women to go to the Eid prayers in his day.”
(Al-Tirmidhi, 495).(42/14)
Umm ‘Atiyah gave her fatwa in the hadeeth mentioned above a while after the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) had died, and it is not reported that any of the Sahaabah disagreed with this. The words of ‘Aa’ishah, “If the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) had seen what has happened to women, he would have stopped them from going to the mosques”, do not contradict this (provided that women are meeting the Islamic conditions attached to their going out)… It is better if permission is given only to those women who are not who are not going to look at men or be looked at, whose attendence will not lead to anything undesirable and who are not going to rub shoulders with men on the street or in the mosque. (i.e., women whose going out will not cause fitnah or temptation to her or to men).
Men should check on their womenfolk when they going out for the prayer to make sure that their hijaab is complete, because they are the “shepherds” who are responsible for their “flocks”. Women should go out in shabby clothes, not adorned or wearing perfume. Menstruating women should not enter the mosque or prayer-place; they can wait in the car, for example, where they can hear the khutbah.
Aadaab al-Eid (Etiquette of Eid)
Ghusl (taking a bath)
One of the manners of Eid is to take a bathe before going out to the prayer. It is reported in a saheeh report in al-Muwatta’ and elsewhere that ‘Abd-Allaah ibn ‘Umar used to take a bath on the day of al-Fitr before coming to the prayer-place.
(al-Muwatta’ 428)(42/15)
It was reported that Sa’eed ibn Jubayr said: “Three things are sunnah on Eid: to walk (to the prayer-place), to take a bath and to eat before coming out.” This is what Sa’eed ibn Jubayr said, and he may have learned this from some of the Sahaabah.
Al-Nawawi (may Allaah have mercy on him) mentioned that the scholars were agreed that it is mustahabb to take a bath before the Eid prayer.
The reason why it is mustahabb to take a bath before Friday prayer and other public gatherings also applies in the case of Eid, only more so.
Eating before coming out
One should not come out to the prayer-place on Eid al-Fitr before eating some dates, because of the hadeeth narrated by al-Bukhaari from Anas ibn Maalik who said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) would not go out on the morning of Eid al-Fitr until he had eaten some dates… and he would eat an odd number.”
(al-Bukhaari, 953)
It is mustahabb to eat before coming out because this confirms that we are not allowed to fast on this day, and demonstrates that the fast is now over. Ibn Hajar (may Allaah have mercy on him) explained that this is to prevent people extending the fast and it also means obeying the commandment of Allaah.
(Fath, 2/446). If a person does not have any dates, he can eat anything permissible for breakfast. On Eid al-Adhaa, on the other hand, it is mustahabb not to eat until after the prayer, when one should eat from the meat of one’s sacrifice.
Takbeer on the day of Eid(42/16)
This is one of the greatest sunnahs of this day, because of the words of Allaah (interpretation of the meaning): “… (He [Allaah] wants that you) must complete the same number (of days), and that you must magnify Allaah (say Takbeer – ‘Allaahu akbar’) for having guided you so that you may be grateful to Him.” [al-Baqarah 2:185]
Al-Waleed ibn Muslim said: “I asked al-Oozaa’i and Maalik ibn Anas about saying Takbeer aloud on Eid. They said, ‘Yes, ‘Abd-Allaah ibn ‘Umar used to say it aloud on the day of Fitr until the imaam came out.’”
Abu ‘Abd al-Rahmaan al-Salami said: “On Eid al-Fitr they would say it louder than on Eid al-Adhaa.” Wakee’ said, “i.e., the takbeer.”
(Irwaa’, 3/122).
Al-Daaraqutni and others reported that when Ibn ‘Umar came out on Eid al-Fitr and Eid al-Adhaa, he would strive hard in making Takbeer until he reached the prayer-place, then he would continue making Takbeer until the imaam came.
Ibn Abi Shaybah reported with a saheeh isnaad that al-Zuhri said: “The people used to make Takbeer on Eid when they came out of their houses until they reached the prayer-place and until the imaam came out. When the imaam came out, they fell silent, until the imaam said Takbeer, then they said Takbeer.”
(Irwaa’, 2/121).(42/17)
The practice of making Takbeer from home to the prayer-place, and until the imaam comes in, was well-known among the salaf and was reported by a number of authors such as Ibn Abi Shaybah, ‘Abd al-Razzaaq and al-Firyaabi in his book Ahkaam al-‘Eidayn from a group of the salaf. An example of this is the report that Naafi’ ibn Jubayr used to make Takbeer and wondered why people did not do so. He would say to people, “Why do you not make Takbeer?” Ibn Shihaab al-Zuhri said, “The people used to make Takbeer from the time they left their homes until the imaam came in.”
The time for making Takbeer on Eid al-Fitr starts from the night of Eid until the time when the imaam comes in to lead the prayer.
The wording of the Takbeer
Ibn Abi Shaybah reported in al-Musannaf that Ibn Mas’ood (may Allaah be pleased with him) used to say Takbeer on the days of Tashreeq as follows: “Allaahu akbar, Allaahu akbar, laa ilaaha ill-Allaah, wa Allaahu akbar, Allaahu akbar wa Lillaahi’l-hamd (Allaah is Most Great… there is no god but Allaah, Allaah is Most Great, and to Allaah be praise).” Ibn Abi Shaybah reported it elsewhere with the same isnaad, but with the phrase “Allaahu akbar” repeated three times.
Al-Muhaamili also reported that Ibn Mas’ood used to say: “Allaahu akbaru kabeeran, Allaahu akbaru kabeeran, Allaahu akbar wa ajall, Allaahu akbar wa Lillaahi’l-hamd (Allaah is Most Great of All, Allaah is Most Great of all, Allaah is most Great and Most Glorious, and to Allaah be praise).”
(al-Irwaa’, 3/126).
Congratulating one another(42/18)
People may exchange congratulations and good greetings on Eid, no matter what form the words take. For example they may say to one another, “Taqabbal Allaahu minnaa wa minkum (May Allaah accept [the fast and worship] from us and from you” or “Eid mubarak” and other similar permissible greetings.
Jubayr ibn Nufayr said: “At the time of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), when people met one another on the day of Eid, they would say, ‘Taqabbal Allaahu minnaa wa minka (May Allaah accept from us and from you).’”
(Ibn Hajar. Its isnaad is hasan. Fath, 2/446).
The practice of exchanging greetings was well-known at the time of the Sahaabah and scholars such as Imaam Ahmad and others allowed it. There are reports which indicate that it is permissible to congratulate people on special occasions. The Sahaabah used to congratulate one another when something good happened, such as when Allaah accepted a person’s repentance and so on.
There is no doubt that congratulating others in this way is one of the noblest kinds of good manners and one of the highest social qualities among Muslims.
At the very least, one can return Eid greetings when they are given to you, and remain silent if nothing is said, as Imaam Ahmad (may Allaah have mercy on him) said: “If someone congratulates me, I return the greeting, but I do not initiate it.”
Looking one’s best for Eid(42/19)
‘Abd-Allaah ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him) said: “ ‘Umar picked up a jubbah (long outer garment) made of silk that was for sale in the market, brought it to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) and said, “O Messenger of Allaah, buy this and wear it for Eid and when the delegations come.” The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said, “This is the clothing of the one who has no share of the Hereafter…”
(Reported by al-Bukhaari, 948).
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) approved of ‘Umar’s idea of looking one’s best, but he rejected and denounced the idea of buying this jubbah because it was made of silk.
Jaabir (may Allaah be pleased with him) said: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) had a jubbah that he would wear on Eid and on Fridays.”
(Saheeh Ibn Khuzaymah, 1765).
Al-Bayhaqi reported that Ibn Umar used to wear his best clothes on Eid, so men should wear the best clothes they have when they go out for Eid.
Women, on the other hand, should avoid adornment when they go out for Eid, because they are prohibited from showing their adornment in front of non-mahrem men. A woman who wants to go out is forbidden to wear perfume or to show off in a tempting way in front of men, because she is only going out for the purpose of worship. Do you think that it is right for a believing woman to disobey the One Whom she is going out to worship and go against His commands by wearing attention-grabbing tight and brightly coloured clothes or by putting on perfume and so on?(42/20)
Ruling on listening to the Eid khutbah
Ibn Qudaamah (may Allaah have mercy on him) said in his book al-Kaafi (p. 234):
“When the imaam has said the salaam (at the end of the prayer), he should give a khutbah in two parts, like the two Friday khutbahs, because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did this. (The Eid khutbah) differs from the Friday khutbahs in four ways … the fourth of which is: that it is sunnah and it is not obligatory to listen to it, because it was reported that ‘Abd-Allaah ibn al-Saa’ib said: “I attended Eid with the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), and when he had finished the prayer, he said: “We are going to give a khutbah, so whoever wishes to sit (and listen) to the khutbah, let him sit down, and whoever wants to leave, let him go.’”
Al-Nawawi (may Allaah have mercy on him) said in his book al-Majmoo’ Sharh al-Muhadhdhab, p. 23: “It is mustahabb for people to listen to the khutbah, although the khutbah and listening to it are not essential conditions of the Eid prayer. But al-Shaafa'i said: ‘If someone does not listen to the khutbah of Eid, at the time of an eclipse, when prayers for rain are offered, or during Hajj, or he speaks during one of these khutbahs, or leaves, I would not like this, but he does not have to repeat the prayer.”
In al-Sharh al-Mumti’ ‘ala Zaad al-Mustanfi’ by Ibn ‘Uthaymeen, 5/192, it says:(42/21)
“[Ibn Qudaamah’s] words, ‘like the two Friday khutbahs’ means that he should give two khutbahs, even though there is a dispute in this matter, as we have referred to above. The Eid khutbah is subject to the same rulings as the Friday khutbah, even to the point that speaking during it is haraam, but it is not obligatory to attend, whereas attendance at the Friday khutbah is obligatory, because Allaah says (interpretation of the meaning): “O you who believe! When the call for prayer on the day of Jumu’ah (Friday) is given, come to the remembrance of Allaah [Jumu’ah khutbah and prayer], and leave off business …” [al-Jumu’ah 62:9]. Attendance at the Eid khutbahs is not obligatory, and a person is allowed to leave, but if he stays he must not talk to anyone. This is what the author is referring to when he says ‘like the two Friday khutbahs’.”
One of the scholars said: “It is not obligatory to listen to the Eid khutbahs, because if it was obligatory to attend and listen to them it would be haraam to leave. But as it is permissible to leave, it is not obligatory to listen.”
Nevertheless, if talking disturbs those who are listening, it is haraam to talk because of this disturbance, not because of not listening. On this basis, if a person has a book with him during the imam’s Eid khutbah, it is permissible for him to read it, because this does not disturb anyone. But according to the madhhab followed by this author, it is obligatory to listen to the khutbah if one is present.
To go out one by one route and come back by another(42/22)
Jaabir ibn ‘Abd-Allaah (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to vary his routes on the day of Eid.
(Reported by al-Bukhaari, 986)
It was also reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to go out walking, and he prayed without any adhaan or iqaamah, then he would come back walking by a different route. It was said that this was so that the two different routes would testify in his favour on the Day of Resurrection, because on that Day the earth will speak about everything that was done on it, good and evil. It was also said that this was done in order to demonstrate the symbols and rituals of Islam along both routes; to pronounce the remembrance of Allaah; to annoy the hypocrites and Jews and to scare them by the number of people who were with him; to meet the people’s needs by giving fatwas, teaching them and setting an example for them to follow; to give charity to those in need; or to visit his relatives and uphold the ties of kinship.
Warning against wrongdoing(42/23)
1. Some people think that Islam tells us to stay up and pray on the night of Eid, quoting an unsound hadeeth which says that “whoever stays up and prays on the night of Eid, his heart will not die on the day when hearts die.” This hadeeth was reported with two isnaads, one of which is da’eef (weak), and the other is very da’eef. Islam does not tell us to single out the night of Eid for staying up and praying; if, however, a person habitually stays up and prays at night (qiyaam), there is nothing wrong with him doing so on the night of Eid as well.
2. Mixing of men and women in some prayer-places, streets, etc. It is a pity that this happens not only in mosques but even in the most sacred of places, al-Masjid al-Haraam [in Makkah]. Many women – may Allaah guide them – go out uncovered ,wearing make-up and perfume, flaunting their adornment, when there is such serious overcrowding in the mosques – the dangers of this situation are quite obvious. So those who are in charge must organize the Eid prayers properly, by allocating separate doors and routes for women and delaying the men’s departure until the women have left.
3. Some people get together on Eid for the purpose of singing and other forms of idle entertainment, and this is not permitted.
4. Some people celebrate on Eid because Ramadaan is over and they no longer have to fast. This is a mistake, the believers celebrate at Eid because Allaah has helped them to complete the month of fasting, not because the fasting ,which some people regard as a heavy burden, is over.(42/24)
We ask Allaah to accept our worship and our repentance. May Allaah bless our Prophet Muhammad.
For more information please click her to see ( Category : Holiday Prayer ) .(42/25)
حكم الاحتفال بليلة النصف من شعبان
---
الحمد لله الذي أكمل لنا الدين، وأتم علينا النعمة، والصلاة والسلام على نبيه ورسوله محمد نبي التوبة والرحمة.
أما بعد:
فقد قال الله تعالى: ( اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام ديناً ) المائدة /3، وقال تعالى: ( أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله ) الشورى /21.
وفي الصحيحين عن عائشة رضي الله عنها، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد )..
وفي صحيح مسلم عن جابر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقول في خطبة يوم الجمعة: ( أما بعد: فإن خير الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل بدعة ضلالة ).
والآيات والأحاديث في هذا المعنى كثيرة.
وهي تدل دلالة صريحة على أن الله سبحانه وتعالى قد أكمل لهذه الأمة دينها، وأتم عليها نعمته ولم يتوف نبيه عليه الصلاة والسلام إلا عندما بلّغ البلاغ المبين، وبيّن للأمة كل ما شرعه الله لها من أقوال وأعمال، وأوضح صلى الله عليه وسلم: أن كل ما يحدثه الناس بعده وينسبونه للإسلام من أقوال وأعمال، فكله مردود على من أحدثه، ولو حسن قصده، وقد عرف أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم هذا الأمر، وهكذا علماء الإسلام بعدهم، فأنكروا البدع وحذروا منها كما ذكر ذلك كل من صنف في تعظيم السنة وإنكار البدعة، كابن وضاح والطرطوشي، وابن شامة وغيرهم.
ومن البدع التي أحدثها بعض الناس: بدعة الاحتفال بليلة النصف من شعبان، وتخصيص يومها بالصيام، وليس على ذلك دليل يجوز الاعتماد عليه، وقد ورد في فضلها أحاديث ضعيفة لا يجوز الاعتماد عليها، وما ورد في فضل الصلاة فيها فكله موضوع، كما نبّه على ذلك كثير من أهل العلم، وسيأتي ذكر بعض كلامهم إن شاء الله.(43/1)
وورد فيها أيضاً آثار عن بعض السلف من أهل الشام وغيرهم، والذي عليه جمهور العلماء: أن الاحتفال بها بدعة، وأن الأحاديث الواردة في فضلها كلها ضعيفة، وبعضها موضوع، وممن نبه على ذلك الحافظ ابن رجب في كتابه ( لطائف المعارف ) وغيره، والأحاديث الضعيفة إنما يعمل بها في العبادات التي ثبت أصلها بأدلة صحيحة، وأما الاحتفال بليلة النصف من شعبان فليس له أصل صحيح حتى يستأنس له بالأحاديث الضعيفة.
وقد ذكر هذه القاعدة الجليلة الإمام أبو العباس شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله.
وقد أجمع العلماء رحمهم الله على أن الواجب رد ما تنازع فيه الناس من المسائل إلى كتاب الله عز وجل، وإلى سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فما حكما به أو أحدهما فهو الشرع الواجب الاتباع، وما خالفهما وجب اطّرَاحه، وما لم يرد فيهما من العبادات فهو بدعة لا يجوز فعلها، فضلاً عن الدعوة إليها وتحبيذها، كما قال الله سبحانه وتعالى: ( يا أيها الذين ءامنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر ذلك خير وأحسن تأويلاً ) النساء/59، وقال تعالى: ( وما اختلفتم فيه من شيء فحكمه إلى الله ) الشورى /10، وقال تعالى: ( قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم ) آل عمران /31. وقال عز وجل: ( فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجاً مما قضيت ويسلموا تسليماً ) النساء /65.
والآيات في هذا المعنى كثيرة، وهي نص في وجوب رد مسائل الخلاف إلى الكتاب والسنة، ووجوب الرضى بحكمهما، وأن ذلك هو مقتضى الإيمان، وخير للعباد في العاجل والآجل: ( وأحسن تأويلاً ) أي: عاقبة.(43/2)
قال الحافظ ابن رجب رحمه الله تعالى في كتابه: ( لطائف المعارف ) في هذه المسألة - بعد كلام سبق -: ( وليلة النصف من شعبان كان التابعون من أهل الشام، كخالد بن معدان، ومكحول، ولقمان بن عامر، وغيرهم يعظمونها ويجتهدون فيها في العبادة وعنهم أخذ الناس فضلها وتعظيمها، وقد قيل: أنهم بلغهم في ذلك آثار إسرائيلية،.. وأنكر ذلك أكثر علماء الحجاز، منهم عطاء، وابن أبي مليكة، ونقله عبد الرحمن بن زيد بن أسلم عن فقهاء أهل المدينة، وهو قول أصحاب مالك وغيرهم، وقالوا: ذلك كله بدعة.. ولا يعرف للإمام أحمد كلام في ليلة النصف من شعبان،.. ) إلى أن قال رحمه الله: قيام ليلة النصف لم يثبت فيها شيء عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن أصحابه.. ).
انتهى المقصود من كلام الحافظ ابن رجب رحمه الله.
وفيه التصريح منه بأنه لم يثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن أصحابه رضي الله عنهم شيء في ليلة النصف من شعبان.
وكل شيء لم يثبت بالأدلة الشرعية كونه مشروعاً ؛ لم يجز للمسلم أن يحدثه في دين الله سواء فعله مفرداً أو في جماعة، وسواء أسرّه أو أعلنه لعموم قول النبي صلى الله عليه وسلم: ( من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد ) وغيره من الأدلة الدالة على إنكار البدع والتحذير منها.
وقال الإمام أبو بكر الطرطوشي رحمه الله، في كتابه ( الحوادث والبدع ) ما نصه: ( وروى ابن وضاح عن زيد بن أسلم قال: ما أدركنا أحداً من مشيختنا ولا فقهائنا يلتفتون إلى النصف من شعبان، ولا يلتفتون إلى حديث مكحول، ولا يرون لها فضلاً على ما سواها، وقيل لابن أبي مليكة: إن زياداً النميري يقول: إن أجر ليلة النصف من شعبان كأجر ليلة القدر، فقال: لو سمعته وبيدي عصاً لضربته. وكان زياداً قاصاً ) انتهى المقصود.(43/3)
وقال العلامة الشوكاني رحمه الله في ( الفوائد المجموعة ) ما نصه: ( حديث: يا علي من صلى مائة ركعة ليلة النصف من شعبان، يقرأ في كل ركعة بفاتحة الكتاب، و( قل هو الله أحد ) عشر مرات، إلا قضى الله له كل حاجة... الخ ) وهو موضوع [ أي مكذوب على النبي صلى الله عليه وسلم ]، وفي ألفاظه - المصرحة بما يناله فاعلها من الثواب - ما لا يمتري إنسان له تمييز في وضعه، ورجاله مجهولون، وقد روي من طريق ثانية كلها موضوعة، ورواتها مجاهيل.
وقال في ( المختصر ): حديث صلاة نصف شعبان باطل، ولابن حبان من حديث علي: ( إذا كان ليلة النصف من شعبان فقوموا ليلها وصوموا نهارها ) ضعيف.
وقال في ( اللآلئ ): مائة ركعة في نصف شعبان بالإخلاص عشر مرات... موضوع وجمهور رواته في الطرق الثلاث، مجاهيل وضعفاء، قال: واثنتا عشرة ركعة بالإخلاص ثلاثين مرة، موضوع وأربع عشرة موضوع.
وقد اغتر بهذا الحديث جماعة من الفقهاء، كصاحب ( الإحياء ) وغيره، وكذا من المفسرين، وقد رويت صلاة هذه الليلة - أعني: ليلة النصف من شعبان - على أنحاء مختلفة كلها باطلة موضوعة،.. انتهى المقصود.
وقال الحافظ العراقي: ( حديث: صلاة ليلة النصف، موضوع على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكذب عليه ).
وقال الإمام النووي في كتاب ( المجموع ): ( الصلاة المعروفة بـ: صلاة الرغائب، وهي: اثنتا عشرة ركعة بين المغرب والعشاء ليلة أول جمعة من رجب، وصلاة ليلة النصف من شعبان مائة ركعة، وهاتان الصلاتان بدعتان منكرتان، ولا يُغتر بذكرهما في كتاب ( قوت القلوب ) و ( إحياء علوم الدين )، ولا بالحديث المذكور فيهما، فإن كل ذلك باطل، ولا يغتر ببعض من اشتبه عليه حكمهما من الأئمة فصنف ورقات في استحبابهما، فإنه غلط في ذلك ).(43/4)
وقد صنف الشيخ الإمام أبو محمد عبد الرحمن بن إسماعيل المقدسي كتاباً نفيساً في إبطالهما، فأحسن وأجاد، وكلام أهل العلم في هذه المسألة كثير جداً، ولو ذهبنا ننقل كل ما اطّلعنا عليه من كلامهم في هذه المسألة لطال بنا الكلام، ولعل في ما ذكرنا كفاية ومقنعاً لطالب الحق.
ومما تقدم من الآيات والأحاديث وكلام أهل العلم يتضح لطالب الحق: أن الاحتفال بليلة النصف من شعبان بالصلاة أو غيرها، وتخصيص يومها بالصيام، بدعة منكرة عند أكثر أهل العلم، وليس له أصل في الشرع المطهر، بل هو مما حدث في الإسلام بعد عصر الصحابة رضي الله عنهم، ويكفي طالب الحق في هذا الباب وغيره قول الله عز وجل: ( اليوم أكملت لكم دينكم ) وما جاء في معناها من الآيات.
وقول النبي صلى الله عليه وسلم: ( من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد ) وفي ما جاء في معناه من الأحاديث، وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( لا تخصوا ليلة الجمعة بقيام من بين الليالي، ولا تخصوا يومها بالصيام من بين الأيام، إلا أن يكون في صوم يصومه أحدكم ).
فلو كان تخصيص شيء من الليالي بشيء من العبادة جائزاً، لكانت ليلة الجمعة أولى من غيره، لأن يومها هو خير يوم طلعت عليه الشمس، بنص الأحاديث الصحيحة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما حذر النبي صلى الله عليه وسلم من تخصيصها بقيام من بين الليالي، ذل ذلك على أن غيرها من الليالي من باب أولى لا يجوز تخصيص شيء منها من العبادة إلا بدليل صحيح يدل على التخصيص.
ولما كانت ليلة القدر وليالي رمضان يشرع قيامها والاجتهاد فيها، نبه النبي صلى الله عليه وسلم على ذلك وحث الأمة على قيامها، وفعل ذلك بنفسه كما في الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( من قام رمضان إيماناً واحتساباً غفر الله له ما تقدم من ذنبه )، ( ومن قام ليلة القدر إيماناً واحتساباً غفر الله له ما تقدم من ذنبه ).(43/5)
فلو كانت ليلة النصف من شعبان، أو ليلة أول جمعة من رجب، أو ليلة الإسراء والمعراج بشرع تخصيصها باحتفال أو شيء من العبادة لأرشد النبي صلى الله عليه وسلم الأمة إليه أو فعله بنفسه ولو وقع شيء من ذلك لنقله الصحابة رضي الله عنهم إلى الأمة ولم يكتموه عنها، وهم خير الناس وأنصح الناس بعد الأنبياء عليهم الصلاة والسلام ورضي الله عن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وأرضاهم.
وقد عرفت آنفاً من كلام العلماء: أنه لم يثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا عن أصحابه رضي الله عنهم شيء في فضل ليلة أول جمعة من رجب، ولا في فضل ليلة النصف من شعبان فعلم أن الاحتفال بهما بدعة محدثة في الإسلام، وهكذا تخصيصهما بشيء من العبادة بدعة منكرة، وهكذا ليلة سبع وعشرين من رجب التي يعتقد بعض الناس أنها ليلة الإسراء والمعراج، لا يجوز تخصيصها بشيء من العبادة، كما لا يجوز الاحتفال بها للأدلة السابقة، هذا لو عُلمت فكيف والصحيح من أقوال العلماء أنها لا تعرف ؟! وقول من قال: أنها ليلة سبع وعشرين من رجب، قول باطل لا أساس له في الأحاديث الصحيحة، ولقد أحسن من قال:
وخير الأمور السالفات على الهدى ***************** وشر الأمور المحدثات البدائع
والله المسؤول أن يوفقنا وسائر المسلمين للتمسك بالسنة والثبات عليها والحذر مما خالفها إنه جواد كريم.
وصلى الله على عبده ورسوله نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
انتهى بتصرّف واختصار من مجموع فتاوى سماحة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز 2/882
---(43/6)
uling on celebrating the middle of Sha'baan
---
Praise be to Allaah Who has perfected our religion for us, and has completed His Favour upon us. And blessings and peace be upon His Prophet and Messenger Muhammad, the Prophet of repentance and mercy.
Allaah says (interpretation of the meanings):
"This day, I have perfected your religion for you, completed My Favour upon you, and have chosen for you Islam as your religion [al-Maa'idah 5:3]
"Or have they partners with Allaah (false gods) who have instituted for them a religion which Allaah has not ordained? [al-Shooraa 42:21]
In al-Saheehayn it is reported from 'Aa'ishah (may Allaah be pleased with her) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said:
"Whoever innovates something in this matter of ours [Islam] that is not part of it, will have it rejected."
In Saheeh Muslim it is narrated from Jaabir (may Allaah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to say in his Friday khutbahs: "The best of speech is the Book of Allaah and the best of guidance is the guidance of Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him). The most evil of things are those which are newly-invented, and every innovation (bid'ah) is a going-astray."
And there are many aayaat and ahaadeeth which say similar things.(44/1)
This clearly indicates that Allaah has perfected the religion of this ummah, and completed His favour upon them. He did not take the soul of His Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) until he had conveyed the Message clearly and explained to the ummah everything that Allaah had prescribed for it of words and deeds. He (peace and blessings of Allaah be upon him) explained that everything that people would innovate after he was gone, all the words and deeds that they would attribute to Islam, all of that would be thrown back on the one who invented it, even if his intention was good. The companions of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) knew this matter, as did the scholars of Islam after them. They denounced bid’ah and warned against it, as has been stated by all those who wrote books praising the Sunnah and denouncing bid’ah, such as Ibn Waddaah, al-Tartooshi, Ibn Shaamah and others.
Among the bid’ahs that have been invented by some people is celebrating the middle of Sha’baan (Laylat al-Nusf min Sha’baan), and singling out that day for fasting. There is no evidence (daleel) for that which can be regarded as reliable. Some da’eef (weak) ahaadeeth have been narrated concerning its virtues, but we cannot regard them as reliable. The reports which have been narrated concerning the virtues of prayer on this occasion are all mawdoo’ (fabricated), as has been pointed out by many of the scholars. We will quote some of their comments below, in sha Allaah.(44/2)
Some reports have also been narrated on this matter from some of the salaf in Syria, and others. What the majority of scholars say is that celebrating this occasion is bid’ah, and that the ahaadeeth concerning the virtues of this occasion are all da’eef (weak), and some of them are mawdoo’ (fabricated) Among those who pointed this out was al-Haafiz Ibn Rajab, in his book Lataa’if al-Ma’aarif, and others. The da’eef ahaadeeth concerning acts of worship can only be acted upon in the case of acts of worship which are proven by saheeh evidence. There is no saheeh basis for celebrating the middle of Sha’baan, so we cannot follow the da’eef ahaadeeth either.
This important principle was mentioned by Imaam Abu’l-‘Abbaas Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him).
The scholars (may Allaah have mercy on them) were agreed that it is obligatory to refer matters concerning which the people dispute to the Book of Allaah and the Sunnah of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him). Whatever ruling both or one of them give is the sharee’ah which must be followed, and whatever goes against them must be rejected. Any acts of worship which are not mentioned in them are therefore bid’ah and it is not permissible to do them, let alone call others to do them or approve of them. As Allaah says (interpretation of the meaning):(44/3)
“O you who believe! Obey Allaah and obey the Messenger (Muhammad), and those of you (Muslims) who are in authority. (And) if you differ in anything amongst yourselves, refer it to Allaah and His Messenger, if you believe in Allaah and in the Last Day. That is better and more suitable for final determination [al-Nisaa’ 4:59]
“And in whatsoever you differ, the decision thereof is with Allaah (He is the ruling Judge)”
[al-Shooraa 42:10]
“Say (O Muhammad to mankind): “If you (really) love Allaah, then follow me (i.e. accept Islamic Monotheism, follow the Qur’aan and the Sunnah), Allaah will love you and forgive you your sins [Aal ‘Imraan 3:31]
“But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad) judge in all disputes between them, and find in themselves no resistance against your decisions, and accept (them) with full submission”
[al-Nisaa’ 4:65]
And there are many similar aayaat which clearly state that matters of dispute are to be referred to the Qur’aan and Sunnah, and that their ruling is to be accepted. This is the requirement of faith and this is what is best for people in this world and in the next: “That is better and more suitable for final determination” [al-Nisaa’ 4:59 – interpretation of the meaning] means, in the Hereafter.(44/4)
Al-Haafiz Ibn Rajab (may Allaah have mercy on him) said in his book Lataa’if al-Ma’aarif concerning this matter – after previously discussing it – “Laylat al-Nusf min Sha’baan (the middle of Sha’baan) was venerated by the Taabi’een among the people of al-Shaam, such as Khaalid ibn Mi’daan, Makhool, Luqmaan ibn ‘Aamir and others, who used to strive in worship on this night. The people took the idea of the virtue of this night and of venerating it from them. It was said that they heard of Israa’eeli reports (reports from Jewish sources) concerning that. Most of the scholars of the Hijaaz denounced that, including ‘Ataa’ and Ibn Abi Maleekah. ‘Abd al-Rahmaan ibn Zayd ibn Aslam narrated that view from the fuqahaa’ of Madeenah, and this was the view of the companions of Maalik and others. They said: this is all bid’ah… No comment from Imaam Ahmad concerning Laylat al-Nusf min Sha’baan is known of… Concerning spending the night of the middle of Sha’baan in prayer, there is no sound report from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) or from his companions…”
This is what was said by al-Haafiz Ibn Rajab (may Allaah be pleased with him). He clearly states that there is no sound report from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) or from his companions (may Allaah be pleased with them) about Laylat al-Nusf min Sha’baan (the middle of Sha’baan).(44/5)
In every case where there is no sound shar’i evidence that a thing is prescribed in Islam, it is not permissible for the Muslim to innovate things in the religion of Allaah, whether these are individual acts or communal acts, whether he does them in secret or openly, because of the general meaning of the hadeeth of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “Whoever does any action that is not a part of this matter of ours [Islam], will have it rejected.” And there are other daleels (evidence) which indicate that bid’ah is to be denounced and which warn against it.
Imaam Abu Bakr al-Tartooshi (may Allaah have mercy on him) said, in his book al-Hawaadith wa’l-Bida’: “Ibn Waddaah narrated that Zayd ibn Aslam said: We never met anyone among our shaykhs and fuqahaa’ who paid any attention to Laylat al-Nusf min Sha’baan, or who paid any attention to the hadeeth of Makhool, or who thought that this night was any more special than other nights. It was said to Ibn Abi Maleekah that Ziyaad al-Numayri was saying that the reward of Laylat al-Nusf min Sha’baan was like the reward of Laylat al-Qadr. He said, If I heard him say that and I had a stick in my hand, I would hit him. Ziyaad was a story-teller.”
Al-‘Allaamah al-Shawkaani (may Allaah have mercy on him) said in al-Fawaa’id al-Majmoo’ah:(44/6)
“The hadeeth: ‘O ‘Ali, whoever prays one hundred rak’ahs on Laylat al-Nusf min Sha’baan, reciting in each rak’ah the Opening of the Book [Soorat al-Faatihah] and Qul Huwa Allaahu Ahad ten times, Allaah will meet all his needs…’ This is mawdoo’ (fabricated) [i.e., it is falsely attributed to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him]. Its wording clearly states the reward that the person who does this will attain, and no man who has any common sense can doubt that this is fabricated. Also, the men of its isnaad are majhool (unknown). It was also narrated via another isnaad, all of which is mawdoo’ (fabricated) and all of whose narrators are majhool (unknown).
In al-Mukhtasar he said: The hadeeth about the salaah for the middle of Sha’baan is false, and the hadeeth of ‘Ali narrated by Ibn Hibbaan – “ When it is the night of the middle of Sha’baan, spend that night in prayer and fast that day” – is da’eef (weak).
In al-La’aali’ he said, “One hundred rak’ahs in the middle of Sha’baan, reciting (Soorat) al-Ikhaas ten times in each… (this is) mawdoo’ (fabricated), and all its narrators in its three isnaads are majhool (unknown) and da’eef (weak). He said: and twelve rak’ahs, reciting al-Ikhlaas thirty times in each, this is mawdoo’; and fourteen (rak’ahs), this is mawdoo’.
A group of fuqahaa’ were deceived by this hadeeth, such as the author of al-Ihyaa’ and others, as were some of the mufassireen. The prayer of this night – the middle of Sha’baan – was described in different ways, all of which are false and fabricated.”(44/7)
Al-Haafiz al-‘Iraaqi said: “The hadeeth about the prayer during the night of the middle of Sha’baan is fabricated and is falsely attributed to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him).”
Imaam al-Nawawi said in his book al-Majmoo’: “The prayer that is known as salaat al-raghaa’ib, which is twelve rak’ahs between Maghrib and ‘Ishaa’ on the night of the first Friday in Rajab, and the prayer of Laylat al-Nusf min Sha’baan, of one hundred rak’ahs – these two prayers are reprehensible bid’ahs. No one should be deceived by the fact that they are mentioned in the books Qoot al-Quloob and Ihyaa’ ‘Uloom al-Deen, or by the hadeeth which is mentioned in these two books. All of that is false. Nor should they be deceived by the fact that some of the imaams were confused about this matter and wrote a few pages stating that these prayers are mustahabb, for they were mistaken in that.”
Shaykh al-Imaam Abu Muhammad ‘Abd al-Rahmaan ibn Ismaa’eel al-Maqdisi wrote a very valuable book proving that these (reports) are false, and he did a very good job. The scholars spoke at length about this matter, and if we were to quote all that we have read of what they have said about this matter, it would take far too long. Perhaps what we have already mentioned is sufficient to convince the seeker of truth.(44/8)
From the aayahs, ahaadeeth and scholarly opinions quoted above, it is clear to the seeker of truth that celebrating the middle of Sha’baan by praying on that night or in any other way, or by singling out that day for fasting, is a bid’ah which is denounced by most of the scholars. It has no basis in the pure sharee’ah; rather it is one of the things that was innovated in Islam after the time of the Sahaabah (may Allaah be pleased with them). It is sufficient for the seeker of truth, in this case and in others, to know the words of Allaah (interpretation of the meaning):
“This day, I have perfected your religion for you…”[al-Maa’idah 5:3]
and other similar aayaat; and the words of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him):
“Whoever innovates something in this matter of ours [Islam] that is not part of it, will have it rejected”
and other similar ahaadeeth.
In Saheeh Muslim it is narrated that Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘Do not single out the night of Jumu’ah for praying qiyaam and do not single out the day of Jumu’ah for fasting, unless is it part of the ongoing regular fast of any one of you.’”(44/9)
If it were permissible to single out any night for special acts of worship, the night of Jumu’ah would be the most appropriate, because the day of Jumu’ah (Friday) is the best day upon which the sun rises, as is stated in the saheeh hadeeth narrated from the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him). Since the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) warned against singling out that night for praying qiyaam, that indicates that it is even more prohibited to single out any other night for acts of worship, except where there is saheeh evidence to indicate that a particular night is to be singled out.
Because it is prescribed to spend the nights of Laylat al-Qadr and the other nights of Ramadaan in prayer, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) drew attention to that and urged his ummah to pray qiyaam during those nights. He also did that himself, as is indicated in al-Saheehayn, where it says that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever prays qiyaam in Ramadaan out of faith and seeking reward, Allaah will forgive him his previous sins” and “Whoever spends the night of Laylat al-Qadr in prayer out of faith and seeking reward, Allaah will forgive him his previous sins.”(44/10)
But if it were prescribed to single out the night of the middle of Sha’baan, or the night of the first Friday in Rajab, or the night of the Israa’ and Mi’raaj, for celebration or for any special acts of worship, then the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) would have taught his ummah to do that, and he would have done it himself. If anything of the sort had happened, his companions (may Allaah be pleased with them) would have transmitted it to the ummah; they would not have concealed it from them, for they are the best of people and the most sincere, after the Prophets, may blessings and peace be upon them, and may Allaah be pleased with all the companions of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him).(44/11)
Now we know from the words of the scholars quoted above that there is no report from the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) or from his companions (may Allaah be pleased with them) concerning the virtue of the first night of Jumu’ah in Rajab, or the night of the middle of Sha’baan. So we know that celebrating these occasions is an innovation that has been introduced into Islam, and that singling out these occasions for acts of worship is a reprehensible bid’ah. The same applies to the twenty-seventh night of Rajab, which some people believe is the night of the Israa’ and Mi’raaj; it is not permissible to single this date out for acts of worship, or to celebrate this occasion, on the basis of the evidence (daleel) quoted above. This is the case if the exact date (of the Israa’ and Mi’raaj) is known, so how about the fact that the correct scholarly view is that its date is not known! The view that it is the night of the twenty-seventh of Rajab is a false view which has no basis in the saheeh ahaadeeth. He indeed spoke well who said: “The best of matters are those which follow the guided way of the salaf, and the most evil of matters are those which are newly-innovated.”
We ask Allaah to help us and all the Muslims adhere firmly to the Sunnah and to beware of everything that goes against it, for He is the Most Generous, Most Kind.
May Allaah bless His slave and Messenger, our Prophet Muhammad, and all his family and companions.
Adapted from Majmoo’ Fataawa Samaahat al-Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn Baaz, 2/882
---(44/12)
عشرون نصيحة للطلاب في الاختبارات
---
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول وعلى آله وصحبه وبعد
فإنّ الطالب المسلم يتوكّل على الله تعالى في مواجهة اختبارات الدنيا ويستعين به آخذا بالأسباب الشرعية انطلاقا من قول النبي صلى الله عليه وسلم : الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلا تَعْجَزْ . صحيح مسلم حديث رقم 2664.
ومن تلك الأسباب :
- الالتجاء إلى الله بالدعاء بأي صيغة مشروعة كأن يقول ربّ اشرح لي صدري ويسّر لي أمري .
- أن يستعدّ بالنوم المبكّر والذّهاب إلى الامتحان في الوقت المحدد .
- إحضار جميع الأدوات المطلوبة والمسموح بها كالأقلام وأدوات الهندسة والحاسبة والساعة لأنّ حسن الاستعداد يُعين على الإجابة .
- تذكّر دعاء الخروج من البيت : ( بسم الله ، توكلت على الله ، ولا حول ولا قوة إلا بالله ، اللهم إني أعوذ بك أن أضل أو أُضل ، أو أَزل أو أُزل ، أو أًظلم أو أُظلم ، أو أجهل أو يُجهل علي ) ولا تنس التماس رضا والديك فدعوتهما لك مستجابة .
- أن تسمي بالله قبل البدء لأنّ التسمية مشروعة في ابتداء كلّ عمل مباح وفيها بركة واستعانة بالله وهي من أسباب التوفيق .
- اتّق الله في زملائك فلا تُثر لديهم القلق ولا الفزع قبيل الاختبار فالقلق مرض معدٍ بل أدخل عليهم التفاؤل بالعبارات الطيبة المشروعة وقد تفاءل النبي صلى الله عليه وسلم باسم سهيل وقال : سهُل لكم من أمركم وكان يُعجبه إذا خرج لحاجته أن يسمع : يا راشد يا نجيح .
فتفاءل لنفسك ولإخوانك بأنكم ستقدمون امتحانا جيدا .
- ذكر الله يطرد القلق والتوتّر وإذا استغلقت عليك مسألة فادع الله أن يهوّنها عليك وكان شيخ الاسلام ابن تيمية رحمه الله إذا استغلق عليه فهم شيء يقول : يا معلّم ابراهيم علمني ويا مفهّم سليمان فهمني .(45/1)
- اختر مكاناً جيداً للجلوس أثناء الإختبار ما أمكنك ، وحافظ على إستقامة ظهرك وأن تجلس على الكرسيّ جلسة صحيّة .
- تصفح الإمتحان أولا ، والأبحاث توصي بتخصيص 10بالمائة من وقت الامتحان لقراءة الأسئلة بدقة وعمق وتحديد الكلمات المهمة وتوزيع الوقت على الأسئلة .
- خطط لحل الأسئلة السهلة أولاً والصعبة لاحقا ، وأثناء قراءة الأسئلة اكتب ملاحظات وأفكارا لتستخدمها لاحقاً في الإجابة .
- أجب على الأسئلة حسب الأهمية.
- ابتدئ بحلّ الاسئلة السهلة التي تعرفها . ثم اشرع في حلّ الأسئلة ذات العلامات الأعلى وأخّر الاسئلة التي لا يحضرك جوابها أو ترى أنّها ستأخذ وقتا للتوصّل إلى نتيجة فيها أو التي خُصّص لها درجات اقلّ .
- تأنّ في الإجابة فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم : " التأني من الله والعجلة من الشيطان . " حديث حسن : صحيح الجامع 3011
- فكّر جيدا في أسئلة اختيار الجواب الصحيح في امتحانات الخيارات المتعددة ، وتعامل معها وفق التالي : إذا كنت متأكّدا من الاختيار الصحيح فإياك والوسوسة ، وإذا لم تكن متأكّدا فابدأ بحذف الاحتمالات الخاطئة والمستبعدة ثمّ اختر الجواب الصحيح بناء على غلبة الظنّ وإذا خمّنت جوابا صحيحا فلا تغيّره إلا إذا تأكّدت أنّه خاطئ - خصوصا إذا كنت ستفقد نقاطا عند الإجابة الخاطئة - ، وقد دلّت الأبحاث على أن الجواب الصحيح غالبا هو ما يقع في نفس الطالب أولا .
- في الإمتحانات الكتابية ، اجمع ذهنك قبل أن تبدأ الإجابة ، واكتب الخطوط العريضة لإجابتك ببضع كلمات تشير إلى الأفكار التي تريد مناقشتها. ثمّ رقّم الأفكار حسب التسلسل الذي تريد عرضه.
- أكتب النقطة الرئيسة للإجابة في أول السطر لأنّ هذا ما يبحث عنه المصحح وقد لا يرى المطلوب إذا كان داخل العبارات والسطور وكان المصحح في عجلة .(45/2)
- خصص 10 بالمائة من الوقت لمراجعة إجاباتك . وتأنّ في المراجعة وخصوصا في العمليات الرياضية وكتابة الأرقام ، وقاوم الرغبة في تسليم ورقة الامتحان بسرعة ولا يُزعجنّك تبكير بعض الخارجين فقد يكونون ممن استسلموا مبكّرا .
- إذا اكتشفت بعد الاختبار أنّك أخطأت في بعض الإجابات فخذ درسا في أهمية المزيد من الاستعداد مستقبلا أو عدم الاستعجال في الإجابة وارض بقضاء الله ولا تقع فريسة للإحباط واليأس وتذكّر حديث النبي صلى الله عليه وسلم : وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ . صحيح مسلم وقد تقدّم أوله .
- اعلم بأنّ الغشّ محرّم سواء في مادة اللغة الأجنبية أو غيرها وقد قال عليه الصلاة والسلام : من غشّ فليس منا ، وهو ظلم وطريقة محرّمة للحصول على ما ليس بحقّ لك من الدّرجات والشهادات وغيرها ، وأنّ الاتّفاق على الغشّ هو تعاون على الإثم والعدوان ، فاستغن عن الحرام يُغْنك الله من فضله وارفض كلّ وسيلة وعرْض محرّم يأتيك من غيرك ومن ترك شيئا لله عوّضه الله خيرا منه . وعليك بإنكار المنكر ومقاومته والإبلاغ عمّا تراه من ذلك أثناء الاختبار وقبله وبعده وليس هذا من النميمة المحرّمة بل من إنكار المنكر الواجب .
فانصح من يقوم ببيع الأسئلة أو شرائها أو يقوم بنشرها عبر شبكة الإنترنت وغيرها والذين يقومون بإعداد أوراق الغشّ ، وقل لهم أن يتقوا الله ، وأخبرهم بحكم فعلهم وحكم مكسبهم وأنّ هذا الوقت الذي يقضونه في الإعداد المحرّم لو أنفقوه في المذاكرة الشّرعيّة وحلّ الاختبارات السابقة والتعاون على تفهيم بعضهم بعضا قبل الاختبار لكان خيرا لهم وأقوم من الأعمال والاتفاقات المحرمة .
- تذكّر ما أعددت للآخرة وأسئلة الامتحان في القبر وسُبل النجاة يوم المعاد : فمن زحزح عن النار وأدخل الجنة فقد فاز .(45/3)
نسأل الله أن يجعلنا من الفالحين الناجحين في الدنيا والفائزين الناجين في الآخرة إنه سميع مجيب .
الشيخ محمد صالح المنجد(45/4)