Thus the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) established a link between, on the one hand, his command to strive for beneficial things in every situation, seeking the help of Allaah, and not giving in to feelings of inadequacy which the harmful kind of laziness, and, on the other, giving in to regret for things in the past which are over and done with, and thinking about the will and decree of Allaah. He described things as being of two types: things which the slave can strive to achieve either in totality or as much as he can, or can protect himself from them, or lessen their impact, by making an effort and seeking the help of Allaah; and others about which he cannot do anything, so he should accept them and be content. Undoubtedly, paying attention to this principle will bring about happiness and dispel worry and distress.(15/38)
The hadeeth quoted above indicates that one should strive to eliminate the causes of distress and bring about causes of happiness, by forgetting about bad things in the past that cannot be changed, and by realizing that to spend too much time thinking about such an impossible task is a foolish and crazy waste of time. So one should try not to think about it, and try not to feel anxious about the future or imagine fear and poverty that may or may not lie ahead. We should realize that the future, whether good or bad, is something unknown; it is in the hands of the Almighty, All-Wise, not in the hands of His slaves, and all they have to do is to strive for the good things and protect themselves from bad things. The slave should know that if he distracts his mind from worries about the future and puts his trust in his Lord, then Allaah will take care of it and his worry and anxiety will disappear.
11. One of the most effective ways of finding comfort and contentment is to remember Allaah frequently
Dhikr (remembrance of Allaah) has a wonderful effect in calming the soul and relieving stress and worry. Allaah says (interpretation of the meaning): “… Verily, in the remembrance of Allaah do hearts find rest.” [al-Ra’d 13:28](15/39)
The greatest phrase of dhikr that can relieve the distress of death is: “Laa ilaaha ill-Allaah (there is no god except Allaah).” This is what Talhah told ‘Umar, may Allaah be pleased with him: “I heard the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) say a word which no slave says at the time of death but Allaah will ease his distress and brighten his colour. It was only the fear that I might not be able to do it that prevented me from asking him about it before he died.” ‘Umar (may Allaah be pleased with him) said: “I know what it is.” Talhah asked, “What is it?” ‘Umar (may Allaah be pleased with him) said: “Do you know any word greater that what he told his uncle to say? – ‘Laa ilaaha ill-Allaah’.” Talhah said, “That’s it, by Allaah, that’s it!”
12. Seeking refuge in prayer
Allaah says (interpretation of the meaning): “And seek help in patience and al-salaat (the prayer)…” [al-Baqarah 2:45].
Hudhayfah said: “Whenever the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) was grieved by something, he used to pray.” When Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with him) heard about the death of his brother, he stopped at the side of the road – as he was on a journey – and prayed, following the command of Allaah.
13. Another thing that may dispel worry is jihaad for the sake of Allaah.
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “You must strive in jihaad for the sake of Allaah, may He be blessed and exalted, for it is one of the gates to Paradise, and Allaah dispels worry and distress through it.”(15/40)
14. Speaking about the blessings of Allaah, both those which are obvious and those which are hidden
Acknowledging them and speaking about them dispels worry and distress. The slave is encouraged to have the attitude of thankfulness, which is the highest level he can reach, even if he is in a state of poverty, sickness or other kinds of misery. If he were to compare the innumerable blessings that Allaah has bestowed upon him with the bad thing that has befallen him, he will see that the distress is as nothing in comparison to the blessings. When Allaah tests His slave by means of these disasters and miseries, and the slave does his duty of being patient and accepting, then the difficulties become easy for him to bear, and he has the hope of earning reward from Allaah for submitting to Him, and being patient and content. This makes bitter things sweet; the sweetness of the reward helps him to forget the bitterness of patience.
One of the most beneficial things in this regard is to follow the advice of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) given in the saheeh hadeeth reported by Abu Hurayrah: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘Look at those who are below you, not at those who are above you, so that you will not think little of the blessings that Allaah has bestowed upon you.”(15/41)
If a person keeps this important concept (of looking only at those below him) in mind, he will definitely feel that he is better-off than many others when it comes to good health, physical strength, and provision (rizq) such as food, clothing, shelter, etc., no matter what his situation. So his anxiety and distress will disappear, and he will feel increased happiness and joy in the blessings of Allaah which have raised him above others.
The more he thinks about the blessings of Allaah, both obvious and hidden, spiritual and worldly, he will see that his Lord has given him many good things, and has lifted from him many bad things. No doubt this too will dispel worries and anxieties, and bring joy and happiness.
15. Keeping oneself busy with useful work or the pursuit of beneficial knowledge(15/42)
This will distract a person’s mind from the matter that has been causing anxiety. Maybe then he will forget the causes of his distress, and begin to feel happier and more energetic. This is something which both believers and non-believers may try to do, but the believer is distinguished by the fact of his eemaan (faith), his sincerity and his hope for reward when he occupies himself with learning or teaching something useful or doing something beneficial. If he is keeping himself busy with worship, then this is worship, and if he is keeping himself busy with some worldly work or custom, then he tries to accompany it with the right intention, and seeks the help of Allaah to do this thing as an act of obedience or worship to Him. Thus his action will be effective in dispelling his anxiety, stress and grief. How many people are suffering from anxiety and constant feelings of depression, which result in various kinds of disease and illness. The right treatment for them was: to forget the thing that caused the depression and worry, and to keep themselves busy with some important work. It was important that the work with which they kept themselves busy was something that they liked to do and looked forward to; this was more effective in bringing about the desired good results. And Allaah knows best.
16. Looking for the positive aspects of the events in which he tends to see only things that he dislikes(15/43)
Abu Hurayrah said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘No believing man should hate a believing woman. If he dislikes one aspect of her character, he will be pleased with another.’”
The benefits of this hadeeth include: lifting anxiety and stress, preserving tranquillity, continued upholding of the duties which are either obligatory or encouraged, and the achievement of peace between the two parties. Anyone who is not guided by the Prophet’s words, but does the opposite, will see only the negative aspects of a situation, and will be blinded to the positive aspects. So it is inevitable that he will become anxious and depressed, the relationships between him and those with whom he is in close contact will turn sour, and he will neglect many of the mutual duties that both parties should pay attention to.
17. Understanding the true value and shortness of this life, and that time is too precious to be wasted in stress and anxiety(15/44)
The wise person understands that his true life is one of joy and contentment. Life is very short, and he should not let himself get carried away with distress and depression that will make it even shorter. This goes against the true idea of life, so he is reluctant to spend too much of his life in distress and depression. In this regard, there is little difference between the righteous and the rebellious, but the believer can achieve this in the best way, in a way that benefits him both in this world and in the Hereafter. When misfortune strikes, or when he is afraid of something bad happening to him, he should also compare the blessings that he enjoys, both spiritual and worldly, with whatever misfortune has befallen him. When he does this, he will see just how much blessing he has, and the bad things will be put into perspective. Similarly, he can make a comparison between the thing he fears will harm him and the far greater possibility that he will be kept safe from it: the faint possibility that he may be harmed is far outweighed by the greater positive possibilities, and so his anxiety will be relieved. He takes into account the most likely scenario so that he can try to prepare himself in case it does happen, and he takes measures to protect himself against things that have not happened, or to alleviate or reduce the impact of things that have happened.
18. Another beneficial measure is not to allow one’s work and other duties to accumulate(15/45)
This means taking decisive action immediately, so that one is free to deal with whatever comes up in the future, because things that are not dealt with immediately pile up and are added to previous work that should have been done, thus making the burden even heavier. If you deal with everything at the right time, you will be free to deal with whatever lies ahead with a focused mind and adequate strength.
You should prioritize your work in order of importance, and try to choose things that interest you and that you enjoy, otherwise you will become bored and fed up. You can help yourself to achieve this by thinking clearly and consulting others, for one need never regret consultation. Study what you want to do in depth, and once you are sure about what action is needed to achieve your interest and have resolved to go ahead, then put your trust in Allaah, for Allaah loves those who put their trust in Him.
19. Constantly anticipating and being prepared for all possibilities
If a person is prepared for the possibility of the loss of a loved one, the sickness of a relative, incurring a debt, being overpowered by an enemy, or any other unpleasant possibility that has not yet happened – whilst seeking refuge with Allaah and hoping to be safe from it – then if his fears materialize, their impact will not be so great because he has already anticipated them and prepared himself to deal with them.(15/46)
One important point that we should make is the fact that many ambitious people are prepared to deal with major calamities in a calm and patient manner, but they are unduly worried and stressed by trivial problems. The reason for this is that they prepare themselves to face major problems, but forget to prepare themselves to cope with minor troubles, which consequently cause them harm. The prudent person prepares himself to deal with both major and minor problems, and asks Allaah to help him and not leave him to deal with it by himself for even the blink of an eye. Thus both major and minor troubles become easier to bear, and he remains calm and serene.
20. Another remedy is to complain to religious scholars and ask them for advice
Their advice and opinions are among the things that can be of the greatest help in remaining steadfast at times of calamity. The Sahaabah used to complain to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) about the torture they were suffering…(15/47)
Khabbaab ibn al-Aratt (may Allaah be pleased with him) said: “We complained to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) when he was reclining on his cloak in the shade of the Ka’bah. We said to him: ‘Why do you not ask Allaah to help us (grant us victory)? Why do you not pray to Allaah for us?’ He said, ‘A man from the people before you would be placed in a hole dug for him, then they would bring a saw and cut his head in two, yet that would not make him renounce his faith. They would use an iron comb to drag the flesh and nerves from his bones, yet that would not make him renounce his faith. By Allaah, this matter will be completed (i.e. Islam will be perfected and will prevail) until a rider travelling from Sana’aa’ to Hadramawt will fear nobody but Allaah or the attack of a wolf on his sheep, but you are too impatient.’”
The Taabi’een also complained to the Sahaabah. Al-Zubayr ibn ‘Adiyy said: “We came to Anas ibn Maalik and complained to him about what we were suffering at the hands of al-Hajjaaj. He told us: ‘Be patient, for there will come no time but the time after it is worse, until you meet your Lord. I heard that from your Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him).’”
So the Muslim will hear from the scholars and leaders words which will help him and alleviate his pain, distress and anxiety.(15/48)
Similarly, one can also seek the help of sincere brothers, wise relatives and faithful spouses. When Faatimah (may Allaah be pleased with her) felt distress, she complained to her husband ‘Ali (may Allaah be pleased with him). ‘Abd-Allaah ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him and his father) tells us the story: the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) came to visit Faatimah, but he found a curtain over her door, so he did not enter. It was very rare for him to enter without greeting her so when ‘Ali (may Allaah be pleased with him) came, he saw that she was worried and upset. He asked, “What is the matter?” She said, “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) came to me, but he did not come in.” So ‘Ali (may Allaah be pleased with him) went to him and said: “O Messenger of Allaah, Faatimah feels very upset because you came to her but you did not come in.” He said, “I have nothing to do with these worldly things and fancy decorations.” So ‘Ali went to told Faatimah what the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) had said. She said, “Ask the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) what I should do with it.” He said, “tell her to send it to Banu So-and-so.” (It was a curtain that was decorated with embroidery and so on).
Going to a man who is wise and has sound opinions can also help to dispel anxiety.(15/49)
Al-Mugheerah, the freed slave of al-Waleed, said: “I entered upon al-Waleed and found him looking worried. I asked, ‘What is worrying you, O Ameer al-Mu’mineen?’ He said, ‘The number of Muslims has increased, and the mosque is becoming too small for them. I offered them money for the rest of this church, so that I could take it and add it to the mosque, to make the place big enough for the Muslims, but they refused.’ Al-Mugheerah said: ‘O Ameer al-Mu’mineen, I have an idea that may relieve your worry.’ He asked, ‘What is it?’ I said: ‘When the Sahaabah took Damascus, Khaalid ibn al-Waleed entered through the Eastern Gate, conquering by the sword. When the people heard of this, they rushed towards Abu ‘Ubaydah (who was laying siege to another gate of the city), asking him for protection. He granted them protection, so they opened the Gate of Jaabiyah for him. Abu ‘Ubaydah entered peacefully, having made a truce with the people. We should find out how far the military seizure of land reached, and take it, but the areas covered by the truce should be left in their hands. I hope that all of the church will be on land seized militarily, so that you can incorporate it into the mosque.’ Al-Waleed said: ‘You have made me feel much better. Take care of this matter yourself.’ So al-Mugheerah took care of it; he surveyed the area extending from the Eastern Gate towards the Gate of Jaabiyah, as far as Sooq al-Rayhaan, and found that the military seizure of territory had continued as far as a little more than four cubits beyond the Great Arch, so the church could be incorporated into(15/50)
the mosque. So al-Waleed sent word to the Christians to tell them: ‘The whole of this church lies in the territory which was seized militarily, so it belongs to us, not to you.’ They said: ‘Initially you offered us money and land, and we refused. Be generous and give us what you offered us originally, so that we may settle this matter peaceably, and we will give you the rest of the church.’ So the matter was settled peaceably.” (Al-Badaayah wa’l-Nihaayah fi Seerat al-Waleed).
21. The person who is distressed or worried should know that after hardship comes ease
So he should think positively and realize that Allaah will make a way out for him. The more intense his stress and depression is, the closer he is to relief and a way out.
Allaah says in Soorat al-Sharh (interpretation of the meaning): “So verily, with the hardship, there is relief, verily, with the hardship, there is relief.” [al-Sharh 94:5-6]. In effect, hardship is mentioned once, and relief is mentioned twice, because the definite article (“al”) indicates that the hardship mentioned in the first aayah quoted is the same as that mentioned in the second, whereas the fact that relief is mentioned in an indefinite form (with tanween) shows that the relief mentioned in the second aayah is different from that mentioned in the first.
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) advised Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with him and his father): “Know that victory (or achievement) comes through patience, and that ease comes through hardship…”
22. Another remedy for distress is certain kinds of food(15/51)
Al-Bukhaari (may Allaah have mercy on him) reports that ‘Aa’ishah used to order talbeen for people who were sick or had been stricken by tragedy, and she would say: “I heard the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) say: ‘Talbeen warms the heart of the sick person and alleviates some of a person’s grief.’”
Al-Bukhaari also narrated from ‘Aa’ishah, the wife of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) that whenever a member of her family died, and the women gathered together then dispersed, except for her family and close friends, she would ask for a pot of talbeen, then she would cook it, make thareed [a dish of sopped bread, meat and broth] and pour the talbeen over it, then tell the women: “Eat from it, for I heard the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) say that talbeen is the cure for the heart of the sick person and alleviates some of a person’s grief.”
Talbeen is a soup or broth made from flour or bran to which honey is added. It is called talbeen because it resembles milk (laban). It is cooked from ground barley.
Saying that it is a cure for the heat of the sick person means that it relaxes him, gives him energy and alleviates his grief and distress.(15/52)
Ahmad (may Allaah have mercy on him) reported that ‘Aa’ishah said: “Whenever the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) heard that someone was sick or in pain, and not eating, he would say: ‘You should make talbeen and let him sip it. By the One in Whose hand is my soul, it will cleanse the stomach of any one of you just as you wash the dirt from your faces with water.’”
Al-Tirmidhi reported that ‘Aa’ishah said: “Whenever any member of his family fell ill, he would order that soup or broth be made for them, then he would tell them to sip it. He used to say, ‘It makes the grieving heart strong and cleanses the heart of the sick person, just as any of you cleanses the dirt from her face with water.’”
Even though some people might find this strange, this is a true matter, as it has been proven to be part of the Revelation conveyed by the infallible Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him). Allaah has created all kinds of food, and He knows best their characteristics, so the soup of barley mentioned in the hadeeth is one of the types of food that make people feel better. And Allaah knows best.
With regard to the method of cooking this food for the person who is physically sick or whose heart is stricken with grief, Ibn Hijr (may Allaah have mercy on him) said: “What suits the sick person is the water from barley that has been cooked whole, and what suits the grieving person is the water from ground barley that has been cooked. And Allaah knows best.”
4. Writings of Immam Ibn al-Qayyim on Treating Distress and Grief:(15/53)
Following this discussion of cures, we will pause to look briefly at the list written by Imaam Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) in which he lists fifteen kinds of remedies through which Allaah may alleviate distress and grief:
Tawheed al-Ruboobiyyah (Unity of Divine Lordship)
Tawheed al-Uloohiyyah (Unity of Divinity)
Unity of belief, i.e. Tawheed al-Asmaa’ wa’l-Siffaat (Unity of the Divine Names and Attributes).
To declare that Allaah is far above mistreating His slave or punishing him without any cause on the part of the slave himself.
Admission on the part of the slave that he is the wrongdoer.
Beseeching Allaah by the best of things, which are His Names and Attributes. Among the most comprehensive in meaning of His Names and Attributes are the Names al-Hayyu (the Ever-Living), al-Qayoom (the Eternal).
Seeking the help of Allaah Alone.
Putting one’s hope in Allaah.
Putting one’s trust in Allaah and handing over all one’s affairs to Him, recognizing that one’s forelock is in His hand, that Allaah runs all one’s affairs as He wills, that His command is ever executed and that His decree is just.
Reading Qur’aan and pondering its meaning, seeking consolation in it for all disasters, and seeking a cure in it for all diseases of the heart (i.e., spiritual or psychological diseases) for it washes away grief and heals his distress and anxiety.
Seeking the forgiveness of Allaah.
Repentance
Jihaad (striving for the sake of Allaah).
Salaat (prayer)
Admitting that one has no power or strength at all, and attributing them to the One Who holds them in His hand.(15/54)
5. Du'aa' (supplication):
We ask Allaah, may He be exalted, to keep us safe from distress, to grant us relief from depression and to alleviate our worries, for He is the All-Hearing Who answers prayers, He is the Ever-Living, Eternal.
6. Reminder:
Finally, let us remind ourselves that no matter how great and how numerous the worries and distress of this world may be, the distress and anguish of the Hereafter will be far greater. This includes that which will befall all people when they are gathered all together for Judgement. Al-Bukhaari (may Allaah have mercy on him) reported from Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “I will be the master of all people on the Day of Resurrection. Do you know why I will be the master of all people? Allaah will gather together all the people, the first and the last of them in one place, in such a way that if a caller calls out to them, they will all hear him, and they will all be seen at once. The sun will be brought close to them, and they will feel more distress than they can bear. People will say, ‘Can you see what has happened to you? Won’t you see who can intercede for you with your Lord?’ Then some of them will say to others, ‘Let’s go to Adam…’”
There will be no cure for distress and anguish on that Day unless one turns to Allaah today.
May Allaah bless our Prophet Muhammad and his Family and Companions, who are the best of people. Praise be to Allaah Who is overtaken by neither slumber nor sleep.
Muhammad Saalih al-Munajjid(15/55)
P.O. Box 2999 - Al-Khobar - Saudi Arabia(15/56)
بسم الله الرحمن الرحيم
الأساليب النبوية في معالجة الأخطاء
المقدمة
الحمد لله رب العالمين الرحمن الرحيم مالك يوم الدين إله الأولين والآخرين وقيوم السموات والأرضين والصلاة والسلام على نبيه الأمين معلّم الخلق المبعوث رحمة للعالمين وبعد:
فإن تعليم الناس من القربات العظيمة التي يتعدّى نفعها ويعمّ خيرها، وهي حظ للدعاة والمربين من ميراث الأنبياء والمرسلين " وإِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ وَأَهْلَ السَّمَوَاتِ وَالأَرَضِينَ حَتَّى النَّمْلَةَ فِي جُحْرِهَا وَحَتَّى الْحُوتَ لَيُصَلُّونَ عَلَى مُعَلِّمِ النَّاسِ الْخَيْرَ " رواه الترمذي: سنن الترمذي ط. أحمد شاكر رقم 2685 وقَالَ أبو عيسى: هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ صَحِيحٌ، والتعليم طرائق وأنواع وله وسائل وسُبُل ومنها تصحيح الأخطاء، فالتصحيح من التعليم وهما صنوان لا يفترقان.
ومعالجة الأخطاء وتصحيحها من النصيحة في الدين الواجبة على جميع المسلمين. وصلة ذلك بفريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر قوية وواضحة. مع ملاحظة أن دائرة الخطأ أوسع من دائرة المنكر فالخطأ قد يكون منكرا وقد لا يكون.(16/1)
وتصحيح الأخطاء كذلك من الوحي الرباني والمنهج القرآني فقد كان القرآن ينزل بالأوامر والنواهي والإقرار والإنكار وتصحيح الأخطاء حتى مما وقع من النبي صلى الله عليه وسلم، فنزلت معاتبات وتنبيهات كما في قوله تعالى: (عبس وتولى، أن جاءه الأعمى، وما يدريك لعله يزكى، أو يذكر فتنفعه الذكرى، أما من استغنى، فأنت له تصدى، وما عليك ألا يزكى، وأما من جاءك يسعى، وهو يخشى، فأنت عنه تلهى)، وقوله: (وإذ تقول للذي أنعم الله عليه وأنعمت عليه أمسك عليك زوجك واتق الله وتخفي في نفسك ما الله مبديه وتخشى الناس والله أحق أن تخشاه)، وقوله: (ما كان للنبي أن يكون له أسرى حتى يُثخن في الأرض تريدون عرض الدنيا والله يريد الآخرة والله عزيز حكيم) وقوله: (ليس لك من الأمر شيء أو يتوب عليهم أو يعذبهم فإنهم ظالمون)
وكان القرآن يتنزل ببيان خطأ أفعال بعض الصحابة في عدد من المواقف. فلما أخطأ حاطب بن أبي بلتعة رضي الله عنه خطأ عظيما في مراسلة كفار قريش مبينا لهم وجهة النبي صلى الله عليه وسلم إليهم في الغزو، نزل قوله تعالى: (يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا عدوي وعدوكم أولياء تلقون إليهم بالمودة وقد كفروا بما جاءكم من الحق يخرجون الرسول وإياكم أن تؤمنوا بالله ربكم إن كنتم خرجتم جهاداً في سبيلي وابتغاء مرضاتي تسرون إليهم بالمودة وأنا أعلم بما أخفيتم وما أعلنتم ومن يفعله منكم فقد ضل سواء السبيل).
وفي شأن خطأ الرماة في غزوة أحد لما تركوا مواقعهم التي أمرهم النبي صلى الله عليه وسلم بلزومها نزل قوله تعالى: (حتى إذا فشلتم وتنازعتم في الأمر وعصيتم من بعد ما أراكم ما تحبون منكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة).
ولما اعتزل النبي صلى الله عليه زوجاته تأديبا وأشاع بعض الناس أنه طلّق نساءه نزل قوله تعالى: (وإذا جاءهم أمر من الأمن أو الخوف أذاعوا به ولو ردوه إلى الرسول وإلى أولي الأمر منهم لعلمه الذين يستنبطونه منهم)(16/2)
ولما ترك بعض المسلمين الهجرة من مكة إلى المدينة لغير عذر شرعي أنزل الله: (إن الذين توفَّاهم الملائكة ظالمي أنفسهم قالوا فيما كنتم قالوا كنا مستضعفين في الأرض قالوا ألم تكن أرض الله واسعة فتهاجروا فيها … الآية)
ولما انساق بعض الصحابة وراء إشاعات المنافقين في اتهام عائشة بما هي منه بريئة أنزل الله آيات في هذا الإفك وفيها: (ولولا فضل الله عليكم ورحمته في الدنيا والآخرة لمسكم في ما أفضتم فيه عذاب عظيم، إذ تلقونه بألسنتكم وتقولون بأفواهكم ما ليس لكم به علم وتحسبونه هيناً وهو عند الله عظيم) ثم قال: (ولولا إذ سمعتموه قلتم ما يكون لنا أن نتكلم بهذا سبحانك هذا بهتان عظيم، يعظكم الله أن تعودوا لمثله أبداً إن كنتم مؤمنين)
ولما تنازع بعض الصحابة بحضرة النبي صلى الله عليه وسلم وارتفعت أصواتهم نزل قوله تعالى: (يا أيها الذين آمنوا لا تقدموا بين يدي الله ورسوله واتقوا الله إن الله سميع عليم، يا أيها الذين آمنوا لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبي ولا تجهروا له بالقول كجهر بعضكم لبعض أن تحبط أعمالكم وأنتم لا تشعرون)
ولما جاءت قافلة وقت خطبة الجمعة فترك بعض الناس الخطبة وانفضوا إلى التجارة نزل قوله تعالى: (وإذا رأوا تجارة أو لهواً انفضوا إليها وتركوك قائماً قل ما عند الله خير من اللهو ومن التجارة والله خير الرازقين)
إلى غير ذلك من الأمثلة الدالة على أهمية تصحيح الأخطاء وعدم السكوت عنها.
وسار النبي صلى الله عليه وسلم على نور من ربه سالكا سبيل إنكار المنكر وتصحيح الخطأ غير متوان في ذلك، ومن هذا وغيره استنبط العلماء رحمهم الله تعالى قاعدة: " لا يجوز في حقّ النبي صلى الله عليه وسلم تأخير البيان عن وقت الحاجة ".(16/3)
وإدراك المنهج النبوي في التعامل مع أخطاء البشر الذين لاقاهم النبي صلى الله عليه وسلم من الأهمية بمكان لأنه صلى الله عليه وسلم مؤيد من ربّه، وأفعاله وأقواله رافقها الوحي إقرارا وتصحيحا فأساليبه عليه الصلاة والسلام أحكم وأنجع واستعمالها أدعى لاستجابة الناس، واتباع المربي لهذه الأساليب والطرائق يجعل أمره سديدا وسلوكه في التربية مستقيما. ثمّ إن اتباع المنهج النبوي وأساليبه فيه الاتساء بالنبي صلى الله عليه وسلم الذي هو أسوة حسنة لنا ويترتب على ذلك حصول الأجر العظيم من الله تعالى إذا خلصت النية.
ومعرفة الأساليب النبوية تبين فشل أساليب المناهج الأرضية ـ التي تزخر بها الآفاق ـ وتقطع الطريق على اتّباعها، فإن كثيرا منها واضح الانحراف وقائم على نظريات فاسدة كالحرية المطلقة أو مستمد من موروثات باطلة كالتقليد الأعمى للآباء والأجداد.
ولابدّ من الإشارة إلى أن التطبيق العملي لهذا المنهج النبوي في الواقع يعتمد على الاجتهاد بدرجة كبيرة وذلك في انتقاء الأسلوب الأمثل في الظرف والحدث الحاصل، ومن كان فقيه النفس استطاع ملاحظة الحالات المتشابهة والأحوال المتقاربة فينتقي من هذه الأساليب النبوية ما يلائم ويوائم.
وهذا الكتاب محاولة لاستقراء الأساليب النبوية في التعامل مع أخطاء الناس على اختلاف مراتبهم ومشاربهم ممن عايشهم صلى الله عليه وسلم وواجههم، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يكتب فيه التوفيق وإصابة الصواب والنفع لي ولإخواني المسلمين إنه ولي ذلك والقادر عليه وهو الهادي إلى سواء السبيل.
تنبيهات وفروقات ينبغي مراعاتها عند معالجة الأخطاء
قبل الدخول في صلب هذا البحث يحسن التنبيه على بعض الفروقات والاعتبارات التي ينبغي أن تُراعى قبل وعند الشروع في تصحيح ومعالجة أخطاء الآخرين.
ــ الإخلاص لله(16/4)
يجب أن يكون القصد عند القيام بتصحيح الأخطاء إرادة وجه الله تعالى وليس التعالي ولا التشفي ولا السعي لنيل استحسان المخلوقين
روى الترمذي رحمه الله تعالى عن شُفَيٍّ الأَصْبَحِيّ أنه دَخَلَ الْمَدِينَةَ فَإِذَا هُوَ بِرَجُلٍ قَدِ اجْتَمَعَ عَلَيْهِ النَّاسُ فَقَالَ مَنْ هَذَا فَقَالُوا أَبُو هُرَيْرَةَ فَدَنَوْتُ مِنْهُ حَتَّى قَعَدْتُ بَيْنَ يَدَيْهِ وَهُوَ يُحَدِّثُ النَّاسَ فَلَمَّا سَكَتَ وَخَلا قُلْتُ لَهُ أَنْشُدُكَ بِحَقٍّ وَبِحَقٍّ لَمَا حَدَّثْتَنِي حَدِيثًا سَمِعْتَهُ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَقَلْتَهُ وَعَلِمْتَهُ فَقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ أَفْعَلُ لأُحَدِّثَنَّكَ حَدِيثًا حَدَّثَنِيهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَقَلْتُهُ وَعَلِمْتُهُ ثُمَّ نَشَغَ أَبُو هُرَيْرَةَ نَشْغَةً (أي شهق حتى كاد أن يغمى عليه) فَمَكَثَ قَلِيلا ثُمَّ أَفَاقَ فَقَالَ لأُحَدِّثَنَّكَ حَدِيثًا حَدَّثَنِيهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي هَذَا الْبَيْتِ مَا مَعَنَا أَحَدٌ غَيْرِي وَغَيْرُهُ ثُمَّ نَشَغَ أَبُو هُرَيْرَةَ نَشْغَةً أُخْرَى ثُمَّ أَفَاقَ فَمَسَحَ وَجْهَهُ فَقَالَ لأُحَدِّثَنَّكَ حَدِيثًا حَدَّثَنِيهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا وَهُوَ فِي هَذَا الْبَيْتِ مَا مَعَنَا أَحَدٌ غَيْرِي وَغَيْرُهُ ثُمَّ نَشَغَ أَبُو هُرَيْرَةَ نَشْغَةً أُخْرَى ثُمَّ أَفَاقَ وَمَسَحَ وَجْهَهُ فَقَالَ أَفْعَلُ لأُحَدِّثَنَّكَ حَدِيثًا حَدَّثَنِيهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا مَعَهُ فِي هَذَا الْبَيْتِ مَا مَعَهُ أَحَدٌ غَيْرِي وَغَيْرُهُ ثُمَّ نَشَغَ أَبُو هُرَيْرَةَ نَشْغَةً شَدِيدَةً ثُمَّ مَالَ خَارًّا عَلَى وَجْهِهِ فَأَسْنَدْتُهُ عَلَيَّ طَوِيلا ثُمَّ أَفَاقَ فَقَالَ(16/5)
حَدَّثَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ يَنْزِلُ إِلَى الْعِبَادِ لِيَقْضِيَ بَيْنَهُمْ وَكُلُّ أُمَّةٍ جَاثِيَةٌ فَأَوَّلُ مَنْ يَدْعُو بِهِ رَجُلٌ جَمَعَ الْقُرْآنَ وَرَجُلٌ يَقْتَتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَرَجُلٌ كَثِيرُ الْمَالِ فَيَقُولُ اللَّهُ لِلْقَارِئِ أَلَمْ أُعَلِّمْكَ مَا أَنْزَلْتُ عَلَى رَسُولِي قَالَ بَلَى يَا رَبِّ قَالَ فَمَاذَا عَمِلْتَ فِيمَا عُلِّمْتَ قَالَ كُنْتُ أَقُومُ بِهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَآنَاءَ النَّهَارِ فَيَقُولُ اللَّهُ لَهُ كَذَبْتَ وَتَقُولُ لَهُ الْمَلائِكَةُ كَذَبْتَ وَيَقُولُ اللَّهُ بَلْ أَرَدْتَ أَنْ يُقَالَ إِنَّ فُلانًا قَارِئٌ فَقَدْ قِيلَ ذَاكَ وَيُؤْتَى بِصَاحِبِ الْمَالِ فَيَقُولُ اللَّهُ لَهُ أَلَمْ أُوَسِّعْ عَلَيْكَ حَتَّى لَمْ أَدَعْكَ تَحْتَاجُ إِلَى أَحَدٍ قَالَ بَلَى يَا رَبِّ قَالَ فَمَاذَا عَمِلْتَ فِيمَا آتَيْتُكَ قَالَ كُنْتُ أَصِلُ الرَّحِمَ وَأَتَصَدَّقُ فَيَقُولُ اللَّهُ لَهُ كَذَبْتَ وَتَقُولُ لَهُ الْمَلائِكَةُ كَذَبْتَ وَيَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى بَلْ أَرَدْتَ أَنْ يُقَالَ فُلانٌ جَوَادٌ فَقَدْ قِيلَ ذَاكَ وَيُؤْتَى بِالَّذِي قُتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقُولُ اللَّهُ لَهُ فِي مَاذَا قُتِلْتَ فَيَقُولُ أُمِرْتُ بِالْجِهَادِ فِي سَبِيلِكَ فَقَاتَلْتُ حَتَّى قُتِلْتُ فَيَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى لَهُ كَذَبْتَ وَتَقُولُ لَهُ الْمَلائِكَةُ كَذَبْتَ وَيَقُولُ اللَّهُ بَلْ أَرَدْتَ أَنْ يُقَالَ فُلانٌ جَرِيءٌ فَقَدْ قِيلَ ذَاكَ ثُمَّ ضَرَبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى رُكْبَتِي فَقَالَ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ أُولَئِكَ الثَّلاثَةُ أَوَّلُ خَلْقِ اللَّهِ تُسَعَّرُ بِهِمُ النَّارُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ سنن(16/6)
الترمذي رقم 2382 ط. شاكر وقَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ
وإذا صدقت النية من الناصح حصل الأجر والتأثير والقبول بإذن الله
ــ الخطأ من طبيعة البشر
لقوله صلى الله عليه وسلم: (كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ) رواه الترمذي رقم 2499 وابن ماجة واللفظ له: السنن تحقيق. عبد الباقي رقم 4251
ووضوح هذه الحقيقة واستحضارها يضع الأمور في إطارها الصحيح فلا يفترض المربي المثالية أو العصمة في الأشخاص ثم يحاسبهم بناء عليها أو يحكم عليهم بالفشل إذا كبُر الخطأ أو تكرر. بل يعاملهم معاملة واقعية صادرة عن معرفة بطبيعة النفس البشرية المتأثرة بعوارض الجهل والغفلة والنقص والهوى والنسيان.
وهذه الحقيقة أيضا تفيد في منع فقدان التوازن نتيجة المباغتة بحصول الخطأ مما يؤدي إلى ردات فعل غير حميدة. وإدراك هذه الحقيقة فيه كذلك تذكير للداعية والمربي الآمر بالمعروف الناهي عن المنكر بأنه بشر من البشر يمكن أن يقع فيما وقع فيه المخطئ فيعامله من شقّ الرحمة أكثر مما يعامله من شقّ القسوة لأن المقصود أصلا هو الاستصلاح لا المعاقبة.
ولكن كل ما سبق لا يعني أن نترك المخطئين في حالهم ونعتذر عن العصاة وأرباب الكبائر بأنهم بشر أو أنهم مراهقون أو أن عصرهم مليء بالفتن والمغريات وغير ذلك من التبريرات بل ينبغي الإنكار والمحاسبة ولكن بميزان الشرع.
ــ أن تكون التخطئة مبنية على الدليل الشرعي مقترنة بالبينة وليست صادرة عن جهل أو أمر مزاجي(16/7)
عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْمُنْكَدِرِ قَالَ: (صَلَّى جَابِرٌ فِي إِزَارٍ قَدْ عَقَدَهُ مِنْ قِبَلِ قَفَاهُ) وسبب ذلك أنهم لم يكن لهم سراويلات فكان أحدهم يعقد إزاره في قفاه ليكون مستورا إذا ركع وإذا سجد: فتح الباري ط. السلفية 1/ 467 وَثِيَابُهُ مَوْضُوعَةٌ عَلَى الْمِشْجَبِ قَالَ لَهُ قَائِلٌ تُصَلِّي فِي إِزَارٍ وَاحِدٍ ؟ فَقَالَ إِنَّمَا صَنَعْتُ ذَلِكَ لِيَرَانِي أَحْمَقُ مِثْلُكَ وَأَيُّنَا كَانَ لَهُ ثَوْبَانِ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رواه البخاري الفتح رقم 352 قال ابن حجر رحمه الله: المراد بقوله أحمق هنا أي جاهل.. والغرض بيان جواز الصلاة في الثوب الواحد ولو كانت الصلاة في الثوبين أفضل، فكأنه قال: صنعته عمدا لبيان الجواز إما ليقتدي بي الجاهل ابتداء أو يُنكر عليّ فأعلّمه أن ذلك جائز، وإنما أغلظ لهم في الخطاب زجرا عن الإنكار على العلماء، وليحثّهم على البحث في الأمور الشرعية. الفتح 1/467
ــ كلما كان الخطأ أعظم كان الاعتناء بتصحيحه أشد
فالعناية بتصحيح الأخطاء المتعلقة بالمعتقد ينبغي أن تكون أعظم من تلك المتعلقة بالآداب مثلا وهكذا، وقد اهتم النبي صلى الله عليه وسلم غاية الاهتمام بتتبع وتصحيح الأخطاء المتعلقة بالشرك بجميع أنواعه لأنه أخطر ما يكون وفيما يلي أمثلة:
عن الْمُغِيرَةِ ابْنِ شُعْبَة قال: انْكَسَفَتِ الشَّمْسُ يَوْمَ مَاتَ إِبْرَاهِيمُ فَقَالَ النَّاسُ انْكَسَفَتْ لِمَوْتِ إِبْرَاهِيمَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ آيَتَانِ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لا يَنْكَسِفَانِ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلا لِحَيَاتِهِ فَإِذَا رَأَيْتُمُوهُمَا فَادْعُوا اللَّهَ وَصَلُّوا حَتَّى يَنْجَلِيَ رواه البخاري فتح 1061(16/8)
وعَنْ أَبِي وَاقِدٍ اللَّيْثِيِّ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمَّا خَرَجَ إِلَى حُنَيْنٍ مَرَّ بِشَجَرَةٍ لِلْمُشْرِكِينَ يُقَالُ لَهَا ذَاتُ أَنْوَاطٍ يُعَلِّقُونَ عَلَيْهَا أَسْلِحَتَهُمْ فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ اجْعَلْ لَنَا ذَاتَ أَنْوَاطٍ كَمَا لَهُمْ ذَاتُ أَنْوَاطٍ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُبْحَانَ اللَّهِ هَذَا كَمَا قَالَ قَوْمُ مُوسَى اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَرْكَبُنَّ سُنَّةَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ رواه الترمذي رقم 2180 وقَالَ هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ
وفي رواية عن أبي واقد أيضا: أَنَّهُمْ خَرَجُوا عَنْ مَكَّةَ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى حُنَيْنٍ قَالَ وَكَانَ لِلْكُفَّارِ سِدْرَةٌ يَعْكُفُونَ عِنْدَهَا وَيُعَلِّقُونَ بِهَا أَسْلِحَتَهُمْ يُقَالُ لَهَا ذَاتُ أَنْوَاطٍ قَالَ فَمَرَرْنَا بِسِدْرَةٍ خَضْرَاءَ عَظِيمَةٍ قَالَ فَقُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ اجْعَلْ لَنَا ذَاتَ أَنْوَاطٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قُلْتُمْ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ كَمَا قَالَ قَوْمُ مُوسَى (اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةً قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ) إِنَّهَا لَسُنَنٌ لَتَرْكَبُنَّ سُنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ سُنَّةً سُنَّةً رواه أحمد: المسند 5/218(16/9)
وعَنْ زَيْدِ بْنِ خَالِدٍ الْجُهَنِيِّ أَنَّهُ قَالَ صَلَّى لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلاةَ الصُّبْحِ بِالْحُدَيْبِيَةِ عَلَى إِثْرِ سَمَاءٍ كَانَتْ مِنَ اللَّيْلَةِ فَلَمَّا انْصَرَفَ أَقْبَلَ عَلَى النَّاسِ فَقَالَ هَلْ تَدْرُونَ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ قَالَ أَصْبَحَ مِنْ عِبَادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ فَأَمَّا مَنْ قَالَ مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللَّهِ وَرَحْمَتِهِ فَذَلِكَ مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ بِالْكَوْكَبِ وَأَمَّا مَنْ قَالَ بِنَوْءِ كَذَا وَكَذَا فَذَلِكَ كَافِرٌ بِي وَمُؤْمِنٌ بِالْكَوْكَبِ رواه البخاري: فتح رقم 846
وعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ رَجُلا قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا شَاءَ اللَّهُ وَشِئْتَ فَقَالَ جَعَلْتَنِي لِلَّهِ عَدْلاً ؟ بَلْ مَا شَاءَ اللَّهُ وَحْدَهُ رواه أحمد: المسند 1/283
وعَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِي اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّهُ أَدْرَكَ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ فِي رَكْبٍ وَهُوَ يَحْلِفُ بِأَبِيهِ فَنَادَاهُمْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَلا إِنَّ اللَّهَ يَنْهَاكُمْ أَنْ تَحْلِفُوا بِآبَائِكُمْ فَمَنْ كَانَ حَالِفًا فَلْيَحْلِفْ بِاللَّهِ وَإِلا فَلْيَصْمُتْ رواه البخاري: فتح 6108
فائدة: روى الإمام أحمد في مسنده: حدَّثَنَا وَكِيعٌ حَدَّثَنَا الأَعْمَشُ عَنْ سَعْدِ بْنِ عُبَيْدَةَ قَالَ كُنْتُ مَعَ ابْنِ عُمَرَ فِي حَلْقَةٍ فَسَمِعَ رَجُلا فِي حَلْقَةٍ أُخْرَى وَهُوَ يَقُولُ لا وَأَبِي فَرَمَاهُ ابْنُ عُمَرَ بِالْحَصَى وَقَالَ إِنَّهَا كَانَتْ يَمِينَ عُمَرَ فَنَهَاهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْهَا وَقَالَ إِنَّهَا شِرْكٌ. (الفتح الرباني 14/ 164).(16/10)
وعن أبي شريح هانئ بن يزيد قال: وفَد على النبي صلى الله عليه وسلم قوم فسمعهم يسمون رجلا عبد الحجر فقال له: ما اسمك ؟ قال: عبد الحجر فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا، أنت عبد الله رواه البخاري في الأدب المفرد رقم 813 وقال الألباني في صحيح الأدب المفرد صحيح رقم 623
ــ اعتبار موقع الشخص الذي يقوم بتصحيح الخطأ
فبعض الناس يُتقبّل منهم مالا يُتقبل من غيرهم لأن لهم مكانة ليست لغيرهم أو لأن لهم سلطة على المخطئ ليست لغيرهم ومن أمثلة هذا الأب مع ابنه والمدرّس مع تلميذه والمحتسب مع من ينكر عليه، فليس الكبير كالقرن والصغير، ولا القريب كالغريب، وليس صاحب السلطان كمن ليس له سلطة، والإدراك لهذه الفروق يؤدي بالمُصلح إلى وضع الأمور في نصابها وتقدير الأمور حقّ قدرها فلا يؤدي إنكاره أو تصحيحه إلى منكر أكبر أو خطأ أعظم، ومكانة المُنكِر وهيبته في نفس المخطئ مهمة في تقدير درجة الإنكار وضبط معيار الشدّة واللين. ومن هذا نستفيد أمرين
الأول: إن على من آتاه الله مكانة أو سلطانا أن يسخّر ذلك في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وتعليم الخلق وأن يدرك أنّ مسؤوليته عظيمة لأن الناس يتقبّلون منه أكثر مما يتقبّلون من غيره ـ غالبا ـ ويتمكّن مما لا يتمكّن منه الآخرون.
ثانيا: إنّ على الآمر الناهي أن لا يُسيء التقدير فيضع نفسه في موضع أعلى مما هو عليه ويتصرّف بصفاتِ شخصية لا يملكها لأن ذلك يؤدي إلى النفور والصدّ.
وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يستفيد مما أعطاه الله من المكانة والمهابة بين الخلق في إنكاره وتعليمه وربما أتى بشيء لو فعله غيره ما وقع الموقع المناسب وفيما يلي مثال على ذلك:(16/11)
عن يَعِيشَ بْنِ طِهفَةَ الْغِفَارِيِّ عن أبيه قَالَ ضفت رسول الله صلى الله عليه وسلم فيمن تضيفه من المساكين فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم في الليل يتعاهد ضيفه فرآني منبطحا على بطني فركضني برجله وقال لا تضطجع هذه الضجعة فإنها ضجعة يبغضها الله عز وجل. وفي رواية: فَرَكَضَهُ بِرِجْلِهِ فَأَيْقَظَهُ فَقَالَ هَذِهِ ضِجْعَةُ أَهْلِ النَّارِ رواه أحمد: الفتح الرباني 14/244-245. ورواه الترمذي رقم 2798 ط. شاكر ورواه أبوداود في كتاب الأدب من سننه رقم 5040 ط. الدعاس والحديث في صحيح الجامع 2270 - 2271
وإذا كان إنكاره صلى الله عليه وسلم بهذه الطريقة مناسبا لحاله ومكانته فإنه ليس بمناسب لآحاد الناس، ولا يصلح لأي شخص يريد أن يُنكر على آخر نومه على بطنه أن يركضه برجله وهو نائم فيوقظه ثم يتوقّع أن يقبل منه ويشكره. وقريب من هذا ضرب المخطئ أو رميه بشيء كالحصى ونحوه وقد فعل ذلك بعض السلف وكل ذلك يعود إلى مكانة المُنكِر وفيما يلي بعض القصص:
روى الدارمي رحمه الله عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ يَسَارٍ أَنَّ رَجُلا يُقَالُ لَهُ صَبِيغٌ قَدِمَ الْمَدِينَةَ فَجَعَلَ يَسْأَلُ عَنْ مُتَشَابِهِ الْقُرْآنِ فَأَرْسَلَ إِلَيْهِ عُمَرُ وَقَدْ أَعَدَّ لَهُ عَرَاجِينَ النَّخْلِ فَقَالَ مَنْ أَنْتَ قَالَ أَنَا عَبْدُ اللَّهِ صَبِيغٌ فَأَخَذَ عُمَرُ عُرْجُونًا مِنْ تِلْكَ الْعَرَاجِينِ فَضَرَبَهُ وَقَالَ أَنَا عَبْدُ اللَّهِ عُمَرُ فَجَعَلَ لَهُ ضَرْبًا حَتَّى دَمِيَ رَأْسُهُ فَقَالَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ حَسْبُكَ قَدْ ذَهَبَ الَّذِي كُنْتُ أَجِدُ فِي رَأْسِي. سنن الدارمي ت: عبدالله هاشم يماني 1/51 رقم 146.(16/12)
وروى البخاري رحمه الله تعالى عَنِ ابْنِ أَبِي لَيْلَى قَالَ كَانَ حُذَيْفَةُ بِالْمَدَايِنِ فَاسْتَسْقَى فَأَتَاهُ دِهْقَانٌ بِقَدَحِ فِضَّةٍ فَرَمَاهُ بِهِ فَقَالَ إِنِّي لَمْ أَرْمِهِ إِلا أَنِّي نَهَيْتُهُ فَلَمْ يَنْتَهِ وَإِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَانَا عَنِ الْحَرِيرِ وَالدِّيبَاجِ وَالشُّرْبِ فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَقَالَ هُنَّ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَهِيَ لَكُمْ فِي الآخِرَةِ الفتح رقم 5632
وفي رواية أحمد للقصة عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي لَيْلَى قَالَ خَرَجْتُ مَعَ حُذَيْفَةَ إِلَى بَعْضِ هَذَا السَّوَادِ فَاسْتَسْقَى فَأَتَاهُ دِهْقَانٌ بِإِنَاءٍ مِنْ فِضَّةٍ قَالَ فَرَمَاهُ بِهِ فِي وَجْهِهِ قَالَ قُلْنَا اسْكُتُوا اسْكُتُوا وَإِنَّا إِنْ سَأَلْنَاهُ لَمْ يُحَدِّثْنَا قَالَ فَسَكَتْنَا قَالَ فَلَمَّا كَانَ بَعْدَ ذَلِكَ قَالَ أَتَدْرُونَ لِمَ رَمَيْتُ بِهِ فِي وَجْهِهِ قَالَ قُلْنَا لا قَالَ إِنِّي كُنْتُ نَهَيْتُهُ قَالَ فَذَكَرَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ قَالَ مُعَاذٌ لا تَشْرَبُوا فِي الذَّهَبِ وَلا فِي الْفِضَّةِ وَلَا تَلْبَسُوا الْحَرِيرَ وَلا الدِّيبَاجَ فَإِنَّهُمَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَكُمْ فِي الآخِرَةِ. المسند 5/396.
وروى البخاري أَنَّ سِيرِينَ سَأَلَ أَنَسًا الْمُكَاتَبَةَ وَكَانَ كَثِيرَ الْمَالِ فَأَبَى فَانْطَلَقَ إِلَى عُمَرَ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ فَقَالَ كَاتِبْهُ فَأَبَى فَضَرَبَهُ بِالدِّرَّةِ وَيَتْلُو عُمَرُ (فَكَاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْرًا) فَكَاتَبَهُ. الفتح 5/184.(16/13)
وروى النسائي عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ أَنَّهُ كَانَ يُصَلِّي فَإِذَا بِابْنٍ لِمَرْوَانَ يَمُرُّ بَيْنَ يَدَيْهِ فَدَرَأَهُ فَلَمْ يَرْجِعْ فَضَرَبَهُ فَخَرَجَ الْغُلَامُ يَبْكِي حَتَّى أَتَى مَرْوَانَ فَأَخْبَرَهُ فَقَالَ مَرْوَانُ لأَبِي سَعِيدٍ لِمَ ضَرَبْتَ ابْنَ أَخِيكَ قَالَ مَا ضَرَبْتُهُ إِنَّمَا ضَرَبْتُ الشَّيْطَانَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِذَا كَانَ أَحَدُكُمْ فِي صَلاةٍ فَأَرَادَ إِنْسَانٌ يَمُرُّ بَيْنَ يَدَيْهِ فَيَدْرَؤُهُ مَا اسْتَطَاعَ فَإِنْ أَبَى فَلْيُقَاتِلْهُ فَإِنَّهُ شَيْطَانٌ. المجتبى من سنن النسائي 8/ 61. صحيح سنن النسائي برقم 4518.
وروى أحمد رحمه الله عَنْ أَبِي النَّضْرِ أَنَّ أَبَا سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ كَانَ يَشْتَكِي رِجْلَهُ فَدَخَلَ عَلَيْهِ أَخُوهُ وَقَدْ جَعَلَ إِحْدَى رِجْلَيْهِ عَلَى الأُخْرَى وَهُوَ مُضْطَجِعٌ فَضَرَبَهُ بِيَدِهِ عَلَى رِجْلِهِ الْوَجِعَةِ فَأَوْجَعَهُ فَقَالَ أَوْجَعْتَنِي أَوَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ رِجْلِي وَجِعَةٌ قَالَ بَلَى قَالَ فَمَا حَمَلَكَ عَلَى ذَلِكَ قَالَ أَوَلَمْ تَسْمَعْ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ نَهَى عَنْ هَذِهِ المسند 3/42
وروى مالك عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ الْمَكِّيِّ أَنَّ رَجُلا خَطَبَ إِلَى رَجُلٍ أُخْتَهُ فَذَكَرَ أَنَّهَا قَدْ كَانَتْ أَحْدَثَتْ (أي زنت) فَبَلَغَ ذَلِكَ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ فَضَرَبَهُ أَوْ كَادَ يَضْرِبُهُ ثُمَّ قَالَ مَا لَكَ وَلِلْخَبَرِ موطأ مالك رقم 1553 رواية أبي مصعب الزهري. ت: بشار معروف ومحمود خليل. مؤسسة الرسالة(16/14)
وروى مسلم في صحيحه عَنْ أَبِي إِسْحَقَ قَالَ كُنْتُ مَعَ الأَسْوَدِ بْنِ يَزِيدَ جَالِسًا فِي الْمَسْجِدِ الأَعْظَمِ وَمَعَنَا الشَّعْبِيُّ فَحَدَّثَ الشَّعْبِيُّ بِحَدِيثِ فَاطِمَةَ بِنْتِ قَيْسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَجْعَلْ لَهَا سُكْنَى وَلا نَفَقَةً ثُمَّ أَخَذَ الأَسْوَدُ كَفًّا مِنْ حَصًى فَحَصَبَهُ بِهِ فَقَالَ وَيْلَكَ تُحَدِّثُ بِمِثْلِ هَذَا قَالَ عُمَرُ لا نَتْرُكُ كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّنَا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِقَوْلِ امْرَأَةٍ لا نَدْرِي لَعَلَّهَا حَفِظَتْ أَوْ نَسِيَتْ لَهَا السُّكْنَى وَالنَّفَقَةُ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ (لا تُخْرِجُوهُنَّ مِنْ بُيُوتِهِنَّ وَلا يَخْرُجْنَ إِلا أَنْ يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ) صحيح مسلم رقم 1480
وروى أبو داود بإسناد فيه مقبولان: دَخَلَ رَجُلانِ مِنْ أَبْوَابِ كِنْدَةَ وَأَبُو مَسْعُودٍ الأنْصَارِيُّ جَالِسٌ فِي حَلْقَةٍ فَقَالا أَلا رَجُلٌ يُنَفِّذُ بَيْنَنَا فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الْحَلْقَةِ أَنَا فَأَخَذَ أَبُو مَسْعُودٍ كَفًّا مِنْ حَصًى فَرَمَاهُ بِهِ وَقَالَ مَهْ إِنَّهُ كَانَ يُكْرَهُ التَّسَرُّعُ إِلَى الْحُكْمِ رواه أبو داود كتاب الأقضية باب في طلب القضاء والتسرع إليه
ونلاحظ أيضا أنّ إنكار النبي صلى الله عليه وسلّم على بعض خواصّ أصحابه كان أحيانا أشدّ منه على أعرابي مثلا أو غريب وكلّ هذا من الحكمة وتقدير الحال في الإنكار.
ــ التفريق بين المخطئ الجاهل والمخطئ عن علم(16/15)
ومن القصص الواضحة في هذا ما حدث لمعاوية بن الحكم السلمي رضي الله عنه لما جاء إلى المدينة من البادية ولم يكن يدري عن تحريم الكلام في الصلاة قَالَ بَيْنَا أَنَا أُصَلِّي مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ عَطَسَ رَجُلٌ مِنَ الْقَوْمِ فَقُلْتُ يَرْحَمُكَ اللَّهُ فَرَمَانِي الْقَوْمُ بِأَبْصَارِهِمْ فَقُلْتُ وَاثُكْلَ أُمِّيَاهْ مَا شَأْنُكُمْ تَنْظُرُونَ إِلَيَّ فَجَعَلُوا يَضْرِبُونَ بِأَيْدِيهِمْ عَلَى أَفْخَاذِهِمْ فَلَمَّا رَأَيْتُهُمْ يُصَمِّتُونَنِي لَكِنِّي سَكَتُّ(أي أوشكت أن أردّ عليهم لكني تمالكت نفسي ولزمت السكوت) فَلَمَّا صَلَّى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَبِأَبِي هُوَ وَأُمِّي مَا رَأَيْتُ مُعَلِّمًا قَبْلَهُ وَلا بَعْدَهُ أَحْسَنَ تَعْلِيمًا مِنْهُ فَوَ اللَّهِ مَا كَهَرَنِي (أي زجرني وعبس في وجهي) وَلا ضَرَبَنِي وَلا شَتَمَنِي قَالَ إِنَّ هَذِهِ الصَّلاةَ لا يَصْلُحُ فِيهَا شَيْءٌ مِنْ كَلامِ النَّاسِ إِنَّمَا هُوَ التَّسْبِيحُ وَالتَّكْبِيرُ وَقِرَاءةُ الْقُرْآنِ صحيح مسلم ط. عبد الباقي رقم 537
فالجاهل يحتاج إلى تعليم وصاحب الشبهة يحتاج إلى بيان والغافل يحتاج إلى تذكير والمصرّ يحتاج إلى وعظ، فلا يسوغ أن يسوّى بين العالم بالحكم والجاهل به في المعاملة والإنكار، بل إن الشدة على الجاهل كثيرا ما تحمله على النفور ورفض الانقياد بخلاف ما لو علّمه أولا بالحكمة واللين لأن الجاهل عند نفسه لا يرى أنه مخطئ فلسان حاله يقول لمن يُنكر عليه: أفلا علمتني قبل أن تهاجمني.(16/16)
وقد يُجانب المُخطئ الصواب وهو لا يشعر بل قد يظنّ نفسه مصيبا فيُراعى لأجل ذلك: جاء في مسند الإمام أحمد رحمه الله تعالى عَنِ الْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَكَلَ طَعَامًا ثُمَّ أُقِيمَتِ الصَّلاةُ فَقَامَ وَقَدْ كَانَ تَوَضَّأَ قَبْلَ ذَلِكَ فَأَتَيْتُهُ بِمَاءٍ لِيَتَوَضَّأَ مِنْهُ فَانْتَهَرَنِي وَقَالَ وَرَاءَكَ فَسَاءَنِي وَاللَّهِ ذَلِكَ ثُمَّ صَلَّى فَشَكَوْتُ ذَلِكَ إِلَى عُمَرَ فَقَالَ يَا نَبِيَّ اللَّهِ إِنَّ الْمُغِيرَةَ قَدْ شَقَّ عَلَيْهِ انْتِهَارُكَ إِيَّاهُ وَخَشِيَ أَنْ يَكُونَ فِي نَفْسِكَ عَلَيْهِ شَيْءٌ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْسَ عَلَيْهِ فِي نَفْسِي شَيْءٌ إِلا خَيْرٌ وَلَكِنْ أَتَانِي بِمَاءٍ لأَتَوَضَّأَ وَإِنَّمَا أَكَلْتُ طَعَامًا وَلَوْ فَعَلْتُهُ فَعَلَ ذَلِكَ النَّاسُ بَعْدِي المسند 4/253
ويُلاحظ هنا أن تخطئة النبي صلى الله عليه وسلم لمثل هؤلاء الصحابة الأجلاء لم تكن لتؤثر في نفوسهم تأثيرا سلبيا فتحملهم على كره أو نفور بل إنها كانت تؤثر في نفوسهم تأثيرا إيجابيا فيبقى الواحد منهم بعد تخطئته من النبي صلى الله عليه وسلم وجلا مشفقا متهما نفسه يعيش في حرج عظيم لا يسرِّي عنه إلا أن يتأكد من رضى رسول الله صلى الله عليه وسلم عنه.
ويُلاحظ في هذه القصة كذلك أن تخطئة النبي صلى الله عليه وسلم للمغيرة لم تكن غضبا من شخص المغيرة ولكن شفقة على الناس وتبيينا لهم حتى لا يظنوا ما ليس بواجب واجبا فيقعوا في الحرج.
ــ التفريق بين الخطأ الناتج عن اجتهاد صاحبه وبين خطأ العمد والغفلة والتقصير(16/17)
ولا شكّ أن الأول ليس بملوم بل إنه يؤجر أجرا واحدا إذا أخلص واجتهد لقوله صلى الله عليه وسلم: إذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ فَأَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذَا حَكَمَ فَأَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ وَاحِدٌ رواه الترمذي 1326 ط. شاكر وقال أبو عيسى الترمذي حديث حسن غريب من هذا الوجه
وهذا بخلاف المخطئ عن عمد وتقصير فلا يستويان فالأول يعلّم ويناصح بخلاف الثاني فإنه يوعظ ويُنكر عليه.
ويجب أن يكون الاجتهاد الذي يُعذر به صاحبه اجتهادا سائغا من شخص مؤهل بخلاف من يفتي بغير علم أولا يُراعي الأحوال ولذلك اشتد إنكار النبي صلى الله عليه وسلم على المخطئين في قصة صاحب الشجّة فقد روى أبو داود في سننه عن جَابِرٍ رضي الله عنه قَالَ خَرَجْنَا فِي سَفَرٍ فَأَصَابَ رَجُلا مِنَّا حَجَرٌ فَشَجَّهُ فِي رَأْسِهِ ثُمَّ احْتَلَمَ فَسَأَلَ أَصْحَابَهُ فَقَالَ هَلْ تَجِدُونَ لِي رُخْصَةً فِي التَّيَمُّمِ فَقَالُوا مَا نَجِدُ لَكَ رُخْصَةً وَأَنْتَ تَقْدِرُ عَلَى الْمَاءِ فَاغْتَسَلَ فَمَاتَ فَلَمَّا قَدِمْنَا عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُخْبِرَ بِذَلِكَ فَقَالَ قَتَلُوهُ قَتَلَهُمُ اللَّهُ أَلا سَأَلُوا إِذْ لَمْ يَعْلَمُوا فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ... سنن أبي داود كتاب الطهارة باب المجروح يتيمم وحسنه الألباني في صحيح أبي داود 325 وأشار إلى ضعف الزيادة في آخره. وكذلك فإن النبي صلى الله عليه وسلم أخبر أن: الْقُضَاةُ ثَلاثَةٌ وَاحِدٌ فِي الْجَنَّةِ وَاثْنَانِ فِي النَّارِ فَأَمَّا الَّذِي فِي الْجَنَّةِ فَرَجُلٌ عَرَفَ الْحَقَّ فَقَضَى بِهِ وَرَجُلٌ عَرَفَ الْحَقَّ فَجَارَ فِي الْحُكْمِ فَهُوَ فِي النَّارِ وَرَجُلٌ قَضَى لِلنَّاسِ عَلَى جَهْلٍ فَهُوَ فِي النَّارِ سنن أبي داود رقم 3573 وصححه الألباني في الإرواء 2164 فلم يعتبر هذا الثالث معذورا.(16/18)
ومن الأمور التي تضبط درجة إنكار الخطأ مراعاة البيئة التي حصل فيها الخطأ مثل انتشار السنة أو البدعة وكذلك مدى استشراء المنكر أو وجود من يفتي بجوازه من الجهلة أو المتساهلين ممن يراهم الناس شيئا.
ــ إرادة المخطئ للخير لا تمنع من الإنكار عليه
عن عَمْرِو بْنِ يَحْيَى قَالَ سَمِعْتُ أَبِي يُحَدِّثُ عَنْ أَبِيهِ قَالَ كُنَّا نَجْلِسُ عَلَى بَابِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَبْلَ صَلاةِ الْغَدَاةِ فَإِذَا خَرَجَ مَشَيْنَا مَعَهُ إِلَى الْمَسْجِدِ فَجَاءنَا أَبُو مُوسَى الأَشْعَرِيُّ فَقَالَ أَخَرَجَ إِلَيْكُمْ أَبُو عَبْدِ الرَّحْمَنِ بَعْدُ قُلْنَا لا فَجَلَسَ مَعَنَا حَتَّى خَرَجَ فَلَمَّا خَرَجَ قُمْنَا إِلَيْهِ جَمِيعًا فَقَالَ لَهُ أَبُو مُوسَى يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ إِنِّي رَأَيْتُ فِي الْمَسْجِدِ آنِفًا أَمْرًا أَنْكَرْتُهُ وَلَمْ أَرَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ إِلا خَيْرًا قَالَ فَمَا هُوَ فَقَالَ إِنْ عِشْتَ فَسَتَرَاهُ قَالَ رَأَيْتُ فِي الْمَسْجِدِ قَوْمًا حِلَقًا جُلُوسًا يَنْتَظِرُونَ الصَّلاةَ فِي كُلِّ حَلْقَةٍ رَجُلٌ وَفِي أَيْدِيهِمْ حَصًى فَيَقُولُ كَبِّرُوا مِائَةً فَيُكَبِّرُونَ مِائَةً فَيَقُولُ هَلِّلُوا مِائَةً فَيُهَلِّلُونَ مِائَةً وَيَقُولُ سَبِّحُوا مِائَةً فَيُسَبِّحُونَ مِائَةً قَالَ فَمَاذَا قُلْتَ لَهُمْ قَالَ مَا قُلْتُ لَهُمْ شَيْئًا انْتِظَارَ رَأْيِكَ وَانْتِظَارَ أَمْرِكَ قَالَ أَفَلا أَمَرْتَهُمْ أَنْ يَعُدُّوا سَيِّئَاتِهِمْ وَضَمِنْتَ لَهُمْ أَنْ لا يَضِيعَ مِنْ حَسَنَاتِهِمْ ثُمَّ مَضَى وَمَضَيْنَا مَعَهُ حَتَّى أَتَى حَلْقَةً مِنْ تِلْكَ الْحِلَقِ فَوَقَفَ عَلَيْهِمْ فَقَالَ مَا هَذَا الَّذِي أَرَاكُمْ تَصْنَعُونَ قَالُوا يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ حَصًى نَعُدُّ بِهِ التَّكْبِيرَ وَالتَّهْلِيلَ وَالتَّسْبِيحَ قَالَ فَعُدُّوا(16/19)
سَيِّئَاتِكُمْ فَأَنَا ضَامِنٌ أَنْ لا يَضِيعَ مِنْ حَسَنَاتِكُمْ شَيْءٌ وَيْحَكُمْ يَا أُمَّةَ مُحَمَّدٍ مَا أَسْرَعَ هَلَكَتَكُمْ هَؤُلاءِ صَحَابَةُ نَبِيِّكُمْ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُتَوَافِرُونَ وَهَذِهِ ثِيَابُهُ لَمْ تَبْلَ وَآنِيَتُهُ لَمْ تُكْسَرْ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنَّكُمْ لَعَلَى مِلَّةٍ هِيَ أَهْدَى مِنْ مِلَّةِ مُحَمَّدٍ أَوْ مُفْتَتِحُو بَابِ ضَلالَةٍ قَالُوا وَاللَّهِ يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ مَا أَرَدْنَا إِلا الْخَيْرَ قَالَ وَكَمْ مِنْ مُرِيدٍ لِلْخَيْرِ لَنْ يُصِيبَهُ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَدَّثَنَا أَنَّ قَوْمًا يَقْرَءُونَ الْقُرْآنَ لا يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ وَايْمُ اللَّهِ مَا أَدْرِي لَعَلَّ أَكْثَرَهُمْ مِنْكُمْ ثُمَّ تَوَلَّى عَنْهُمْ فَقَالَ عَمْرُو بْنُ سَلَمَةَ رَأَيْنَا عَامَّةَ أُولَئِكَ الْحِلَقِ يُطَاعِنُونَا يَوْمَ النَّهْرَوَانِ مَعَ الْخَوَارِجِ رواه الدارمي السنن رقم 210 ت: عبد الله هاشم يماني وصحح الألباني إسناده في السلسلة الصحيحة تحت حديث 2005 وانظر مجمع الزوائد للهيثمي 1/181
ــ العدل وعدم المحاباة في التنبيه على الأخطاء
قال الله تعالى: (وإذا قلتم فاعدلوا) وقال: (وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل)(16/20)
ولم يمنع كون أسامة بن زيد حبّ النبي صلى الله عليه وسلم وابن حبه أن يشتدّ عليه في الإنكار حينما حاول أن يشفع في حدّ من حدود الله فقد روت عَائِشَةُ رضي الله عنها أَنَّ قُرَيْشًا أَهَمَّهُمْ شَأْنُ الْمَرْأَةِ الَّتِي سَرَقَتْ فِي عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي غَزْوَةِ الْفَتْحِ فَقَالُوا مَنْ يُكَلِّمُ فِيهَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالُوا وَمَنْ يَجْتَرِئُ عَلَيْهِ إِلا أُسَامَةُ بْنُ زَيْدٍ حِبُّ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأُتِيَ بِهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَكَلَّمَهُ فِيهَا أُسَامَةُ بْنُ زَيْدٍ فَتَلَوَّنَ وَجْهُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ أَتَشْفَعُ فِي حَدٍّ مِنْ حُدُودِ اللَّهِ فَقَالَ لَهُ أُسَامَةُ اسْتَغْفِرْ لِي يَا رَسُولَ اللَّهِ فَلَمَّا كَانَ الْعَشِيُّ قَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاخْتَطَبَ فَأَثْنَى عَلَى اللَّهِ بِمَا هُوَ أَهْلُهُ ثُمَّ قَالَ أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّمَا أَهْلَكَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ أَنَّهُمْ كَانُوا إِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الشَّرِيفُ تَرَكُوهُ وَإِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الضَّعِيفُ أَقَامُوا عَلَيْهِ الْحَدَّ وَإِنِّي وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ أَنَّ فَاطِمَةَ بِنْتَ مُحَمَّدٍ سَرَقَتْ لَقَطَعْتُ يَدَهَا ثُمَّ أَمَرَ بِتِلْكَ الْمَرْأَةِ الَّتِي سَرَقَتْ فَقُطِعَتْ يَدُهَا الحديث في الصحيحين وهذا لفظ مسلم رقم 1688(16/21)
وفي رواية للنسائي عَنْ عَائِشَةَ رضي الله عنها قَالَتِ اسْتَعَارَتِ امْرَأَةٌ عَلَى أَلْسِنَةِ أُنَاسٍ يُعْرَفُونَ وَهِيَ لا تُعْرَفُ حُلِيًّا فَبَاعَتْهُ وَأَخَذَتْ ثَمَنَهُ فَأُتِيَ بِهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَعَى أَهْلُهَا إِلَى أُسَامَةَ بْنِ زَيْدٍ فَكَلَّمَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيهَا فَتَلَوَّنَ وَجْهُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يُكَلِّمُهُ ثُمَّ قَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَتَشْفَعُ إِلَيَّ فِي حَدٍّ مِنْ حُدُودِ اللَّهِ فَقَالَ أُسَامَةُ اسْتَغْفِرْ لِي يَا رَسُولَ اللَّهِ ثُمَّ قَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَشِيَّتَئِذٍ فَأَثْنَى عَلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ بِمَا هُوَ أَهْلُهُ ثُمَّ قَالَ أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّمَا هَلَكَ النَّاسُ قَبْلَكُمْ أَنَّهُمْ كَانُوا إِذَا سَرَقَ الشَّرِيفُ فِيهِمْ تَرَكُوهُ وَإِذَا سَرَقَ الضَّعِيفُ فِيهِمْ أَقَامُوا عَلَيْهِ الْحَدَّ وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَوْ أَنَّ فَاطِمَةَ بِنْتَ مُحَمَّدٍ سَرَقَتْ لَقَطَعْتُ يَدَهَا ثُمَّ قَطَعَ تِلْكَ الْمَرْأَةَ سنن النسائي: المجتبى ط. دار الفكر 8/73. وصححه الألباني في صحيح سنن النسائي برقم 4548.
وموقفه عليه الصلاة والسلام من أسامة رضي الله عنه دالّ على عدله وأن الشرع عنده فوق محبة الأشخاص والإنسان قد يسامح من يريد في الخطأ على شخصه ولكن لا يملك أن يُسامح أو يُحابي من يخطئ على الشرع.
وبعض الناس إذا أخطأ قريبه أو صاحبه لم يكن إنكاره عليه مثل إنكاره على من لا يعرفه وربما ظهر تحيز وتمييز غير شرعي في المعاملة بسبب ذلك، بل ربما تغاضى عن خطأ صاحبه وشددّ في خطأ غيره
وعين الرضا عن كلّ عيب كليلة **** ولكنّ عين السُّخط تُبْدي المساويا(16/22)
وهذا ينعكس على تفسير الأفعال أيضا فقد يصدر الفعل من شخص محبوب فيُحمل على محمل ويصدر مثله من شخص آخر فيُحمل على محمل آخر.
وكل ما سبق مقيد بما إذا استوت الأحوال وإلا فقد يكون هناك تفاوت في الاعتبارات كما سيأتي ذكره.
ــ الحذر من إصلاح خطأٍ يؤدي إلى خطأ أكبر
من المعلوم أن من قواعد الشريعة تحمّل أدنى المفسدتين لدرء أعلاهما فقد يسكت الداعي عن خطأ لئلا يؤدي الأمر إلى وقوع خطأ أعظم.
لقد سكت النبي صلى الله عليه وسلم عن المنافقين ولم يقتلهم مع ثبوت كفرهم وصبر على أذاهم لئلا يقول الناس محمد يقتل أصحابه خصوصا مع خفاء أمرهم، ولم يهدم النبي صلى الله عليه وسلم الكعبة ليبنيها على قواعد إبراهيم الخليل من أجل أن قريشا كانوا حديثي عهد بجاهلية وخشي عليه الصلاة والسلام أن لا تحتمل ذلك عقولهم وتَرَك البنيان على ما فيه من النقص والباب على ارتفاعه وإغلاقه عن العامة مع أن في ذلك نوعا من الظلم.
وقبل ذلك نهى الله تعالى عن سبّ آلهة المشركين مع أنه طاعة وقربة إذا كان ذلك يؤدي إلى سب الله عز وجل وهو أعظم منكر.
فقد يسكت الداعية عن منكر أو يؤجل الإنكار أو يغيّر الوسيلة إذا رأى في ذلك تلافيا لخطأ أو منكر أكبر ولا يُعتبر ذلك تقصيرا ولا تخاذلا مادام صادق النية لا يخاف في الله لومة لائم وكان الذي منعه مصلحة الدين لا الخور والجبن.
ومما يُلاحظ أن من الأسباب المؤدية إلى الوقوع في خطأ أكبر عند إنكار خطأ ما ؛ هو الحماس غير المنضبط بالحكمة
ــ إدراك الطبيعة التي نشأ عنها الخطأ(16/23)
هناك بعض الأخطاء التي لا يمكن إزالتها بالكلية لأمر يتعلق بأصل الخلقة ولكن يمكن تقليلها والتخفيف منها لأن التقويم النهائي يؤدي إلى كارثة كما هو الشأن في المرأة ؛ قال المصطفى صلى الله عليه وسلم: إِنَّ الْمَرْأَةَ خُلِقَتْ مِنْ ضِلَعٍ لَنْ تَسْتَقِيمَ لَكَ عَلَى طَرِيقَةٍ فَإِنِ اسْتَمْتَعْتَ بِهَا اسْتَمْتَعْتَ بِهَا وَبِهَا عِوَجٌ وَإِنْ ذَهَبْتَ تُقِيمُهَا كَسَرْتَهَا وَكَسْرُهَا طَلاقُهَا رواه مسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه رقم 1468
وفي رواية: اسْتَوْصُوا بِالنِّسَاءِ خَيْرًا فَإِنَّهُنَّ خُلِقْنَ مِنْ ضِلَعٍ وَإِنَّ أَعْوَجَ شَيْءٍ فِي الضِّلَعِ أَعْلاهُ فَإِنْ ذَهَبْتَ تُقِيمُهُ كَسَرْتَهُ وَإِنْ تَرَكْتَهُ لَمْ يَزَلْ أَعْوَجَ فَاسْتَوْصُوا بِالنِّسَاءِ خَيْرًا البخاري عن أبي هريرة الفتح رقم 5186
قال ابن حجر رحمه الله تعالى: قوله (بالنساء خيرا) كأن فيه رمزا إلى التقويم برفق بحيث لا يُبالغ فيه فيكسر ولا يتركه فيستمر على عوجه.. فيؤخذ منه أن لا يتركها على الاعوجاج إذا تعدّت ما طُبعت عليه من النقص إلى تعاطي المعصية بمباشرتها، أو ترك الواجب. وإنما المراد أن يتركها على اعوجاجها في الأمور المباحة. وفي الحديث المداراة لاستمالة النفوس وتألف القلوب. وفيه سياسة النساء بأخذ العفو منهن، والصبر على عوجهن، وأن من رام تقويمهن فاته الانتفاع بهن، مع أنه لا غنى للإنسان عن امرأة يسكن إليها ويستعين بها على معاشه فكأنه قال: الاستمتاع بها لا يتمّ إلا بالصبر عليها. فتح 9/954
ــ التفريق بين الخطأ في حق الشرع والخطأ في حق الشخص
فإذا كان الدين أغلى عندنا من ذواتنا وجب علينا أن ننتصر له ونحامي عنه ونغضب له أكثر مما نغضب لأنفسنا وننتصر لها. وإن من ضعف الحمية الدينية أن ترى الشخص يغضب لنفسه إذا سبّه أحد ولا يغضب لدين الله إذا اعتدى على جنابه أحد أو تراه يدافع باستحياء وضعف.(16/24)
وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يسامح من أخطأ عليه كثيرا وخصوصا جُفاة الأعراب تأليفا لقلوبهم فقد جاء في صحيح البخاري رحمه الله تعالى عن أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ كُنْتُ أَمْشِي مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَعَلَيْهِ بُرْدٌ نَجْرَانِيٌّ غَلِيظُ الْحَاشِيَةِ فَأَدْرَكَهُ أَعْرَابِيٌّ فَجَبَذَهُ بِرِدَائِهِ جَبْذَةً شَدِيدَةً حَتَّى نَظَرْتُ إِلَى صَفْحَةِ عَاتِقِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ أَثَّرَتْ بِهَا حَاشِيَةُ الْبُرْدِ مِنْ شِدَّةِ جَبْذَتِهِ ثُمَّ قَالَ يَا مُحَمَّدُ مُرْ لِي مِنْ مَالِ اللَّهِ الَّذِي عِنْدَكَ فَالْتَفَتَ إِلَيْهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ ضَحِكَ ثُمَّ أَمَرَ لَهُ بِعَطَاءٍ الفتح 5809
وأما إذا كان الخطأ على الدين فإنه صلى الله عليه وسلم كان يغضب لله تعالى وستأتي أمثلة.
وهناك أمور أخرى تحتاج إلى مراعاة في باب التعامل مع الأخطاء مثل:
ــ التفريق بين الخطأ الكبير والخطأ الصغير وقد فرقت الشريعة بين الكبائر والصغائر(16/25)
ــ التفريق بين المخطئ صاحب السوابق في عمل الخير والماضي الحسن ـ الذي يتلاشى خطؤه أو يكاد في بحر حسناته ـ وبين العاصي المسرف على نفسه وكذلك فإن صاحب السوابق الحسنة يُحتمل منه ما لا يُحتمل من غيره ومما وقع للصديق في ذلك القصة التالية: عَنْ أَسْمَاءَ بِنْتِ أَبِي بَكْرٍ قَالَتْ خَرَجْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حُجَّاجًا حَتَّى إِذَا كُنَّا بِالْعَرْجِ نَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَنَزَلْنَا فَجَلَسَتْ عَائِشَةُ رَضِي اللَّهُ عَنْهَا إِلَى جَنْبِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَجَلَسْتُ إِلَى جَنْبِ أَبِي وَكَانَتْ زِمَالَةُ (دابة السفر) أَبِي بَكْرٍ وَزِمَالَةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاحِدَةً مَعَ غُلامٍ لِأَبِي بَكْرٍ فَجَلَسَ أَبُو بَكْرٍ يَنْتَظِرُ أَنْ يَطْلُعَ عَلَيْهِ فَطَلَعَ وَلَيْسَ مَعَهُ بَعِيرُهُ قَالَ أَيْنَ بَعِيرُكَ قَالَ أَضْلَلْتُهُ الْبَارِحَةَ قَالَ فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ بَعِيرٌ وَاحِدٌ تُضِلُّهُ قَالَ فَطَفِقَ يَضْرِبُهُ وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَبَسَّمُ وَيَقُولُ انْظُرُوا إِلَى هَذَا الْمُحْرِمِ مَا يَصْنَعُ قَالَ ابْنُ أَبِي رِزْمَةَ فَمَا يَزِيدُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى أَنْ يَقُولَ انْظُرُوا إِلَى هَذَا الْمُحْرِمِ مَا يَصْنَعُ وَيَتَبَسَّمُ رواه أبو داود في سننه كتاب المناسك باب المُحرم يؤدب غلامه وحسنه الألباني في صحيح سنن أبي داود رقم 1602
ــ التفريق بين من وقع منه الخطأ مرارا وبين من وقع فيه لأول مرة
ــ التفريق بين من يتوالى منه حدوث الخطأ وبين من يقع فيه على فترات متباعدة
ــ التفريق بين المجاهر بالخطأ والمستتر به.
ــ مراعاة من دينه رقيق ويحتاج إلى تأليف قلب فلا يُغلظ عليه.(16/26)
ــ اعتبار حال المخطئ من جهة المكانة والسلطان
وهذه الاعتبارات التي مضى ذكرها لا تتعارض مع العدل المشار إليه آنفا
ــ الإنكار على المخطئ الصغير بما يتناسب مع سنّه
روى البخاري رحمه الله تعالى عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ الْحَسَنَ بْنَ عَلِيٍّ أَخَذَ تَمْرَةً مِنْ تَمْرِ الصَّدَقَةِ فَجَعَلَهَا فِي فِيهِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم بِالْفَارِسِيَّةِ كِخْ كِخْ أَمَا تَعْرِفُ أَنَّا لا نَأْكُلُ الصَّدَقَةَ. فتح 3072
وروى الطبراني رحمه الله عن زينب بنت أبي سلمة أنها دخلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يغتسل قالت: فأخذ حفنة من ماء فضرب بها وجهي وقال وراءك أي لكاع. المعجم الكبير 24/281 وقال الهيثمي إسناده حسن: المجمع 1/269
وبهذا يتبين أن صِغَر الصغير لا يمنع من تصحيح خطئه بل ذلك من إحسان تربيته وهذا مما ينطبع في ذاكرته ويكون ذخيرة لمستقبله فالحديث الأول فيه تعليم الطفل الورع والثاني فيه تعليمه الأدب في الاستئذان وعدم الاطّلاع على العورات.
ومن الشواهد الرائعة في هذا أيضا قصة الغلام الصغير عمر بن أبي سلمة فقد روى البخاري عنه قال: كُنْتُ غُلامًا فِي حَجْرِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَتْ يَدِي تَطِيشُ فِي الصَّحْفَةِ فَقَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا غُلامُ سَمِّ اللَّهَ وَكُلْ بِيَمِينِكَ وَكُلْ مِمَّا يَلِيكَ فَمَا زَالَتْ تِلْكَ طِعْمَتِي بَعْدُ الفتح رقم 5376
نلحظ في هذه القصة أن توجيهات النبي صلى اله عليه وسلم لذلك الغلام الذي أخطأ في تجوال يده في الطعام كانت قصيرة ومختصرة وواضحة يسهل حفظها وفهمها ولقد أثّرت في نفس الغلام طيلة عمره فقال فما زالت تلك طعمتي بعد.(16/27)
ــ الحذر عند الإنكار على النساء الأجنبيات: حتى لا يُفهم الإنكار فهما خاطئا، وحتى تؤمن الفتنة فلا يُتساهل في كلام الشاب مع الفتاة الشابة بحجة بيان الخطأ أو الإنكار والتعليم، وكم جرّ هذا من مصائب، وينبغي أن يتاح في هذا المجال دور كبير لأهل الحسبة ومن يقوم معهم بالإنكار من كبار السن. وعلى الآمر الناهي أن يعمل بما غلب على ظنه في جدوى الإنكار فإن غلب على ظنه النفع تكلم وإلا أحجم عن الكلام مع سفيهات ربما رمينه ببهتان وهنّ مصرّات على الباطل. ويبقى حال المجتمع ومكانة الآمر الناهي لها دور أساسي في نجاح عملية الإنكار أو التبليغ وإقامة الحجة وفيما يلي قصّة:
عن مولى أَبِي رُهْمٍ وَاسْمُهُ عُبَيْدٌ أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ لَقِيَ امْرَأَةً مُتَطَيِّبَةً تُرِيدُ الْمَسْجِدَ فَقَالَ يَا أَمَةَ الْجَبَّارِ أَيْنَ تُرِيدِينَ قَالَتِ الْمَسْجِدَ قَالَ وَلَهُ تَطَيَّبْتِ قَالَتْ نَعَمْ قَالَ فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ أَيُّمَا امْرَأَةٍ تَطَيَّبَتْ ثُمَّ خَرَجَتْ إِلَى الْمَسْجِدِ لَمْ تُقْبَلْ لَهَا صَلاةٌ حَتَّى تَغْتَسِلَ رواه ابن ماجة رقم 4002 وهو في صحيح ابن ماجة 2/367
وفي صحيح ابن خزيمة: مرّت بأَبِي هُرَيْرَةَ امْرَأَة وريحها تعصف فَقَالَ لها: إلى أَيْنَ تُرِيدِينَ يَا أَمَةَ الْجَبَّارِ ؟ َقَالَت إلى الْمَسْجِد. َقَالَ تَطَيَّبْتِ ؟ قَالَتْ: نَعَمْ. قَالَ فارجعي فاغتسلي، فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول لا يقبل الله من امْرَأَةٍ صلاة خَرَجَتْ إلى الْمَسْجِد وريحها تعصف حَتَّى تَرْجِعَ فَتَغْتَسِلَ صحيح ابن خزيمة رقم 1682 وقال الألباني في تعليقه حديث حسن وهو في المسند 2/246،وصحح أحمد شاكر الحديث بطرقه في تعليقه على المسند رقم 7350
ــ عدم الانشغال بتصحيح آثار الخطأ وترك معالجة أصل الخطأ وسببه.(16/28)
ــ عدم تضخيم الخطأ والمبالغة في تصويره
ــ ترك التكلف والاعتساف في إثبات الخطأ وتجنّب الإصرار على انتزاع الاعتراف من المخطئ بخطئه.
ــ إعطاء الوقت الكافي لتصحيح الخطأ خصوصا لمن درج عليه واعتاده زمانا طويلا من عمره هذا مع المتابعة والاستمرار في التنبيه والتصحيح.
ــ تجنب إشعار المخطئ بأنه خصم ومراعاة أن كسب الأشخاص أهم من كسب المواقف
وبعد هذه المقدمة آن الأوان للشروع في عرض بعض ما كان النبي صلى الله عليه وسلم يسلكه من الوسائل والأساليب في التعامل مع أخطاء الناس كما جاء ذلك في السنّة الصحيحة التي نقلها أهل العلم.
الأساليب النبوية في التعامل مع أخطاء الناس
(1) المسارعة إلى تصحيح الخطأ وعدم إهماله
وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يبادر إلى ذلك لا سيما وأنه لا يجوز في حقّه تأخير البيان عن وقت الحاجة وأنه مكلّف بأن يبين للناس الحقّ ويدلهم على الخير ويحذرهم من الشر ومسارعته صلى الله عليه وسلم إلى تصحيح أخطاء الناس واضحة في مناسبات كثيرة كقصة المسيء صلاته وقصة المخزومية وابن اللتبية وقصة أسامة والثلاثة الذين أرادوا التشديد والتبتل وغيرها وستأتي هذه القصص في ثنايا هذا البحث إن شاء الله.
وعدم المبادرة إلى تصحيح الأخطاء قد يفوّت المصلحة ويضيّع الفائدة وربما تذهب الفرصة وتضيع المناسبة ويبرد الحدث ويضعف التأثير.
(2) معالجة الخطأ ببيان الحكم
عن جَرْهَدٍ رضي الله عنه أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ بِهِ وَهُوَ كَاشِفٌ عَنْ فَخِذِهِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ غَطِّ فَخِذَكَ فَإِنَّهَا مِنَ الْعَوْرَةِ سنن الترمذي رقم 2796 وقال الترمذي هذا حديث حسن
(3) ردّ المخطئين إلى الشرع وتذكيرهم بالمبدأ الذي خالفوه(16/29)
في غمرة الخطأ وملابسات الحادث يغيب المبدأ الشرعي عن الأذهان ويضيع في المعمعة فيكون في إعادة إعلان المبدأ والجهر بالقاعدة الشرعية ردّ لمن أخطأ وإيقاظ من الغفلة التي حصلت وإذا تأملنا الحادثة الخطيرة التي وقعت بين المهاجرين والأنصار بسبب نار الفتنة التي أوقدها المنافقون لوجدنا مثالا نبويا على ذلك فقد روى البخاري رحمه الله تعالى في صحيحه عن جَابِر رَضِي اللَّهُ عَنْهُ قال: غَزَوْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَدْ ثَابَ مَعَهُ نَاسٌ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ حَتَّى كَثُرُوا وَكَانَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ رَجُلٌ لَعَّابٌ فَكَسَعَ أَنْصَارِيًّا فَغَضِبَ الأَنْصَارِيُّ غَضَبًا شَدِيدًا حَتَّى تَدَاعَوْا وَقَالَ الأَنْصَارِيُّ يَا لَلأَنْصَارِ وَقَالَ الْمُهَاجِرِيُّ يَا لَلْمُهَاجِرِينَ فَخَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ مَا بَالُ دَعْوَى أَهْلِ الْجَاهِلِيَّةِ ثُمَّ قَالَ مَا شَأْنُهُمْ فَأُخْبِرَ بِكَسْعَةِ الْمُهَاجِرِيِّ الأَنْصَارِيَّ قَالَ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَعُوهَا فَإِنَّهَا خَبِيثَةٌ. الفتح 3518 وفي رواية مسلم: وَلْيَنْصُرِ الرَّجُلُ أَخَاهُ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا إِنْ كَانَ ظَالِمًا فَلْيَنْهَهُ فَإِنَّهُ لَهُ نَصْرٌ وَإِنْ كَانَ مَظْلُومًا فَلْيَنْصُرْهُ صحيح مسلم رقم 2584
(4) تصحيح التصور الذي حصل الخطأ نتيجة لاختلاله(16/30)
ففي صحيح البخاري عن حُمَيْدِ بْنِ أَبِي حُمَيْدٍ الطَّوِيلِ أَنَّهُ سَمِعَ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ جَاءَ ثَلاثَةُ رَهْطٍ إِلَى بُيُوتِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْأَلُونَ عَنْ عِبَادَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمَّا أُخْبِرُوا كَأَنَّهُمْ تَقَالُّوهَا (أي رأى كل منهم أنها قليلة) فَقَالُوا وَأَيْنَ نَحْنُ مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ (أي أنهم ظنوا بأن من لم يعلم مغفرة ذنوبه يحتاج إلى المبالغة في العبادة أكثر من النبي صلى الله عليه وسلم رجاء أن تحصل له المغفرة) قَالَ أَحَدُهُمْ أَمَّا أَنَا فَإِنِّي أُصَلِّي اللَّيْلَ أَبَدًا وَقَالَ آخَرُ أَنَا أَصُومُ الدَّهْرَ وَلا أُفْطِرُ وَقَالَ آخَرُ أَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ فَلا أَتَزَوَّجُ أَبَدًا فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ فَقَالَ أَنْتُمُ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ وَأَتَزَوَّجُ
ورواه مسلم: عَنْ أَنَسٍ أَنَّ نَفَرًا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَأَلُوا أَزْوَاجَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ عَمَلِهِ فِي السِّرِّ فَقَالَ بَعْضُهُمْ لا أَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ وَقَالَ بَعْضُهُمْ لا آكُلُ اللَّحْمَ وَقَالَ بَعْضُهُمْ لا أَنَامُ عَلَى فِرَاشٍ فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ فَقَالَ مَا بَالُ أَقْوَامٍ قَالُوا كَذَا وَكَذَا لَكِنِّي أُصَلِّي وَأَنَامُ وَأَصُومُ وَأُفْطِرُ وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي صحيح مسلم رقم 1041(16/31)
ونلاحظ هنا ما يلي:
ــ أن النبي صلى الله عليه وسلم أتاهم فوعظهم في أنفسهم فيما بينه وبينهم ولما أراد أن يعلّم الناس عموما أبهمهم ولم يفضحهم وإنما قال ما بال أقوام.. وهذا رفقا بهم وسترا عليهم مع تحصيل المصلحة في الإخبار العام.
ــ في الحديث تتبّع أحوال الأكابر للتأسي بأفعالهم والسير على منوالهم وأنّ التنقيب عن ذلك من كمال العقل والسعي في تربية النفس.
ــ وفيه أن الأمور المفيدة والمشروعة إذا تعذّرت معرفتها من جهة الرجال جاز استكشافها من جهة النساء
ــ وأنه لا بأس بحديث المرء عن عمله إذا أَمِن الرياء وكان في الإخبار منفعة للآخرين.
ــ وفيه أنّ الأخذ بالتشديد في العبادة يؤدي إلى إملال النفس القاطع لها عن أصل العبادة وخير الأمور أوساطها. أنظر الفتح 9/104
ــ أن الأخطاء عموما تنشأ من خلل في التصورات فإذا صلح التصور قلّت الأخطاء كثيرا وواضح من الحديث أن السبب الذي دفع أولئك الصحابة إلى تلك الصور من التبتّل والرهبانية والتشديد هو ظنّهم أن لا بد من الزيادة على عبادة النبي صلى الله عليه وسلم رجاء النجاة حيث أنه أُخبر من ربه بالمغفرة بخلافهم فصحح لهم النبي صلى الله عليه وسلم تصورهم المجانب للصواب وأخبرهم بأنه مع كونه مغفورا له فإنه أخشى الناس وأتقاهم لله وأمرهم بأن يلزموا سنته وطريقته في العبادة.(16/32)
وقريب من هذا ما حصل لأحد الصحابة وهو كهمس الهلالي رضي الله عنه الذي روى قصته فقال: " أسلمت فأتيت النبي صلى الله عليه وسلم فأخبرته بإسلامي فمكثت حولا وقد ضمرت ونحل جسمي ثم أتيته فخفض فيّ البصر ثمّ رفعه قلت: أما تعرفني ؟ قال: ومن أنت ؟ قلت: أنا كَهْمِس الهلالي، قال: فما بلغ بك ما أرى ؟ قلت: ما أفطرت بعدك نهارا ولا نمت ليلا، فقال: ومن أمرك أن تعذّب نفسك ؟!. صم شهر الصبر ومن كل شهر يوما. قلت زدني، قال: صم شهر الصبر ومن كل شهر يومين، قلت: زدني أجد قوة، قال: صم شهر الصبر ومن كلّ شهر ثلاثة أيام ". مسند الطيالسي رواه الطبراني في الكبير 19/194 رقم 435 وهو في السلسلة الصحيحة برقم 2623
ومن الخلل في التصورات ما يكون متعلقا بموازين تقويم الأشخاص والنظرة إليهم وقد كان النبي صلى الله عليه وسلّم حريصا على تصحيح ذلك وبيانه ففي صحيح البخاري عن سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ السَّاعِدِيِّ أَنَّهُ قَالَ مَرَّ رَجُلٌ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ لرَجُلٍ عِنْدَهُ جَالِسٍ مَا رَأْيُكَ فِي هَذَا فَقَالَ رَجُلٌ مِنْ أَشْرَافِ النَّاسِ هَذَا وَاللَّهِ حَرِيٌّ إِنْ خَطَبَ أَنْ يُنْكَحَ وَإِنْ شَفَعَ أَنْ يُشَفَّعَ قَالَ فَسَكَتَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ مَرَّ رَجُلٌ آخَرُ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا رَأْيُكَ فِي هَذَا فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذَا رَجُلٌ مِنْ فُقَرَاءِ الْمُسْلِمِينَ هَذَا حَرِيٌّ إِنْ خَطَبَ أَنْ لا يُنْكَحَ وَإِنْ شَفَعَ أَنْ لا يُشَفَّعَ وَإِنْ قَالَ أَنْ لا يُسْمَعَ لِقَوْلِهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذَا خَيْرٌ مِنْ مِلْءِ الأَرْضِ مِثْلَ هَذَا الفتح 6447(16/33)
وفي رواية ابن ماجة: مَرَّ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلٌ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا تَقُولُونَ فِي هَذَا الرَّجُلِ قَالُوا رَأْيَكَ فِي هَذَا نَقُولُ هَذَا مِنْ أَشْرَفِ النَّاسِ هَذَا حَرِيٌّ إِنْ خَطَبَ أَنْ يُخَطَّبَ وَإِنْ شَفَعَ أَنْ يُشَفَّعَ وَإِنْ قَالَ أَنْ يُسْمَعَ لِقَوْلِهِ فَسَكَتَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَرَّ رَجُلٌ آخَرُ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا تَقُولُونَ فِي هَذَا قَالُوا نَقُولُ وَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذَا مِنْ فُقَرَاءِ الْمُسْلِمِينَ هَذَا حَرِيٌّ إِنْ خَطَبَ لَمْ يُنْكَحْ وَإِنْ شَفَعَ لا يُشَفَّعْ وَإِنْ قَالَ لا يُسْمَعْ لِقَوْلِهِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَهَذَا خَيْرٌ مِنْ مِلْءِ الأَرْضِ مِثْلَ هَذَا سنن ابن ماجة ط. عبد الباقي رقم 4120
(5) معالجة الخطأ بالموعظة وتكرار التخويف(16/34)
عن جنْدَبِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ الْبَجَلِيِّ أن رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعَثَ بَعْثًا مِنَ الْمُسْلِمِينَ إِلَى قَوْمٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَإِنَّهُمُ الْتَقَوْا فَكَانَ رَجُلٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ إِذَا شَاءَ أَنْ يَقْصِدَ إِلَى رَجُلٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ قَصَدَ لَهُ فَقَتَلَهُ وَإِنَّ رَجُلا مِنَ الْمُسْلِمِينَ قَصَدَ غَفْلَتَهُ قَالَ وَكُنَّا نُحَدَّثُ أَنَّهُ أُسَامَةُ بْنُ زَيْدٍ فَلَمَّا رَفَعَ عَلَيْهِ السَّيْفَ قَالَ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ فَقَتَلَهُ فَجَاءَ الْبَشِيرُ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَأَلَهُ فَأَخْبَرَهُ حَتَّى أَخْبَرَهُ خَبَرَ الرَّجُلِ كَيْفَ صَنَعَ فَدَعَاهُ فَسَأَلَهُ فَقَالَ لِمَ قَتَلْتَهُ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَوْجَعَ فِي الْمُسْلِمِينَ وَقَتَلَ فُلانًا وَفُلانًا وَسَمَّى لَهُ نَفَرًا وَإِنِّي حَمَلْتُ عَلَيْهِ فَلَمَّا رَأَى السَّيْفَ قَالَ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَقَتَلْتَهُ قَالَ نَعَمْ قَالَ فَكَيْفَ تَصْنَعُ بِلا إِلَهَ إِلا اللَّهُ إِذَا جَاءَتْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ اسْتَغْفِرْ لِي قَالَ وَكَيْفَ تَصْنَعُ بِلا إِلَهَ إِلا اللَّهُ إِذَا جَاءَتْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ قَالَ فَجَعَلَ لا يَزِيدُهُ عَلَى أَنْ يَقُولَ كَيْفَ تَصْنَعُ بِلا إِلَهَ إِلا اللَّهُ إِذَا جَاءَتْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ رواه مسلم ط. عبد الباقي رقم 97(16/35)
وفي رواية أُسَامَةَ بْنِ زَيْدٍ رضي الله عنه قَالَ بَعَثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَرِيَّةٍ فَصَبَّحْنَا الْحُرَقَاتِ مِنْ جُهَيْنَةَ فَأَدْرَكْتُ رَجُلا فَقَالَ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ فَطَعَنْتُهُ فَوَقَعَ فِي نَفْسِي مِنْ ذَلِكَ فَذَكَرْتُهُ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَقَالَ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَقَتَلْتَهُ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّمَا قَالَهَا خَوْفًا مِنَ السِّلاحِ قَالَ أَفَلا شَقَقْتَ عَنْ قَلْبِهِ حَتَّى تَعْلَمَ أَقَالَهَا أَمْ لا فَمَا زَالَ يُكَرِّرُهَا عَلَيَّ حَتَّى تَمَنَّيْتُ أَنِّي أَسْلَمْتُ يَوْمَئِذٍ رواه مسلم رقم 69
ومما يدخل في مواجهة الخطأ بالموعظة: التذكير بقدرة الله وهذا مثال:(16/36)
روى مسلم رحمه الله تعالى عن أَبُي مَسْعُودٍ الْبَدْرِيِّ قال: كُنْتُ أَضْرِبُ غُلامًا لِي بِالسَّوْطِ فَسَمِعْتُ صَوْتًا مِنْ خَلْفِي اعْلَمْ أَبَا مَسْعُودٍ فَلَمْ أَفْهَمِ الصَّوْتَ مِنَ الْغَضَبِ قَالَ فَلَمَّا دَنَا مِنِّي إِذَا هُوَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِذَا هُوَ يَقُولُ اعْلَمْ أَبَا مَسْعُودٍ اعْلَمْ أَبَا مَسْعُودٍ قَالَ فَأَلْقَيْتُ السَّوْطَ مِنْ يَدِي وفي رواية فَسَقَطَ مِنْ يَدِي السَّوْطُ مِنْ هَيْبَتِهِ فَقَالَ اعْلَمْ أَبَا مَسْعُودٍ أَنَّ اللَّهَ أَقْدَرُ عَلَيْكَ مِنْكَ عَلَى هَذَا الْغُلامِ قَالَ فَقُلْتُ لا أَضْرِبُ مَمْلُوكًا بَعْدَهُ أَبَدًا وفي رواية فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ هُوَ حُرٌّ لِوَجْهِ اللَّهِ فَقَالَ أَمَا لَوْ لَمْ تَفْعَلْ لَلَفَحَتْكَ النَّارُ أَوْ لَمَسَّتْكَ النَّارُ وفي رواية لمسلم أيضا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاللَّهِ لَلَّهُ أَقْدَرُ عَلَيْكَ مِنْكَ عَلَيْهِ قَالَ فَأَعْتَقَهُ صحيح مسلم رقم 1659
وعَنْ أَبِي مَسْعُودٍ الأَنْصَارِيِّ قَالَ كُنْتُ أَضْرِبُ مَمْلُوكًا لِي فَسَمِعْتُ قَائِلا مِنْ خَلْفِي يَقُولُ اعْلَمْ أَبَا مَسْعُودٍ اعْلَمْ أَبَا مَسْعُودٍ فَالْتَفَتُّ فَإِذَا أَنَا بِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ لَلَّهُ أَقْدَرُ عَلَيْكَ مِنْكَ عَلَيْهِ قَالَ أَبُو مَسْعُودٍ فَمَا ضَرَبْتُ مَمْلُوكًا لِي بَعْدَ ذَلِكَ رواه الترمذي رقم 1948 قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ
(6) إظهار الرحمة بالمخطئ
وهذا يكون في حال من يستحقّ ممن عَظُم ندمه واشتد أسفه وظهرت توبته مثلما يقع أحيانا من بعض المستفتين كما في مثل هذه القصة:(16/37)
عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ رَجُلا أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ ظَاهَرَ مِنِ امْرَأَتِهِ فَوَقَعَ عَلَيْهَا فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي قَدْ ظَاهَرْتُ مِنْ زَوْجَتِي فَوَقَعْتُ عَلَيْهَا قَبْلَ أَنْ أُكَفِّرَ فَقَالَ وَمَا حَمَلَكَ عَلَى ذَلِكَ يَرْحَمُكَ اللَّهُ قَالَ رَأَيْتُ خَلْخَالَهَا فِي ضَوْءِ الْقَمَرِ قَالَ فَلا تَقْرَبْهَا حَتَّى تَفْعَلَ مَا أَمَرَكَ اللَّهُ بِهِ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ صَحِيحٌ سنن الترمذي رقم 1199
وعن أبي هُرَيْرَةَ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ قَالَ بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوسٌ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ جَاءهُ رَجُلٌ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَلَكْتُ قَالَ مَا لَكَ قَالَ وَقَعْتُ عَلَى امْرَأَتِي وَأَنَا صَائِمٌ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَلْ تَجِدُ رَقَبَةً تُعْتِقُهَا قَالَ لا قَالَ فَهَلْ تَسْتَطِيعُ أَنْ تَصُومَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ قَالَ لَا فَقَالَ فَهَلْ تَجِدُ إِطْعَامَ سِتِّينَ مِسْكِينًا قَالَ لا قَالَ فَمَكَثَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَبَيْنَا نَحْنُ عَلَى ذَلِكَ أُتِيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِعَرَقٍ فِيهَا تَمْرٌ وَالْعَرَقُ الْمِكْتَلُ قَالَ أَيْنَ السَّائِلُ فَقَالَ أَنَا قَالَ خُذْهَا فَتَصَدَّقْ بِهِ فَقَالَ الرَّجُلُ أَعَلَى أَفْقَرَ مِنِّي يَا رَسُولَ اللَّهِ فَوَ اللَّهِ مَا بَيْنَ لابَتَيْهَا يُرِيدُ الْحَرَّتَيْنِ أَهْلُ بَيْتٍ أَفْقَرُ مِنْ أَهْلِ بَيْتِي فَضَحِكَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى بَدَتْ أَنْيَابُهُ ثُمَّ قَالَ أَطْعِمْهُ أَهْلَكَ رواه البخاري فتح 1936(16/38)
إن هذا المستفتي المخطئ لم يكن هازلا ولا مستخفا بالأمر بل إن تأنيبه نفسه وشعوره بخطئه واضح من قوله: هلكت، ولذلك استحق الرحمة ورواية أحمد رحمه الله فيها مزيد من التوضيح لحال الرجل عند مجيئه مستفتيا: عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ أَعْرَابِيًّا جَاءَ يَلْطِمُ وَجْهَهُ وَيَنْتِفُ شَعَرَهُ وَيَقُولُ مَا أُرَانِي إِلا قَدْ هَلَكْتُ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَا أَهْلَكَكَ قَالَ أَصَبْتُ أَهْلِي فِي رَمَضَانَ قَالَ أَتَسْتَطِيعُ أَنْ تُعْتِقَ رَقَبَةً قَالَ لا قَالَ أَتَسْتَطِيعُ أَنْ تَصُومَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ قَالَ لا قَالَ أَتَسْتَطِيعُ أَنْ تُطْعِمَ سِتِّينَ مِسْكِينًا قَالَ لا وَذَكَرَ الْحَاجَةَ قَالَ فَأُتِيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِزِنْبِيلٍ وَهُوَ الْمِكْتَلُ فِيهِ خَمْسَةَ عَشَرَ صَاعًا أَحْسَبُهُ تَمْرًا قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيْنَ الرَّجُلُ قَالَ أَطْعِمْ هَذَا قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا بَيْنَ لابَتَيْهَا أَحَدٌ أَحْوَجُ مِنَّا أَهْلُ بَيْتٍ قَالَ فَضَحِكَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى بَدَتْ أَنْيَابُهُ قَالَ أَطْعِمْ أَهْلَكَ المسند 2/516 الفتح الرباني 10/ 89.
(7) عدم التسرع في التخطئة(16/39)
وقد حدثت لعمر رضي الله عنه قصة رواها بنفسه فقال: سَمِعْتُ هِشَامَ بْنَ حَكِيمِ بْنِ حِزَامٍ يَقْرَأُ سُورَةَ الْفُرْقَانِ فِي حَيَاةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاسْتَمَعْتُ لِقِرَاءَتِهِ فَإِذَا هُوَ يَقْرَأُ عَلَى حُرُوفٍ كَثِيرَةٍ لَمْ يُقْرِئْنِيهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَكِدْتُ أُسَاوِرُهُ فِي الصَّلاةِ فَتَصَبَّرْتُ حَتَّى سَلَّمَ فَلَبَّبْتُهُ بِرِدَائِهِ فَقُلْتُ مَنْ أَقْرَأَكَ هَذِهِ السُّورَةَ الَّتِي سَمِعْتُكَ تَقْرَأُ قَالَ أَقْرَأَنِيهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ كَذَبْتَ فَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ أَقْرَأَنِيهَا عَلَى غَيْرِ مَا قَرَأْتَ فَانْطَلَقْتُ بِهِ أَقُودُهُ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ إِنِّي سَمِعْتُ هَذَا يَقْرَأُ بِسُورَةِ الْفُرْقَانِ عَلَى حُرُوفٍ لَمْ تُقْرِئْنِيهَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَرْسِلْهُ اقْرَأْ يَا هِشَامُ فَقَرَأَ عَلَيْهِ الْقِرَاءةَ الَّتِي سَمِعْتُهُ يَقْرَأُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَذَلِكَ أُنْزِلَتْ ثُمَّ قَالَ اقْرَأْ يَا عُمَرُ فَقَرَأْتُ الْقِرَاءةَ الَّتِي أَقْرَأَنِي فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَذَلِكَ أُنْزِلَتْ إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ أُنْزِلَ عَلَى سَبْعَةِ أَحْرُفٍ فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ رواه البخاري الفتح 4992
ومن الفوائد التربوية في هذه القصة ما يلي:
ـ أَمْر كل واحد منهما أن يقرأ أمام الآخر مع تصويبه أبلغ في تقرير صوابهما وعدم خطأ أيّ منهما.(16/40)
ـ أمْر النبي صلى الله عليه وسلم عمر بإطلاق هشام بقوله: (أرسله يا عمر) كما في رواية الترمذي للقصة صحيح الترمذي 3/16 فيه تهيئة الخصمين للاستماع وهما في حال الهدوء وفيه إشارة إلى استعجال عمر رضي الله عنه.
ـ على طالب العلم أن لا يستعجل بتخطئة من حكى قولا يخالف ما يعرفه إلا بعد التثبت فربما يكون ذلك القول قولا معتبرا من أقوال أهل العلم.
ومما يتعلق بهذا الموضوع أيضا: عدم التسرع في العقوبة وفي القصة التالية شاهد:
روى النسائي رحمه الله عَنْ عَبَّادِ بْنِ شُرَحْبِيلَ رضي الله عنه قَالَ قَدِمْتُ مَعَ عُمُومَتِي الْمَدِينَةَ فَدَخَلْتُ حَائِطًا مِنْ حِيطَانِهَا فَفَرَكْتُ مِنْ سُنْبُلِهِ فَجَاءَ صَاحِبُ الْحَائِطِ فَأَخَذَ كِسَائِي وَضَرَبَنِي فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَسْتَعْدِي عَلَيْهِ فَأَرْسَلَ إِلَى الرَّجُلِ فَجَاءُوا بِهِ فَقَالَ مَا حَمَلَكَ عَلَى هَذَا فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّهُ دَخَلَ حَائِطِي فَأَخَذَ مِنْ سُنْبُلِهِ فَفَرَكَهُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا عَلَّمْتَهُ إِذْ كَانَ جَاهِلا وَلا أَطْعَمْتَهُ إِذْ كَانَ جَائِعًا ارْدُدْ عَلَيْهِ كِسَاءهُ وَأَمَرَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِوَسْقٍ أَوْ نِصْفِ وَسْقٍ النسائي: المجتبى: كتاب آداب القضاة باب الاستعداء وهو في صحيح سنن النسائي رقم 4999
يُستفاد من هذه القصّة أنّ معرفة ظروف المخطئ أو المتعدي يوجّه إلى الطريقة السليمة في التعامل معه.
وكذلك يُلاحظ أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يُعاقب صاحب البستان لأنه صاحب حقّ وإنما خطّأه في أسلوبه ونبهه بأنّ تصرّفه مع من يجهل لم يكن بالتصرّف السليم في مثل ذلك الموقف ثمّ أرشده إلى التصرّف الصحيح وأمره بردّ ما أخذه من ثياب الجائع.
(8) الهدوء في التعامل مع المخطئ(16/41)
وخصوصا عندما يؤدي القيام عليه والاشتداد في نهيه إلى توسيع نطاق المفسدة ويمكن أن نتبين ذلك من خلال مواجهة النبي صلى الله عليه وسلم لخطأ الأعرابي الذي بال في المسجد كما جاء عن أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: بَيْنَمَا نَحْنُ فِي الْمَسْجِدِ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ جَاءَ أَعْرَابِيٌّ فَقَامَ يَبُولُ فِي الْمَسْجِدِ فَقَالَ أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَهْ مَهْ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا تُزْرِمُوهُ دَعُوهُ فَتَرَكُوهُ حَتَّى بَالَ ثُمَّ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَعَاهُ فَقَالَ لَهُ إِنَّ هَذِهِ الْمَسَاجِدَ لا تَصْلُحُ لِشَيْءٍ مِنْ هَذَا الْبَوْلِ وَلَا الْقَذَرِ إِنَّمَا هِيَ لِذِكْرِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَالصَّلاةِ وَقِرَاءَةِ الْقُرْآنِ أَوْ كَمَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَأَمَرَ رَجُلا مِنَ الْقَوْمِ فَجَاءَ بِدَلْوٍ مِنْ مَاءٍ فَشَنَّهُ عَلَيْهِ صحيح مسلم رقم 285
لقد كانت القاعدة التي اتبعها النبي صلى الله عليه وسلم في مواجهة الخطأ: التيسير وعدم التعسير، فقد جاء في رواية البخاري عن أبي هريرة رضي الله عنه: أَنَّ أَعْرَابِيًّا بَالَ فِي الْمَسْجِدِ فَثَارَ إِلَيْهِ النَّاسُ ليَقَعُوا بِهِ فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَعُوهُ وَأَهْرِيقُوا عَلَى بَوْلِهِ ذَنُوبًا مِنْ مَاءٍ أَوْ سَجْلا مِنْ مَاءٍ فَإِنَّمَا بُعِثْتُمْ مُيَسِّرِينَ وَلَمْ تُبْعَثُوا مُعَسِّرِين فتح 6128
لقد تحمّس الصحابة رضوان الله عليهم لإنكار المنكر حرصا على طهارة مسجدهم وروايات الحديث تدلّ على ذلك ومنها: ـ(16/42)
" فصاح به الناس " ــ " فثار إليه الناس " ــ " فزجره الناس " ــ فأسرع إليه الناس " وفي رواية " فقال أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم: مه مه " جامع الأصول 7/83-87
ولكن النبي صلى الله عليه وسلم نظر في عواقب الأمور وأن الأمر يدور بين احتمالين إما أن يُمنع الرجل وإما أن يُترك. وأنه لو مُنع فإما أن ينقطع البول فعلا فيحصل على الرجل ضرر من احتباس بوله وإما أن لا ينقطع ويتحرك خوفا منهم فيزداد انتشار النجاسة في المسجد أو على جسد الرجل وثيابه فرأى النبي صلى الله عليه وسلم بثاقب نظره أن ترك الرجل يبول هو أدنى المفسدتين وأهون الشرين خصوصا وأن الرجل قد شرع في المفسدة والنجاسة يمكن تداركها بالتطهير ولذلك قال لأصحابه: دعوه لا تُزرموه أي لا تحبسوه. فأمرهم بالكفّ لأجل المصلحة الراجحة وهو دفع أعظم المفسدتين باحتمال أيسرهما وتحصيل أعظم المصلحتين بترك أيسرهما
وقد جاء في رواية أنه صلى الله عليه وسلم سأل الرجل عن سبب فعله، فقد روى الطبراني في الكبير عن ابن عباس رضي الله عنه قال: أتى النبي صلى الله عليه وسلم أعرابي فبايعه في المسجد ثم انصرف فقام ففحج ثم بال فهمّ الناس به فقال النبي صلى الله عليه وسلّم: لا تقطعوا على الرجل بوله، ثم قال: ألست بمسلم ؟ قال: بلى، قال ما حملك على أن بُلت في مسجدنا ؟ قال: والذي بعثك بالحقّ ما ظننته إلا صعيدا من الصعدات فبلت فيه. فأمر النبي صلى الله عليه وسلم بذنوب من ماء فصبّ على بوله. رواه الطبراني في الكبير رقم 11552 ج11ص220 وقال الهيثمي في المجمع: رجاله رجال الصحيح 2/10(16/43)
إن هذا الأسلوب الحكيم في المعالجة قد أحدث أثرا بالغا في نفس ذلك الأعرابي يتضح من عبارته كما جاء في رواية ابن ماجة: عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ دَخَلَ أَعْرَابِيٌّ الْمَسْجِدَ وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جَالِسٌ فَقَالَ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي وَلِمُحَمَّدٍ وَلا تَغْفِرْ لأَحَدٍ مَعَنَا فَضَحِكَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَالَ لَقَدِ احْتَظَرْتَ وَاسِعًا ثُمَّ وَلَّى حَتَّى إِذَا كَانَ فِي نَاحِيَةِ الْمَسْجِدِ فَشَجَ (فرّج ما بين رجليه) يَبُولُ فَقَالَ الأَعْرَابِيُّ بَعْدَ أَنْ فَقِهَ فَقَامَ إِلَيَّ بِأَبِي وَأُمِّي فَلَمْ يُؤَنِّبْ وَلَمْ يَسُبَّ فَقَالَ إِنَّ هَذَا الْمَسْجِدَ لا يُبَالُ فِيهِ وَإِنَّمَا بُنِيَ لِذِكْرِ اللَّهِ وَلِلصَّلاةِ ثُمَّ أَمَرَ بِسَجْلٍ مِنْ مَاءٍ فَأُفْرِغَ عَلَى بَوْلِهِ سنن بن ماجة ط. عبد الباقي 529 وهو في صحيح بن ماجة 428
وقد ذكر بن حجر رحمه الله تعالى فوائد في شرح حديث الأعرابي منها:
* ــ الرفق بالجاهل وتعليمه ما يلزمه من غير تعنيف إذا لم يكن ذلك منه عنادا ولا سيما إن كان ممن يُحتاج إلى استئلافه.
* ــ وفيه رأفة النبي صلى الله عليه وسلم وحسن خلقه.
* ــ وفيه أن الاحتراز من النجاسة كان مقررا في نفوس الصحابة ولهذا بادروا إلى الإنكار بحضرته صلى الله عليه وسلم قبل استئذانه ولما تقرر عندهم أيضا من طلب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.
* ــ وفيه المبادرة إلى إزالة المفاسد عند زوال المانع لأمرهم عند فراغه بصبّ الماء. الفتح 1/324-325
(9) بيان خطورة الخطأ(16/44)
عن ابن عمر ومحمد بن كعب وزيد بن أسلم وقتادة - دخل حديث بعضهم في بعض - أنه قال رجل في غزوة تبوك: ما رأينا مثل قرائنا هؤلاء أرغب بطونا، ولا أكذب ألسنا، ولا أجبن عند اللقاء. يعني رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه القراء. فقال عوف بن مالك: كذبت ولكنك منافق، لأخبرن رسول الله صلى الله عليه وسلم، فذهب عوف إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ليخبره، فوجد القرآن قد سبقه، فجاء ذلك الرجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقد ارتحل وركب ناقته فقال: يا رسول الله إنما كنا نخوض ونلعب ونتحدث حديث الركب نقطع به عنا الطريق، قال ابن عمر: كأني أنظر إليه متعلقا بنسعة ناقة رسول الله صلى الله عليه وسلم وإن الحجارة لتنكب رجليه وهو يقول: إنما كنا نخوض ونلعب فيقول رسول الله صلى الله عليه وسلم:{ قل أبالله وءاياته ورسوله كنتم تستهزءون } التوبة/65 وما يلتفت إليه وما يزيد عليه.
ورواه ابن جرير عن ابن عمر رضي الله عنه قال: قال رجل في غزوة تبوك في مجلس: ما رأينا مثل قرائنا هؤلاء، أرغب بطونا ولا أكذب ألسنا، ولا أجبن عند اللقاء ! فقال رجل في المجلس: كذبت، ولكنك منافق ! لأخبرن رسول الله صلى الله عليه وسلم ونزل القرآن. قال عبد الله بن عمر: فأنا رأيته متعلقا بحقب ناقة رسول الله صلى الله عليه وسلم تنكبه الحجارة وهو يقول: يا رسول الله، إنما كنا نخوض ونلعب ! ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: { أبالله وآياته ورسوله كنتم تستهزؤن * لا تعتذروا قد كفرتم بعد إيمانكم }. تفسير ابن جرير الطبري 14/333 ط. دار الكتب العلمية. الأولى 1412، ورجاله رجال الصحيح إلا هشام بن سعد فلم يخرج له مسلم إلا في الشواهد كما في الميزان، وأخرجه الطبري من طريقه وله شاهد بسند حسن عند ابن حاتم من حديث كعب بن مالك. (الصحيح المسند من أسباب النزول صـ 71).
(10) بيان مضرة الخطأ(16/45)
عن أَبي ثَعْلَبَةَ الْخُشَنِي قَالَ: كَانَ النَّاسُ إِذَا نَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْزِلا تَفَرَّقُوا فِي الشِّعَابِ وَالأَوْدِيَةِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ تَفَرُّقَكُمْ فِي هَذِهِ الشِّعَابِ وَالأَوْدِيَةِ إِنَّمَا ذَلِكُمْ مِنَ الشَّيْطَانِ فَلَمْ يَنْزِلْ بَعْدَ ذَلِكَ مَنْزِلا إِلا انْضَمَّ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ حَتَّى يُقَالَ لَوْ بُسِطَ عَلَيْهِمْ ثَوْبٌ لَعَمَّهُمْ رواه أبو داود رحمه الله تعالى في سننه 2286 وصححه الألباني في صحيح سنن أبي داود برقم 2288. وفي رواية: حَتَّى إِنَّكَ لَتَقُولُ لَوْ بَسَطْتُ عَلَيْهِمْ كِسَاءً لَعَمَّهُمْ أحمد: الفتح الرباني 14/44
ويُلاحظ رعاية النبي صلى الله عليه وسلم لأصحابه، وفيه حرص القائد على مصلحة جنوده.
وأن تفرّق الجيش إذا نزل فيه تخويف الشيطان للمسلمين وإغراء للعدو بهم انظر عون المعبود 7/292 والتفرق يمنع بعض الجيش من معونة بعض انظر دليل الفالحين 6/130
ويُلاحظ امتثال أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم لتوجيهه فيما استقبلوا من أمرهم.
ومن الأمثلة أيضا على بيان مضرة الخطأ وخطورته حديث النُّعْمَانَ بْنَ بَشِيرٍ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَتُسَوُّنَّ صُفُوفَكُمْ أَوْ لَيُخَالِفَنَّ اللَّهُ بَيْنَ وُجُوهِكُمْ رواه البخاري في صحيحه فتح رقم 717(16/46)
وفي صحيح مسلم عَنْ سِمَاكِ بْنِ حَرْبٍ قَالَ سَمِعْتُ النُّعْمَان بن بَشِير يَقُولُ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُسَوِّي صُفُوفَنَا حَتَّى كَأَنَّمَا يُسَوِّي بِهَا الْقِدَاحَ حَتَّى رَأَى أَنَّا قَدْ عَقَلْنَا عَنْهُ ثُمَّ خَرَجَ يَوْمًا فَقَامَ حَتَّى كَادَ يُكَبِّرُ فَرَأَى رَجُلا بَادِيًا صَدْرُهُ مِنَ الصَّفِّ فَقَالَ عِبَادَ اللَّهِ لَتُسَوُّنَّ صُفُوفَكُمْ أَوْ لَيُخَالِفَنَّ اللَّهُ بَيْنَ وُجُوهِكُمْ صحيح مسلم رقم 436
وروى النسائي عن أنس رضي الله عنه أَنَّ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ رَاصُّوا صُفُوفَكُمْ وَقَارِبُوا بَيْنَهَا وَحَاذُوا بِالأَعْنَاقِ فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ إِنِّي لأَرَى الشَّيَاطِينَ تَدْخُلُ مِنْ خَلَلِ الصَّفِّ كَأَنَّهَا الْحَذَفُ (أي الغنم السود الصغار) المجتبى 2/92 صححه الألباني في صحيح سنن النسائي برقم 785.
فتبيين مفاسد الخطأ وما يترتب عليه من العواقب أمر مهم في الإقناع للمخطئ، وقد تكون عاقبة الخطأ على المخطئ نفسه وقد تتعدى إلى آخرين فمن الأول ما رواه أبو داود رحمه الله تعالى في سننه عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رضي الله عنهما أَنَّ رَجُلًا لَعَنَ الرِّيحَ وَقَالَ مُسْلِمٌ إِنَّ رَجُلا نَازَعَتْهُ الرِّيحُ رِدَاءهُ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَعَنَهَا فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا تَلْعَنْهَا فَإِنَّهَا مَأْمُورَةٌ وَإِنَّهُ مَنْ لَعَنَ شَيْئًا لَيْسَ لَهُ بِأَهْلٍ رَجَعَتِ اللَّعْنَةُ عَلَيْهِ أبو داود رقم 4908 وهو في صحيح أبي داود رقم 4102(16/47)
ومثال الثاني ما رواه البخاري رحمه الله في صحيحه عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ ابْنِ أَبِي بَكْرَةَ عَنْ أَبِيهِ قَالَ أَثْنَى رَجُلٌ عَلَى رَجُلٍ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ (وفي رواية لمسلم: فَقَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا مِنْ رَجُلٍ بَعْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَفْضَلُ مِنْهُ فِي كَذَا وَكَذَا صحيح مسلم رقم 3000) فَقَالَ وَيْلَكَ قَطَعْتَ عُنُقَ صَاحِبِكَ قَطَعْتَ عُنُقَ صَاحِبِكَ مِرَارًا ثُمَّ قَالَ مَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَادِحًا أَخَاهُ لا مَحَالَةَ فَلْيَقُلْ أَحْسِبُ فُلانًا وَاللَّهُ حَسِيبُهُ وَلا أُزَكِّي عَلَى اللَّهِ أَحَدًا أَحْسِبُهُ كَذَا وَكَذَا إِنْ كَانَ يَعْلَمُ ذَلِكَ مِنْهُ 2662 كتاب الشهادات وفي رواية البخاري في الأدب المُفرد عن محجن الأسلمي رضي الله عنه في قصة له قال: حتى إذا كنا في المسجد رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم رجلا يصلي ويسجد ويركع فقال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم من هذا ؟ فأخذت أُطريه فقلت: يا رسول الله هذا فلان وهذا وهذا [ وفي رواية في الأدب المفرد أيضا هذا فلان وهو من أحسن أهل المدينة صلاة ] فقال: أمسك، لا تُسمعه فتهلكه. صحيح الأدب المفرد 137 وقال الألباني: حسن
وفي رواية للبخاري عَنْ أَبِي مُوسَى رَضِي اللَّهُ عَنْهُ قَالَ سَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا يُثْنِي عَلَى رَجُلٍ وَيُطْرِيهِ فِي مَدْحِهِ فَقَالَ أَهْلَكْتُمْ أَوْ قَطَعْتُمْ ظَهَرَ الرَّجُلِ فتح 2663(16/48)
فقد بيّن النبي صلى الله عليه وسلم هنا لهذا المبالغ في المدح المخطئ فيه عاقبة خطئه وذلك أن الزيادة في الإطراء تُدخل في قلب الممدوح الغرور فيتيه بنفسه كبرا أو إعجابا وربما يفتر عن العمل متواكلا على الشهرة الآتية من المدح أو يقع في الرياء لما يحسّه من لذة المدح فيكون في ذلك هلاكه وهو ما عبّر عنه صلى الله عليه وسلم بقوله: " أهلكتم " أو " قطعتم عنق الرجل " أو " ظهر الرجل ".
ثم إن المادح قد يجازف في المدح ويقول ما لايتحققه ويجزم بما لا يستطيع الاطلاع عليه وقد يكذب وقد يرائي الممدوح بمدحه فتكون الطامة لاسيما إن كان الممدوح ظالما أو فاسقا انظر الفتح 10/478
والمدح ليس منهيا عنه بإطلاق وقد مدح النبي صلى الله عليه وسلم أشخاصا وهم حضور وقد جاء في عنوان الباب في صحيح مسلم إيضاح مهم: بَاب النَّهْيِ عَنِ الْمَدْحِ إِذَا كَانَ فِيهِ إِفْرَاطٌ وَخِيفَ مِنْهُ فِتْنَةٌ عَلَى الْمَمْدُوحِ * كتاب الزهد والرقائق صحيح مسلم
والذي يعدّ نفسه مقصّرا لا يضره المدح وإذا مُدح لم يغترّ لأنه يعرف حقيقة نفسه قال بعض السلف: إذا مُدح الرجل في وجهه فليقل: اللهم اغفر لي ما لا يعلمون، ولا تؤاخذني بما يقولون، واجعلني خيرا مما يظنون. فتح 10/ 478.
(11) تعليم المخطئ عمليا(16/49)
في كثير من الأحيان يكون التعليم العملي أقوى وأشد أثرا من التعليم النظري وقد فعل ذلك النبي صلى الله عليه وسلم فقد روى جبير بن نفير عن أبيه أنه قدم على رسول الله صلى الله عليه وسلم فأمر له بوَضوء فقال: توضأ يا أبا جبير، فبدأ أبو جبير بفيه، فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم لا تبتدأ بفيك يا أبا جبير فإن الكافر يبتدأ بفيه، ثم دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم بوَضوء، فغسل كفيه حتى أنقاهما ثم تمضمض واستنشق ثلاثا وغسل وجهه ثلاثا وغسل يده اليمنى إلى المرفق ثلاثا واليسرى ثلاثا ومسح رأسه وغسل رجليه. رواه البيهقي في السنن 1/46 وهو في السلسلة الصحيحة رقم 2820
والملاحظ هنا أن النبي صلى الله عليه وسلم عمد إلى تنفير ذلك الصحابي من فعله المجانب للصواب عندما أخبره أن الكافر يبدأ بفيه ولعل المعنى أن الكافر لا يغسل كفيه قبل إدخالهما في الإناء أفادنيه العلامة الشيخ عبد العزيز بن باز عندما سألته عن شرح الحديث وهذا من عدم المحافظة على النظافة والله أعلم.
(12) تقديم البديل الصحيح(16/50)
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بن مسعود قَالَ كُنَّا إِذَا كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الصَّلاةِ قُلْنَا السَّلامُ عَلَى اللَّهِ مِنْ عِبَادِهِ السَّلامُ عَلَى فُلانٍ وَفُلانٍ (وفي رواية النسائي السلام على جبريل السلام على ميكائيل المجتبى: كتاب التطبيق: باب كيف التشهد الأول وهو في صحيح سنن النسائي رقم 1119) فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا تَقُولُوا السَّلامُ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّلامُ وَلَكِنْ قُولُوا التَّحِيَّاتُ لِلَّهِ وَالصَّلَوَاتُ وَالطَّيِّبَاتُ السَّلامُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ السَّلامُ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ اللَّهِ الصَّالِحِينَ فَإِنَّكُمْ إِذَا قُلْتُمْ أَصَابَ كُلَّ عَبْدٍ فِي السَّمَاءِ أَوْ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ أَشْهَدُ أَنْ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ ثُمَّ يَتَخَيَّرُ مِنَ الدُّعَاءِ أَعْجَبَهُ إِلَيْهِ فَيَدْعُو البخاري فتح 835
ومن هذا الباب أيضا ما روى أَنَس رضي الله عنه أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَى نُخَامَةً فِي الْقِبْلَةِ فَشَقَّ ذَلِكَ عَلَيْهِ حَتَّى رُئِيَ فِي وَجْهِهِ فَقَامَ فَحَكَّهُ بِيَدِهِ فَقَالَ إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا قَامَ فِي صَلاتِهِ فَإِنَّهُ يُنَاجِي رَبَّهُ أَوْ إِنَّ رَبَّهُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْقِبْلَةِ فَلا يَبْزُقَنَّ أَحَدُكُمْ قِبَلَ قِبْلَتِهِ وَلَكِنْ عَنْ يَسَارِهِ أَوْ تَحْتَ قَدَمَيْهِ ثُمَّ أَخَذَ طَرَفَ رِدَائِهِ فَبَصَقَ فِيهِ ثُمَّ رَدَّ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ فَقَالَ أَوْ يَفْعَلُ هَكَذَا رواه البخاري فتح 405(16/51)
وفي رواية: لا يَتْفِلَنَّ أَحَدُكُمْ بَيْنَ يَدَيْهِ وَلا عَنْ يَمِينِهِ وَلَكِنْ عَنْ يَسَارِهِ أَوْ تَحْتَ رِجْلِهِ رواه البخاري الفتح 412
ومثال آخر: عن أبي سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ قَالَ جَاءَ بِلالٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِتَمْرٍ بَرْنِيٍّ فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ أَيْنَ هَذَا قَالَ بِلالٌ كَانَ عِنْدَنَا تَمْرٌ رَدِيٌّ فَبِعْتُ مِنْهُ صَاعَيْنِ بِصَاعٍ لِنُطْعِمَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِنْدَ ذَلِكَ أَوَّهْ أَوَّهْ عَيْنُ الرِّبَا عَيْنُ الرِّبَا لا تَفْعَلْ وَلَكِنْ إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَشْتَرِيَ فَبِعِ التَّمْرَ بِبَيْعٍ آخَرَ ثُمَّ اشْتَرِهِ رواه البخاري فتح 2312 وفي رواية: أَنَّ غُلامًا لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَتَاهُ ذَاتَ يَوْمٍ بِتَمْرٍ رَيَّانَ وَكَانَ تَمْرُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعْلا فِيهِ يُبْسٌ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّى لَكَ هَذَا التَّمْرُ فَقَالَ هَذَا صَاعٌ اشْتَرَيْنَاهُ بِصَاعَيْنِ مِنْ تَمْرِنَا فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا تَفْعَلْ فَإِنَّ هَذَا لا يَصْلُحُ وَلَكِنْ بِعْ تَمْرَكَ وَاشْتَرِ مِنْ أَيِّ تَمْرٍ شِئْتَ مسند أحمد 3/67.(16/52)
والذي نجده في واقع بعض الدعاة الآمرين بالمعروف الناهين عن المنكر قصورا في دعوتهم عند إنكار بعض أخطاء الناس، وذلك بالاكتفاء بالتخطئة وإعلان الحرمة دون تقديم البديل أو بيان ما هو الواجب فعله إذا حصل الخطأ، ومعلوم من طريقة الشريعة أنها تقدّم البدائل عوضا عن أي منفعة محرمة فلما حرّمت الزنا شرعت النكاح ولما حرّمت الربا أباحت البيع ولما حرّمت الخنزير والميتة وكلّ ذي ناب ومخلب أباحت الذبائح من بهيمة الأنعام وغيرها وهكذا. ثمّ لو وقع الشخص في أمر محرّم فقد أوجدت له الشريعة المخرج بالتوبة والكفارة كما هو مبيّن في نصوص الكفارات. فينبغي على الدعاة أن يحذوا حذو الشريعة في تقديم البدائل وإيجاد المخارج الشرعية. من الأمثلة لتقديم البديل ذكر الحديث الصحيح الذي يُغني عن الحديث الضعيف أو الموضوع.
ومما تجدر الإشارة إليه أن مسألة تقديم البديل هي بحسب الإمكان والقدرة فقد يكون الأمر أحيانا خطأ يجب الامتناع عنه ولا يوجد في الواقع بديل مناسب إما لفساد الحال وبعد الناس عن شريعة الله أو أن الآمر الناهي لا يستحضر شيئا أو ليس لديه إلمام بالبدائل الموجودة في الواقع فهو سينكر ويُغيّر الخطأ ولو لم يوجد لديه بديل يقوله ويوجّه إليه وهذا يقع كثيرا في بعض التعاملات المالية وأنظمة الاستثمار التي نشأت في مجتمعات الكفار ونُقلت بما هي عليه من المخالفات الشرعية إلى مجتمعات المسلمين، وفي المسلمين من القصور والضعف ما يحول دون إيجاد البديل الشرعي وتعميمه. ولكن يبقى الحال أن ذلك قصور ونقص وأن المنهج الإلهي فيه البدائل والمخارج التي ترفع الحرج والعنت عن المسلمين علمها من علمها وجهلها من جهلها.
(13) الإرشاد إلى ما يمنع من وقوع الخطأ(16/53)
عَنْ أَبِي أُمَامَةَ بْنِ سَهْلِ بْنِ حُنَيْفٍ أَنَّ أَبَاهُ حَدَّثَهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ وَسَارُوا مَعَهُ نَحْوَ مَكَّةَ حَتَّى إِذَا كَانُوا بِشِعْبِ الْخَزَّارِ مِنَ الْجُحْفَةِ اغْتَسَلَ سَهْلُ بْنُ حُنَيْفٍ وَكَانَ رَجُلًا أَبْيَضَ حَسَنَ الْجِسْمِ وَالْجِلْدِ فَنَظَرَ إِلَيْهِ عَامِرُ بْنُ رَبِيعَةَ أَخُو بَنِي عَدِيِّ بْنِ كَعْبٍ وَهُوَ يَغْتَسِلُ فَقَالَ مَا رَأَيْتُ كَالْيَوْمِ وَلَا جِلْدَ مُخَبَّأَةٍ (المخبأة: هي الفتاة في خدرها وهو كناية عن شدة بياضه) فَلُبِطَ سَهْلٌ (أي: صُرع وسقط على الأرض) فَأُتِيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقِيلَ لَهُ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَلْ لَكَ فِي سَهْلٍ وَاللَّهِ مَا يَرْفَعُ رَأْسَهُ وَمَا يُفِيقُ قَالَ هَلْ تَتَّهِمُونَ فِيهِ مِنْ أَحَدٍ قَالُوا نَظَرَ إِلَيْهِ عَامِرُ بْنُ رَبِيعَةَ فَدَعَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامِرًا فَتَغَيَّظَ عَلَيْهِ وَقَالَ عَلامَ يَقْتُلُ أَحَدُكُمْ أَخَاهُ هَلا إِذَا رَأَيْتَ مَا يُعْجِبُكَ بَرَّكْتَ ثُمَّ قَالَ لَهُ اغْتَسِلْ لَهُ فَغَسَلَ وَجْهَهُ وَيَدَيْهِ وَمِرْفَقَيْهِ وَرُكْبَتَيْهِ وَأَطْرَافَ رِجْلَيْهِ وَدَاخِلَةَ إِزَارِهِ فِي قَدَحٍ ثُمَّ صُبَّ ذَلِكَ الْمَاءُ عَلَيْهِ يَصُبُّهُ رَجُلٌ عَلَى رَأْسِهِ وَظَهْرِهِ مِنْ خَلْفِهِ يُكْفِئُ الْقَدَحَ وَرَاءَهُ فَفَعَلَ بِهِ ذَلِكَ فَرَاحَ سَهْلٌ مَعَ النَّاسِ لَيْسَ بِهِ بَأْسٌ المسند 3/486 وقال الهيثمي: رجال أحمد رجال الصحيح، المجمع 5/107.(16/54)
وفي رواية مالك رحمه الله عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي أُمَامَةَ بْنِ سَهْلِ بْنِ حُنَيْفٍ أَنَّهُ سَمِعَ أَبَاهُ يَقُولُ اغْتَسَلَ أَبِي سَهْلُ بْنُ حُنَيْفٍ بِالْخَرَّارِ فَنَزَعَ جُبَّةً كَانَتْ عَلَيْهِ وَعَامِرُ بْنُ رَبِيعَةَ يَنْظُرُ قَالَ وَكَانَ سَهْلٌ رَجُلا أَبْيَضَ حَسَنَ الْجِلْدِ قَالَ فَقَالَ لَهُ عَامِرُ بْنُ رَبِيعَةَ مَا رَأَيْتُ كَالْيَوْمِ وَلا جِلْدَ عَذْرَاءَ قَالَ فَوُعِكَ سَهْلٌ مَكَانَهُ وَاشْتَدَّ وَعْكُهُ فَأُتِيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأُخْبِرَ أَنَّ سَهْلا وُعِكَ وَأَنَّهُ غَيْرُ رَائِحٍ مَعَكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَأَتَاهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْبَرَهُ سَهْلٌ بِالَّذِي كَانَ مِنْ أَمْرِ عَامِرٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلامَ يَقْتُلُ أَحَدُكُمْ أَخَاهُ أَلا بَرَّكْتَ إِنَّ الْعَيْنَ حَقٌّ تَوَضَّأْ لَهُ فَتَوَضَّأَ لَهُ عَامِرٌ فَرَاحَ سَهْلٌ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْسَ بِهِ بَأْسٌ الموطأ رقم الحديث 1972.
وقد تضمنت هذه القصة:
ـ تغيظ المربي على من تسبب في إيذاء أخيه المسلم
ـ بيان مضرة الخطأ وأنه ربما يؤدي إلى القتل
ـ الإرشاد إلى ما يمنع من وقوع الضرر وإيذاء المسلم
(14) عدم مواجهة بعض المخطئين بالخطأ والاكتفاء بالبيان العام
عن أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ حَدَّثَهُمْ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا بَالُ أَقْوَامٍ يَرْفَعُونَ أَبْصَارَهُمْ إِلَى السَّمَاءِ فِي صَلاتِهِمْ فَاشْتَدَّ قَوْلُهُ فِي ذَلِكَ حَتَّى قَالَ لَيَنْتَهُنَّ عَنْ ذَلِكَ أَوْ لَتُخْطَفَنَّ أَبْصَارُهُمْ رواه البخاري فتح حديث رقم 750(16/55)
ولما أرادت عَائِشَةَ رضي الله عنها شراء جارية اسمها بريرة رفض أهلها بيعها إلا بشرط أن يَكُونَ الْوَلاءُ لَهُمْ فلما علم النبي صلى الله عليه وسلم قَامَ فِي النَّاسِ فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ ثُمَّ قَالَ مَا بَالُ رِجَالٍ يَشْتَرِطُونَ شُرُوطًا لَيْسَتْ فِي كِتَابِ اللَّهِ مَا كَانَ مِنْ شَرْطٍ لَيْسَ فِي كِتَابِ اللَّهِ فَهُوَ بَاطِلٌ وَإِنْ كَانَ مِائَةَ شَرْطٍ قَضَاءُ اللَّهِ أَحَقُّ وَشَرْطُ اللَّهِ أَوْثَقُ وَإِنَّمَا الْوَلاءُ لِمَنْ أَعْتَقَ القصة رواها البخاري رحمه الله تعالى في مواضع متعددة من صحيحه انظر فتح 5636
وعن عَائِشَةُ رضي الله عنها قالت: صَنَعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَيْئًا فَرَخَّصَ فِيهِ فَتَنَزَّهَ عَنْهُ قَوْمٌ فَبَلَغَ ذَلِكَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَخَطَبَ فَحَمِدَ اللَّهَ ثُمَّ قَالَ مَا بَالُ أَقْوَامٍ يَتَنَزَّهُونَ عَنِ الشَّيْءِ أَصْنَعُهُ فَوَ اللَّهِ إِنِّي لأعْلَمُهُمْ بِاللَّهِ وَأَشَدُّهُمْ لَهُ خَشْيَةً فتح 6101
وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَى نُخَامَةً فِي قِبْلَةِ الْمَسْجِدِ فَأَقْبَلَ عَلَى النَّاسِ فَقَالَ مَا بَالُ أَحَدِكُمْ يَقُومُ مُسْتَقْبِلَ رَبِّهِ فَيَتَنَخَّعُ أَمَامَهُ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يُسْتَقْبَلَ فَيُتَنَخَّعَ فِي وَجْهِهِ فَإِذَا تَنَخَّعَ أَحَدُكُمْ فَلْيَتَنَخَّعْ عَنْ يَسَارِهِ تَحْتَ قَدَمِهِ فَإِنْ لَمْ يَجِدْ فَلْيَقُلْ هَكَذَا وَوَصَفَ الْقَاسِمُ فَتَفَلَ فِي ثَوْبِهِ ثُمَّ مَسَحَ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ صحيح مسلم رقم 550(16/56)
وروى النسائي في سننه عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ صَلَّى صَلاةَ الصُّبْحِ فَقَرَأَ الرُّومَ فَالْتَبَسَ عَلَيْهِ فَلَمَّا صَلَّى قَالَ مَا بَالُ أَقْوَامٍ يُصَلُّونَ مَعَنَا لا يُحْسِنُونَ الطُّهُورَ فَإِنَّمَا يَلْبِسُ عَلَيْنَا الْقُرْآنَ أُولَئِكَ سنن النسائي: المجتبى 2/ 156، رجاله ثقات وعبد الملك بن عمير قال عنه الحافظ: ثقة عالم تغير حفظه وربما دلّس ورواه أحمد رحمه الله تعالى عَنْ أَبِي رَوْحٍ الْكَلاعِيِّ قَالَ صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلاةً فَقَرَأَ فِيهَا سُورَةَ الرُّومِ فَلَبَسَ عَلَيْهِ بَعْضُهَا قَالَ إِنَّمَا لَبَسَ عَلَيْنَا الشَّيْطَانُ الْقِرَاءةَ مِنْ أَجْلِ أَقْوَامٍ يَأْتُونَ الصَّلاةَ بِغَيْرِ وُضُوءٍ فإذا أتيتم الصلاة َ فَأَحْسِنُوا الْوُضُوءَ. وكذلك رواه عن شعبة عن عَبْدِ الْمَلِكِ بْنِ عُمَيْرٍ قَالَ سَمِعْتُ شَبِيبًا أَبَا رَوْحٍ يُحَدِّثُ عَنْ رَجُلٍ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ صَلَّى الصُّبْحَ فَقَرَأَ فِيهَا الرُّومَ فَأَوْهَمَ فَذَكَرَهُ ورواه رحمه الله أيضا عن زائدة وسفيان عن عبد الملك المسند 3/473
والأمثلة كثيرة ويجمعها عدم فضح صاحب الخطأ. وأسلوب التعريض بالمخطئ وعدم مواجهته له فوائد منها:
1ـ تجنّب ردّ الفعل السلبي للمخطئ وإبعاده عن تزيين الشيطان له بالانتقام الشخصي والانتصار للنفس
2ـ أنه أكثر قبولا وتأثيرا في النفس
3ـ أنه أستر للمخطئ بين الناس
4ـ ازدياد منزلة المربي وزيادة المحبة للناصح(16/57)
وينبغي الانتباه إلى أنّ أسلوب التعريض هذا لإيصال الحكم إلى المخطئ دون فضحه وإحراجه إنما يكون إذا كان أمر المخطئ مستورا لا يعرفه أكثر الناس أما إذا كان أكثر الحاضرين يعرفونه وهو يعلم بذلك فإن الأسلوب حينئذ قد يكون أسلوب تقريع وتوبيخ وفضح بالغ السوء والمضايقة للمخطئ بل إنه ربما يتمنى لو أنه ووجه بخطئه ولم يُستعمل معه ذلك الأسلوب. ومن الأمور المؤثرة فرْقا: من هو الذي يوجّه الكلام ؟ وبحضرة من يكون الكلام ؟ وهل كان بأسلوب الإثارة والاستفزاز أم بأسلوب النصح والإشفاق ؟
فالأسلوب غير المباشر أسلوب تربوي نافع للمخطئ ولغيره إذا استُعمل بحكمة.
(15) إثارة العامة على المخطئ
وهذا يكون في أحوال معينة وينبغي أن يوزن وزنا دقيقا حتى لا تكون له مضاعفات سلبية وفيما يلي مثال نبوي لهذه الوسيلة:
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَشْكُو جَارَهُ فَقَالَ اذْهَبْ فَاصْبِرْ فَأَتَاهُ مَرَّتَيْنِ أَوْ ثَلاثًا فَقَالَ اذْهَبْ فَاطْرَحْ مَتَاعَكَ فِي الطَّرِيقِ فَطَرَحَ مَتَاعَهُ فِي الطَّرِيقِ فَجَعَلَ النَّاسُ يَسْأَلُونَهُ فَيُخْبِرُهُمْ خَبَرَهُ فَجَعَلَ النَّاسُ يَلْعَنُونَهُ فَعَلَ اللَّهُ بِهِ وَفَعَلَ وَفَعَلَ فَجَاءَ إِلَيْهِ جَارُهُ فَقَالَ لَهُ ارْجِعْ لا تَرَى مِنِّي شَيْئًا تَكْرَهُهُ رواه أبو داود كتاب الأدب باب: في حق الجوار رقم 5153 وهو في صحيح أبي داود 4292
ويقابل هذا الأسلوب أسلوب آخر يُستخدم في أحوال أخرى ومع أشخاص آخرين في حماية المخطئ من إيذاء العامة ويبينه الفقرة التالية:
(16) تجنب إعانة الشيطان على المخطئ(16/58)
عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ أَنَّ رَجُلًا عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ اسْمُهُ عَبْدَ اللَّهِ وَكَانَ يُلَقَّبُ حِمَارًا وَكَانَ يُضْحِكُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ جَلَدَهُ فِي الشَّرَابِ فَأُتِيَ بِهِ يَوْمًا فَأَمَرَ بِهِ فَجُلِدَ فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الْقَوْمِ اللَّهُمَّ الْعَنْهُ مَا أَكْثَرَ مَا يُؤْتَى بِهِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا تَلْعَنُوهُ فَوَ اللَّهِ مَا عَلِمْتُ إِنَّهُ يُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ رواه البخاري فتح 6780
وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ أُتِيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِسَكْرَانَ فَأَمَرَ بِضَرْبِهِ فَمِنَّا مَنْ يَضْرِبُهُ بِيَدِهِ وَمِنَّا مَنْ يَضْرِبُهُ بِنَعْلِهِ وَمِنَّا مَنْ يَضْرِبُهُ بِثَوْبِهِ فَلَمَّا انْصَرَفَ قَالَ رَجُلٌ مَا لَهُ أَخْزَاهُ اللَّهُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا تَكُونُوا عَوْنَ الشَّيْطَانِ عَلَى أَخِيكُمْ رواه البخاري فتح 6781
وعَنهْ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ قال: أُتِيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِرَجُلٍ قَدْ شَرِبَ قَالَ اضْرِبُوهُ قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ فَمِنَّا الضَّارِبُ بِيَدِهِ وَالضَّارِبُ بِنَعْلِهِ وَالضَّارِبُ بِثَوْبِهِ فَلَمَّا انْصَرَفَ قَالَ بَعْضُ الْقَوْمِ أَخْزَاكَ اللَّهُ قَالَ: [ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم ] لا تَقُولُوا هَكَذَا لا تُعِينُوا عَلَيْهِ الشَّيْطَانَ البخاري فتح 6777(16/59)
وفي رواية ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لأَصْحَابِهِ بَكِّتُوهُ فَأَقْبَلُوا عَلَيْهِ يَقُولُونَ مَا اتَّقَيْتَ اللَّهَ مَا خَشِيتَ اللَّهَ وَمَا اسْتَحْيَيْتَ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ أَرْسَلُوهُ وَقَالَ فِي آخِرِهِ وَلَكِنْ قُولُوا اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ اللَّهُمَّ ارْحَمْهُ وَبَعْضُهُمْ يَزِيدُ الْكَلِمَةَ وَنَحْوَهَا أبو داود كتاب الحدود باب الحد في الخمر رقم 4478 4/620، صححه الألباني في صحيح سنن أبي داود برقم 3759
وفي رواية: فَلَمَّا انْصَرَفَ قَالَ بَعْضُ الْقَوْمِ أَخْزَاكَ اللَّهُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا تَقُولُوا هَكَذَا لا تُعِينُوا عَلَيْهِ الشَّيْطَانَ وَلَكِنْ قُولُوا رَحِمَكَ اللَّهُ رواه أحمد 2/300 قال أحمد شاكر: إسناده صحيح المسند ت. أحمد شاكر رقم 7973.
ويستفاد من مجموع هذه الروايات أنّ المسلم وإن وقع في معصية فإنه يبقى معه أصل الإسلام وأصل المحبة لله ورسوله فلا يجوز أن يُنفى عنه ذلك ولا أن يُدعى عليه بما يعين عليه الشيطان بل يُدعى له بالهداية والمغفرة والرحمة.
(17) طلب الكف عن الفعل الخاطئ
من الأهمية بمكان إيقاف المخطئ عن الاستمرار في الخطأ حتى لا يزداد سوءا وحتى يحصل القيام بإنكار المنكر ولا يتأخر
عَنْ عُمَرَ أَنَّهُ قَالَ لا وَأَبِي فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَهْ إِنَّهُ مَنْ حَلَفَ بِشَيْءٍ دُونَ اللَّهِ فَقَدْ أَشْرَكَ رواه الإمام أحمد 1/47 وقال أحمد شاكر: إسناده صحيح رقم 329
"مه " كلمة زجر وإنكار بمعنى: اكفف(16/60)
وروى أبو داود في سننه عن عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بُسْرٍ رضي الله عنه قال: جَاءَ رَجُلٌ يَتَخَطَّى رِقَابَ النَّاسِ يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْطُبُ فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اجْلِسْ فَقَدْ آذَيْتَ
وروى الترمذي عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ تَجَشَّأَ رَجُلٌ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ كُفَّ عَنَّا جُشَاءَكَ فَإِنَّ أَكْثَرَهُمْ شِبَعًا فِي الدُّنْيَا أَطْوَلُهُمْ جُوعًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ مِنْ هَذَا الْوَجْهِ سنن الترمذي رقم 2478 وهو في السلسلة الصحيحة رقم 343
ففي هذه الأحاديث الطلب المباشر من المخطئ بالكفّ والامتناع عن فعله.
(18) إرشاد المخطئ إلى تصحيح خطئه
وقد كان ذلك من النبي صلى الله عليه وسلم بعدة أساليب منها:
ــ محاولة لفت نظر المخطئ إلى خطئه ليقوم بتصحيحه بنفسه
ومن الأمثلة على ذلك ما رواه أَبِو سَعِيدٍ الخدري رضي الله عنه وكان مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَدَخَلُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَرَأَى رَجُلا جَالِسًا وَسَطَ الْمَسْجِدِ مُشَبِّكًا بَيْنَ أَصَابِعِهِ يُحَدِّثُ نَفْسَهُ فَأَوْمَأَ إِلَيْهِ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمْ يَفْطِنْ قَالَ فَالْتَفَتَ إِلَى أَبِي سَعِيدٍ فَقَالَ إِذَا صَلَّى أَحَدُكُمْ فَلا يُشَبِّكَنَّ بَيْنَ أَصَابِعِهِ فَإِنَّ التَّشْبِيكَ مِنَ الشَّيْطَانِ فَإِنَّ أَحَدَكُمْ لا يَزَالُ فِي صَلاةٍ مَا دَامَ فِي الْمَسْجِدِ حَتَّى يَخْرُجَ مِنْهُ رواه أحمد في مسنده 3/54 وقال الهيثمي في المجمع: إسناده حسن 2/25
ـ طلب إعادة الفعل على الوجه الصحيح إذا كان ذلك ممكنا(16/61)
فعن أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلًا دَخَلَ الْمَسْجِدَ وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جَالِسٌ فِي نَاحِيَةِ الْمَسْجِدِ فَصَلَّى ثُمَّ جَاءَ فَسَلَّمَ عَلَيْهِ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَعَلَيْكَ السَّلامُ ارْجِعْ فَصَلِّ فَإِنَّكَ لَمْ تُصَلِّ فَرَجَعَ فَصَلَّى ثُمَّ جَاءَ فَسَلَّمَ فَقَالَ وَعَلَيْكَ السَّلامُ فَارْجِعْ فَصَلِّ فَإِنَّكَ لَمْ تُصَلِّ فَقَالَ فِي الثَّانِيَةِ أَوْ فِي الَّتِي بَعْدَهَا عَلِّمْنِي يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ إِذَا قُمْتَ إِلَى الصَّلاةِ فَأَسْبِغِ الْوُضُوءَ ثُمَّ اسْتَقْبِلِ الْقِبْلَةَ فَكَبِّرْ ثُمَّ اقْرَأْ بِمَا تَيَسَّرَ مَعَكَ مِنَ الْقُرْآنِ ثُمَّ ارْكَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ رَاكِعًا ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَسْتَوِيَ قَائِمًا ثُمَّ اسْجُدْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ جَالِسًا ثُمَّ اسْجُدْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ جَالِسًا ثُمَّ افْعَلْ ذَلِكَ فِي صَلاتِكَ كُلِّهَا رواه الجماعة واللفظ للبخاري فتح 6251
ومن الملاحظ:
* أن النبي صلى الله عليه وسلم كان ينتبه لأفعال الناس من حوله كي يعلمهم وقد وقع في رواية النسائي: أَنَّ رَجُلا دَخَلَ الْمَسْجِدَ فَصَلَّى وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَرْمُقُهُ وَنَحْنُ لا نَشْعُرُ فَلَمَّا فَرَغَ أَقْبَلَ فَسَلَّمَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ ارْجِعْ فَصَلِّ فَإِنَّكَ لَمْ تُصَلِّ.. الحديث 2/193 صحيح سنن النسائي رقم 1008
فمن صفة المربي أن يكون يقظا لأفعال من معه(16/62)
* إن من الحكمة في التعليم طلب إعادة الفعل من المخطئ لعله ينتبه إلى خطئه فيصححه بنفسه خصوصا إذا كان الخطأ ظاهرا لا ينبغي أن يحدث منه وربما يكون ناسيا فيتذكر
* إن المخطئ إذا لم ينتبه إلى خطئه وجب البيان والتفصيل
* إن إعطاء المعلومة للشخص إذا اهتم بمعرفتها وسأل عنها وتعلقت بها نفسه أوقع أثرا في حسّه وأحفظ في ذهنه من إعطائه إياها ابتداء دون سؤال ولا تشوّف.
إن وسائل التعليم كثيرة يختار منها المربي ما يُناسب الحال والظرف.
ومن أمثلة طلب إعادة الفعل الخاطئ على الوجه الصحيح أيضا ما رواه مسلم رحمه الله تعالى في صحيحه عَنْ جَابِرٍ أَخْبَرَنِي عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ أَنَّ رَجُلا تَوَضَّأَ فَتَرَكَ مَوْضِعَ ظُفُرٍ عَلَى قَدَمِهِ فَأَبْصَرَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ ارْجِعْ فَأَحْسِنْ وُضُوءَكَ فَرَجَعَ ثُمَّ صَلَّى صحيح مسلم 243
ومثال ثالث فيما رواه الترمذي رحمه الله تعالى في سننه عن كَلَدَةَ بْنَ حَنْبَلٍ أَنَّ صَفْوَانَ بْنَ أُمَيَّةَ بَعَثَهُ بِلَبَنٍ وَلِبَأٍ وَضَغَابِيسَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِأَعْلَى الْوَادِي قَالَ فَدَخَلْتُ عَلَيْهِ وَلَمْ أُسَلِّمْ وَلَمْ أَسْتَأْذِنْ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ارْجِعْ فَقُلِ السَّلامُ عَلَيْكُمْ أَأَدْخُلُ رواه الترمذي رقم 2710 قال الترمذي حديث حسن غريب وضغابيس هو حشيش يؤكل والحديث في صحيح سنن الترمذي رقم 2180
ـ طلب تدارك ما أمكن لتصحيح الخطأ(16/63)
فقد روى البخاري رحمه الله تعالى في صحيحه عن ابْنِ عَبَّاسٍ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لا يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ فَقَامَ رَجُلٌ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ امْرَأَتِي خَرَجَتْ حَاجَّةً وَاكْتُتِبْتُ فِي غَزْوَةِ كَذَا وَكَذَا قَالَ ارْجِعْ فَحُجَّ مَعَ امْرَأَتِكَ الفتح 5233
ـ إصلاح آثار الخطأ
روى النسائي رحمه الله تعالى في سننه عن عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو أَنَّ رَجُلا أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ إِنِّي جِئْتُ أُبَايِعُكَ عَلَى الْهِجْرَةِ وَلَقَدْ تَرَكْتُ أَبَوَيَّ يَبْكِيَانِ قَالَ ارْجِعْ إِلَيْهِمَا فَأَضْحِكْهُمَا كَمَا أَبْكَيْتَهُمَا المجتبى 7/143 وصححه الألباني في صحيح سنن النسائي برقم 3881.
ـ الكفارة عن الخطأ
إذا كانت بعض الأخطاء لا يمكن استدراكها فإن الشريعة قد جعلت أبوابا أُخر لمحو أثرها ومن ذلك الكفارات وهي كثيرة ككفارة اليمين والظهار وقتل الخطأ والوطء في نهار رمضان وغيرها.
(19) إنكار موضع الخطأ وقبول الباقي(16/64)
قد لا يكون الكلام أو الفعل كله خطأ فيكون من الحكمة الاقتصار في الإنكار على موضع الخطأ وعدم تعميم التخطئة لتشمل سائر الكلام أو الفعل، يدلّ على ذلك ما أخرجه البخاري رحمه الله تعالى في صحيحه عن الرُّبَيِّعِ بِنْتِ مُعَوِّذِ بْنِ عَفْرَاءَ قالت: جَاءَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَدَخَلَ حِينَ بُنِيَ عَلَيَّ فَجَلَسَ عَلَى فِرَاشِي كَمَجْلِسِكَ مِنِّي فَجَعَلَتْ جُوَيْرِيَاتٌ لَنَا يَضْرِبْنَ بِالدُّفِّ وَيَنْدُبْنَ مَنْ قُتِلَ مِنْ آبَائِي يَوْمَ بَدْرٍ إِذْ قَالَتْ إِحْدَاهُنَّ وَفِينَا نَبِيٌّ يَعْلَمُ مَا فِي غَدٍ فَقَالَ دَعِي هَذِهِ وَقُولِي بِالَّذِي كُنْتِ تَقُولِينَ فتح 5147 وفي رواية الترمذي: فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْكُتِي عَنْ هَذِهِ وَقُولِي الَّذِي كُنْتِ تَقُولِينَ قَبْلَهَا قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ سنن الترمذي طبعة شاكر 1090
وفي رواية ابن ماجة فَقَالَ أَمَّا هَذَا فَلا تَقُولُوهُ مَا يَعْلَمُ مَا فِي غَدٍ إِلا اللَّهُ سنن ابن ماجة ط. عبدالباقي رقم 1879 وصححه الألباني في صحيح سنن ابن ماجه برقم 1539.
ولا شك أن مثل هذا التصرّف يُشعر المخطئ بانصاف وعدل القائم بالإنكار والتصحيح ويجعل تنبيهه أقرب للقبول في نفس المخطئ بخلاف بعض المُنكرين الذين قد يغضب أحدهم من الخطأ غضبا يجعله يتعدّى في الإنكار يصل به إلى تخطئة ورفض سائر الكلام بما اشتمل عليه من حق وباطل مما يسبّب عدم قبول كلامه وعدم انقياد المخطئ للتصحيح.(16/65)
وبعض المخطئين لا يكون خطؤهم في ذات الكلام الذي تفوّهوا به ولكن في المناسبة التي قالوا فيها ذلك الكلام كمثل قول البعض عند وفاة شخص: الفاتحة ثمّ يقرؤها الحاضرون وقد يحتجون بأن ما قرأوه قرآنا وليس كفرا فلا بدّ أن يبيّن لهم أنّ الخطأ في فعلهم هو في تخصيص الفاتحة بهذه المناسبة على وجه التعبّد دون دليل شرعي وهذه هي البدعة بعينها. وهذا المعنى هو الذي لفت إليه ابن عمر رضي الله عنه نظر رجل عَطَسَ إِلَى جَنْبِه فَقَالَ: الْحَمْدُ لِلَّهِ وَالسَّلامُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ فقَالَ ابْنُ عُمَرَ وَأَنَا أَقُولُ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَالسَّلامُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ وَلَيْسَ هَكَذَا عَلَّمَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَّمَنَا أَنْ نَقُولَ الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ سنن الترمذي رقم 2738
(20) إعادة الحق إلى صاحبه وحفظ مكانة المخطئ(16/66)
روى مسلم عَنْ عَوْفِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قَتَلَ رَجُلٌ مِنْ حِمْيَرَ رَجُلا مِنَ الْعَدُوِّ فَأَرَادَ سَلَبَهُ فَمَنَعَهُ خَالِدُ بْنُ الْوَلِيدِ وَكَانَ وَالِيًا عَلَيْهِمْ فَأَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَوْفُ بْنُ مَالِكٍ فَأَخْبَرَهُ فَقَالَ لِخَالِدٍ مَا مَنَعَكَ أَنْ تُعْطِيَهُ سَلَبَهُ قَالَ اسْتَكْثَرْتُهُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ادْفَعْهُ إِلَيْهِ فَمَرَّ خَالِدٌ بِعَوْفٍ فَجَرَّ بِرِدَائِهِ ثُمَّ قَالَ هَلْ أَنْجَزْتُ لَكَ مَا ذَكَرْتُ لَكَ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَمِعَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاسْتُغْضِبَ فَقَالَ لا تُعْطِهِ يَا خَالِدُ لا تُعْطِهِ يَا خَالِدُ هَلْ أَنْتُمْ تَارِكُونَ لِي أُمَرَائِي إِنَّمَا مَثَلُكُمْ وَمَثَلُهُمْ كَمَثَلِ رَجُلٍ اسْتُرْعِيَ إِبِلا أَوْ غَنَمًا فَرَعَاهَا ثُمَّ تَحَيَّنَ سَقْيَهَا فَأَوْرَدَهَا حَوْضًا فَشَرَعَتْ فِيهِ فَشَرِبَتْ صَفْوَهُ وَتَرَكَتْ كَدْرَهُ فَصَفْوُهُ لَكُمْ وَكَدْرُهُ عَلَيْهِمْ مسلم بشرح النووي 12/64(16/67)
ورواه الإمام أحمد رحمه الله بسياق أتم من هذا عن عَوْفِ بْنِ مَالِكٍ الأَشْجَعِيِّ قَالَ غَزَوْنَا غَزْوَةً إِلَى طَرَفِ الشَّامِ فَأُمِّرَ عَلَيْنَا خَالِدُ بْنُ الْوَلِيدِ قَالَ فَانْضَمَّ إِلَيْنَا رَجُلٌ مِنْ أَمْدَادِ حِمْيَرَ فَأَوَى إِلَى رَحْلِنَا لَيْسَ مَعَهُ شَيْءٌ إِلا سَيْفٌ لَيْسَ مَعَهُ سِلاحٌ غَيْرَهُ فَنَحَرَ رَجُلٌ مِنَ الْمُسْلِمِينَ جَزُورًا فَلَمْ يَزَلْ يَحْتَلْ حَتَّى أَخَذَ مِنْ جِلْدِهِ كَهَيْئَةِ الْمِجَنِّ حَتَّى بَسَطَهُ عَلَى الأَرْضِ ثُمَّ وَقَدَ عَلَيْهِ حَتَّى جَفَّ فَجَعَلَ لَهُ مُمْسِكًا كَهَيْئَةِ التُّرْسِ فَقُضِيَ أَنْ لَقِينَا عَدُوَّنَا فِيهِمْ أَخْلاطٌ مِنَ الرُّومِ وَالْعَرَبِ مِنْ قُضَاعَةَ فَقَاتَلُونَا قِتَالا شَدِيدًا وَفِي الْقَوْمِ رَجُلٌ مِنَ الرُّومِ عَلَى فَرَسٍ لَهُ أَشْقَرَ وَسَرْجٍ مُذَهَّبٍ وَمِنْطَقَةٍ مُلَطَّخَةٍ ذَهَبًا وَسَيْفٌ مِثْلُ ذَلِكَ فَجَعَلَ يَحْمِلُ عَلَى الْقَوْمِ وَيُغْرِي بِهِمْ فَلَمْ يَزَلْ ذَلِكَ الْمَدَدِيُّ يَحْتَالُ لِذَلِكَ الرُّومِيِّ حَتَّى مَرَّ بِهِ فَاسْتَقْفَاهُ فَضَرَبَ عُرْقُوبَ فَرَسِهِ بِالسَّيْفِ فَوَقَعَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ ضَرْبًا بِالسَّيْفِ حَتَّى قَتَلَهُ فَلَمَّا فَتَحَ اللَّهُ الْفَتْحَ أَقْبَلَ يَسْأَلُ لِلسَّلَبِ وَقَدْ شَهِدَ لَهُ النَّاسُ بِأَنَّهُ قَاتِلُهُ فَأَعْطَاهُ خَالِدٌ بَعْضَ سَلَبِهِ وَأَمْسَكَ سَائِرَهُ فَلَمَّا رَجَعَ إِلَى رَحْلِ عَوْفٍ ذَكَرَهُ فَقَالَ لَهُ عَوْفٌ ارْجِعْ إِلَيْهِ فَلْيُعْطِكَ مَا بَقِيَ فَرَجَعَ إِلَيْهِ فَأَبَى عَلَيْهِ فَمَشَى عَوْفٌ حَتَّى أَتَى خَالِدًا فَقَالَ أَمَا تَعْلَمُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَضَى بِالسَّلَبِ لِلْقَاتِلِ قَالَ بَلَى قَالَ فَمَا يَمْنَعُكَ أَنْ تَدْفَعَ إِلَيْهِ سَلَبَ قَتِيلِهِ قَالَ(16/68)
خَالِدٌ اسْتَكْثَرْتُهُ لَهُ قَالَ عَوْفٌ لَئِنْ رَأَيْتُ وَجْهَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لأَذْكُرَنَّ ذَلِكَ لَهُ فَلَمَّا قَدِمَ الْمَدِينَةَ بَعَثَهُ عَوْفٌ فَاسْتَعْدَى إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَدَعَا خَالِدًا وَعَوْفٌ قَاعِدٌ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا يَمْنَعُكَ يَا خَالِدُ أَنْ تَدْفَعَ إِلَى هَذَا سَلَبَ قَتِيلِهِ قَالَ اسْتَكْثَرْتُهُ لَهُ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ ادْفَعْهُ إِلَيْهِ قَالَ فَمَرَّ بِعَوْفٍ فَجَرَّ عَوْفٌ بِرِدَائِهِ فَقَالَ لِيَجْزِي لَكَ مَا ذَكَرْتُ لَكَ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَمِعَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاسْتُغْضِبَ فَقَالَ لا تُعْطِهِ يَا خَالِدُ هَلْ أَنْتُمْ تَارِكِي أُمَرَائِي إِنَّمَا مَثَلُكُمْ وَمَثَلُهُمْ كَمَثَلِ رَجُلٍ اسْتُرْعِيَ إِبِلا أَوْ غَنَمًا فَرَعَاهَا ثُمَّ تَخَيَّرَ سَقْيَهَا فَأَوْرَدَهَا حَوْضًا فَشَرَعَتْ فِيهِ فَشَرِبَتْ صَفْوَةَ الْمَاءِ وَتَرَكَتْ كَدَرَهُ فَصَفْوُهُ لَكُمْ وَكَدَرُهُ عَلَيْهِمْ
ونلاحظ أن خالدا لما أخطأ في اجتهاده بمنع القاتل من السلب الكثير أمر النبي صلى الله عليه وسلم بوضع الأمر في نصابه بإعادة الحق إلى صاحبه ولكنه عليه الصلاة والسلام غضب لما سمع عوفا رضي الله عنه يعرّض بخالد ويتهكم عليه بقوله: هل أنجزت لك ما ذكرت لك من رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكان عوف قد جرّ برداء خالد لمّا مرّ بجانبه فقال صلى الله عليه وسلم: لا تُعطه يا خالد وهذا من باب ردّ الاعتبار إلى الأمير والقائد لأن في حفظ مكانته بين الناس مصلحة ظاهرة.
وقد يرد هنا الإشكال الآتي: إذا كان القاتل قد استحق السلب فكيف يمنعه إياه ؟ أجاب النووي رحمه الله عن ذلك بوجهين:(16/69)
أحدهما: لعله أعطاه بعد ذلك للقاتل وإنما أخّره تعزيرا له ولعوف بن مالك لكونهما أطلقا ألسنتهما في خالد رضي الله عنه وانتهكا حرمة الوالي ومن ولاّه.
الوجه الثاني: لعله استطاب قلب صاحبه فتركه صاحبه باختياره وجعله للمسلمين، وكان المقصود بذلك استطابة قلب خالد رضي الله عنه للمصلحة في إكرام الأمراء. الفتح الرباني 14/84
ومن شواهد مسألة إعادة الاعتبار لمن أُخطِئ عليه ما جاء في مسند الإمام أحمد عَنْ أَبِي الطُّفَيْلِ عَامِرِ بْنِ وَاثِلَةَ أَنَّ رَجُلا مَرَّ عَلَى قَوْمٍ فَسَلَّمَ عَلَيْهِمْ فَرَدُّوا عَلَيْهِ السَّلامَ فَلَمَّا جَاوَزَهُمْ قَالَ رَجُلٌ مِنْهُمْ وَاللَّهِ إِنِّي لأُبْغِضُ هَذَا فِي اللَّهِ فَقَالَ أَهْلُ الْمَجْلِسِ بِئْسَ وَاللَّهِ مَا قُلْتَ أَمَا وَاللَّهِ لَنُنَبِّئَنَّهُ قُمْ يَا فُلانُ رَجُلا مِنْهُمْ فَأَخْبِرْهُ قَالَ فَأَدْرَكَهُ رَسُولُهُمْ فَأَخْبَرَهُ بِمَا قَالَ فَانْصَرَفَ الرَّجُلُ حَتَّى أَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَرَرْتُ بِمَجْلِسٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ فِيهِمْ فُلانٌ فَسَلَّمْتُ عَلَيْهِمْ فَرَدُّوا السَّلامَ فَلَمَّا جَاوَزْتُهُمْ أَدْرَكَنِي رَجُلٌ مِنْهُمْ فَأَخْبَرَنِي أَنَّ فُلانًا قَالَ وَاللَّهِ إِنِّي لأُبْغِضُ هَذَا الرَّجُلَ فِي اللَّهِ فَادْعُهُ فَسَلْهُ عَلَى مَا يُبْغِضُنِي فَدَعَاهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ فَسَأَلَهُ عَمَّا أَخْبَرَهُ الرَّجُلُ فَاعْتَرَفَ بِذَلِكَ وَقَالَ قَدْ قُلْتُ لَهُ ذَلِكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلِمَ تُبْغِضُهُ قَالَ أَنَا جَارُهُ وَأَنَا بِهِ خَابِرٌ وَاللَّهِ مَا رَأَيْتُهُ يُصَلِّي صَلاةً قَطُّ إِلا هَذِهِ الصَّلاةَ الْمَكْتُوبَةَ الَّتِي يُصَلِّيهَا الْبَرُّ(16/70)
وَالْفَاجِرُ قَالَ الرَّجُلُ سَلْهُ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَلْ رَآنِي قَطُّ أَخَّرْتُهَا عَنْ وَقْتِهَا أَوْ أَسَأْتُ الْوُضُوءَ لَهَا أَوْ أَسَأْتُ الرُّكُوعَ وَالسُّجُودَ فِيهَا فَسَأَلَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ذَلِكَ فَقَالَ لا ثُمَّ قَالَ وَاللَّهِ مَا رَأَيْتُهُ يَصُومُ قَطُّ إِلا هَذَا الشَّهْرَ الَّذِي يَصُومُهُ الْبَرُّ وَالْفَاجِرُ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَلْ رَآنِي قَطُّ أَفْطَرْتُ فِيهِ أَوِ انْتَقَصْتُ مِنْ حَقِّهِ شَيْئًا فَسَأَلَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ لا ثُمَّ قَالَ وَاللَّهِ مَا رَأَيْتُهُ يُعْطِي سَائِلا قَطُّ وَلا رَأَيْتُهُ يُنْفِقُ مِنْ مَالِهِ شَيْئًا فِي شَيْءٍ مِنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِخَيْرٍ إِلا هَذِهِ الصَّدَقَةَ الَّتِي يُؤَدِّيهَا الْبَرُّ وَالْفَاجِرُ قَالَ فَسَلْهُ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَلْ كَتَمْتُ مِنَ الزَّكَاةِ شَيْئًا قَطُّ أَوْ مَاكَسْتُ فِيهَا طَالِبَهَا قَالَ فَسَأَلَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ذَلِكَ فَقَالَ لا فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قُمْ إِنْ أَدْرِي لَعَلَّهُ خَيْرٌ مِنْكَ ورد في المسند بعد هذا الحديث مباشرة ما يلي: حَدَّثَنَا يَعْقُوبُ حَدَّثَنَا أَبِي عَنِ ابْنِ شِهَابٍ أَنَّهُ أَخْبَرَهُ أَنَّ رَجُلا فِي حَيَاةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ عَلَى قَوْمٍ وَلَمْ يَذْكُرْ أَبَا الطُّفَيْلِ قَالَ عَبْد اللَّهِ بَلَغَنِي أَنَّ إِبْرَاهِيمَ بْنَ سَعْدٍ حَدَّثَ بِهَذَا الْحَدِيثِ مِنْ حِفْظِهِ وَقَالَ عَنْ أَبِي الطُّفَيْلِ حَدَّثَ بِهِ ابْنُهُ يَعْقُوبُ عَنْ أَبِيهِ فَلَمْ يَذْكُرْ أَبَا الطُّفَيْلِ فَأَحْسِبُهُ وَهِمَ وَالصَّحِيحُ رِوَايَةُ يَعْقُوبَ وَاللَّهُ أَعْلَمُ *(16/71)
المسند 5/455 وقال الهيثمي رجال أحمد ثقات أثبات المجمع 1/291
ومن الأمور المهمة حفظ مكانة المخطئ بعد توبته ورجوعه لكي يثبت على الاستقامة ويمارس حياة عادية بين الناس وقد جاء في قصة المرأة المخزومية التي قُطعت يدها عن عائشة رضي الله عنها: فَحَسُنَتْ تَوْبَتُهَا بَعْدُ وَتَزَوَّجَتْ وَكَانَتْ تَأتِينِي بَعْدَ ذَلِكَ فَأَرْفَعُ حَاجَتَهَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صحيح مسلم رقم 1688 وقد تقدم
(21) توجيه الكلام إلى طرفي النزاع في الخطأ المشترك
في كثير من الأحيان يكون الخطأ مشتركا ويكون المخطئ مخطَأً عليه في الوقت نفسه ولكن نسبة الخطأ ربما تتفاوت بين الطرفين فينبغي توجيه الكلام والنصح إلى طرفي الخطأ وفيما يلي مثال:
عن عبد الله بن أبي أوفى قال: شكا عبد الرحمن بن عوف خالد بن الوليد إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال النبي صلى الله عليه وسلم: يا خالد لا تُؤذ رجلا من أهل بدر فلو أنفقت مثل أحد ذهبا لم تدرك عمله فقال: يقعون فيّ فأردّ عليهم فقال: لا تُؤذوا خالدا فإنه سيف من سيوف الله عز وجل صبه الله على الكفار. قال الهيثمي: رجال الطبراني ثقات المجمع 9/349 وانظر المعجم الكبير للطبراني حديث رقم:3801
(22) مطالبة المخطئ بالتحلل ممن أخطأ عليه
عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال كانت العرب تخدم بعضها بعضا في الأسفار وكان مع أبي بكر وعمر رجل يخدمهما فناما فاستيقظا ولم يهيئ لهما طعاما فقال أحدهما لصاحبه إن هذا لنؤوم (هذا في تفسير ابن كثير في ط. دار الشعب وفي اللفظ الذي ساقه الألباني في السلسلة الصحيحة برقم 2608 إن هذا ليوائم نوم نبيكم صلى الله عليه وسلم وفي رواية ليوائم نوم بيتكم) فأيقظاه فقالا ائت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقل له إن أبا بكر وعمر يُقرئانك السلام وهما يستأدمانك (أي يطلبان الإدام للطعام) فقال: أقرئهما السلام وأخبرهما أنهما قد ائتدما !(16/72)
ففزعا فجاءا إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالا يا رسول الله بعثنا إليك نستأدمك فقلت قد ائتدما فبأي شيء ائتدمنا ؟ قال: بلحم أخيكما، والذي نفسي بيده إني لأرى لحمه بين أنيابكما. يعني لحم الذي استغاباه، قالا: فاستغفر لنا، قال: هو فليستغفر لكما. السلسلة الصحيحة رقم 2608 وعزاه إلى الخرائطي في مساوئ الأخلاق والضياء في المختارة وأورده ابن كثير في تفسير سورة الحجرات 7/363 ط. دار الشعب
(23) تذكير المخطئ بفضل من أخطأ عليه ليندم ويعتذر(16/73)
وقد فعل ذلك النبي صلى الله عليه وسلم فيما حصل بين أبي بكر وعمر رضي الله عنهما فقد روى البخاري رحمه الله تعالى في كتاب التفسير من صحيحه عن أَبي الدَّرْدَاءِ رضي الله عنه قال: كَانَتْ بَيْنَ أَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ مُحَاوَرَةٌ فَأَغْضَبَ أَبُو بَكْرٍ عُمَرَ فَانْصَرَفَ عَنْهُ عُمَرُ مُغْضَبًا فَاتَّبَعَهُ أَبُو بَكْرٍ يَسْأَلُهُ أَنْ يَسْتَغْفِرَ لَهُ فَلَمْ يَفْعَلْ حَتَّى أَغْلَقَ بَابَهُ فِي وَجْهِهِ فَأَقْبَلَ أَبُو بَكْرٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ أَبُو الدَّرْدَاءِ وَنَحْنُ عِنْدَهُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَّا صَاحِبُكُمْ هَذَا فَقَدْ غَامَرَ (أي: دخل في خصومة) قَالَ وَنَدِمَ عُمَرُ عَلَى مَا كَانَ مِنْهُ فَأَقْبَلَ حَتَّى سَلَّمَ وَجَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَصَّ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْخَبَرَ قَالَ أَبُو الدَّرْدَاءِ وَغَضِبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَجَعَلَ أَبُو بَكْرٍ يَقُولُ وَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ لأَنَا كُنْتُ أَظْلَمَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَلْ أَنْتُمْ تَارِكُونَ لِي صَاحِبِي هَلْ أَنْتُمْ تَارِكُونَ لِي صَاحِبِي إِنِّي قُلْتُ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا فَقُلْتُمْ كَذَبْتَ وَقَالَ أَبُو بَكْرٍ صَدَقْتَ فتح 4640(16/74)
وروى البخاري القصة أيضا في كتاب المناقب من صحيحه عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كُنْتُ جَالِسًا عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ أَقْبَلَ أَبُو بَكْرٍ آخِذًا بِطَرَفِ ثَوْبِهِ حَتَّى أَبْدَى عَنْ رُكْبَتِهِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَّا صَاحِبُكُمْ فَقَدْ غَامَرَ فَسَلَّمَ وَقَالَ إِنِّي كَانَ بَيْنِي وَبَيْنَ ابْنِ الْخَطَّابِ شَيْءٌ فَأَسْرَعْتُ إِلَيْهِ ثُمَّ نَدِمْتُ فَسَأَلْتُهُ أَنْ يَغْفِرَ لِي فَأَبَى عَلَيَّ فَأَقْبَلْتُ إِلَيْكَ فَقَالَ يَغْفِرُ اللَّهُ لَكَ يَا أَبَا بَكْرٍ ثَلاثًا ثُمَّ إِنَّ عُمَرَ نَدِمَ فَأَتَى مَنْزِلَ أَبِي بَكْرٍ فَسَأَلَ أَثَّمَ أَبُو بَكْرٍ فَقَالُوا لا فَأَتَى إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَلَّمَ فَجَعَلَ وَجْهُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَمَعَّرُ حَتَّى أَشْفَقَ أَبُو بَكْرٍ فَجَثَا عَلَى رُكْبَتَيْهِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَاللَّهِ أَنَا كُنْتُ أَظْلَمَ مَرَّتَيْنِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ بَعَثَنِي إِلَيْكُمْ فَقُلْتُمْ كَذَبْتَ وَقَالَ أَبُو بَكْرٍ صَدَقَ وَوَاسَانِي بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَهَلْ أَنْتُمْ تَارِكُو (هكذا لفظه في فضائل الصحابة وفي كتاب التفسير تاركون) لِي صَاحِبِي مَرَّتَيْنِ فَمَا أُوذِيَ بَعْدَهَا فتح رقم 3661
(24) التدخل لتسكين الثائرة ونزع فتيل الفتنة بين المخطئين(16/75)
وقد فعل النبي صلى الله عليه وسلم ذلك في عدد من المواضع ولما أوشك أن يقع بين المسلمين اقتتال تدخّل عليه الصلاة والسلام كما جاء في حادثة الإفك عن عائشة رضي الله عنها قَالَتْ في تلك القصة: فَقَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ يَوْمِهِ فَاسْتَعْذَرَ مِنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أُبَيٍّ وَهُوَ عَلَى الْمِنْبَرِ فَقَالَ يَا مَعْشَرَ الْمُسْلِمِينَ مَنْ يَعْذِرُنِي مِنْ رَجُلٍ قَدْ بَلَغَنِي عَنْهُ أَذَاهُ فِي أَهْلِي وَاللَّهِ مَا عَلِمْتُ عَلَى أَهْلِي إِلا خَيْرًا وَلَقَدْ ذَكَرُوا رَجُلا مَا عَلِمْتُ عَلَيْهِ إِلا خَيْرًا وَمَا يَدْخُلُ عَلَى أَهْلِي إِلا مَعِي قَالَتْ فَقَامَ سَعْدُ بْنُ مُعَاذٍ أَخُو بَنِي عَبْدِ الأَشْهَلِ فَقَالَ أَنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَعْذِرُكَ فَإِنْ كَانَ مِنَ الأَوْسِ ضَرَبْتُ عُنُقَهُ وَإِنْ كَانَ مِنْ إِخْوَانِنَا مِنَ الْخَزْرَجِ أَمَرْتَنَا فَفَعَلْنَا أَمْرَكَ قَالَتْ فَقَامَ رَجُلٌ مِنَ الْخَزْرَجِ وَكَانَتْ أُمُّ حَسَّانَ بِنْتَ عَمِّهِ مِنْ فَخِذِهِ وَهُوَ سَعْدُ بْنُ عُبَادَةَ وَهُوَ سَيِّدُ الْخَزْرَجِ قَالَتْ وَكَانَ قَبْلَ ذَلِكَ رَجُلا صَالِحًا وَلَكِنِ احْتَمَلَتْهُ الْحَمِيَّةُ فَقَالَ لِسَعْدٍ كَذَبْتَ لَعَمْرُ اللَّهِ لا تَقْتُلُهُ وَلا تَقْدِرُ عَلَى قَتْلِهِ وَلَوْ كَانَ مِنْ رَهْطِكَ مَا أَحْبَبْتَ أَنْ يُقْتَلَ فَقَامَ أُسَيْدُ بْنُ حُضَيْرٍ وَهُوَ ابْنُ عَمِّ سَعْدٍ فَقَالَ لِسَعْدِ بْنِ عُبَادَةَ كَذَبْتَ لَعَمْرُ اللَّهِ لَنَقْتُلَنَّهُ فَإِنَّكَ مُنَافِقٌ تُجَادِلُ عَنِ الْمُنَافِقِينَ قَالَتْ فَثَارَ الْحَيَّانِ الأَوْسُ وَالْخَزْرَجُ حَتَّى هَمُّوا أَنْ يَقْتَتِلُوا وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَائِمٌ عَلَى الْمِنْبَرِ قَالَتْ فَلَمْ يَزَلْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ(16/76)
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُخَفِّضُهُمْ حَتَّى سَكَتُوا متفق عليه الفتح 4141
وقد ذهب النبي صلى الله عليه وسلم إلى بني عمرو بن عوف ليُصلح بينهم وتأخّر من أجل ذلك عن بداية صلاة الجماعة كما في الصحيحين وفي رواية النسائي: عن سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ السَّاعِدِيِّ رضي الله عنه قال: وَقَعَ بَيْنَ حَيَّيْنِ مِنَ الأَنْصَارِ كَلامٌ حَتَّى تَرَامَوْا بِالْحِجَارَةِ فَذَهَبَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِيُصْلِحَ بَيْنَهُمْ فَحَضَرَتِ الصَّلاةُ فَأَذَّنَ بِلالٌ وَانْتُظِرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاحْتُبِسَ فَأَقَامَ الصَّلاةَ وَتَقَدَّمَ أَبُو بَكْرٍ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ.. الحديث المجتبى كتاب آداب القضاة 8/243 وفي رواية لأحمد عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ رضي الله عنه قَالَ: أَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آتٍ فَقَالَ إِنَّ بَنِي عَمْرِو بْنِ عَوْفٍ قَدِ اقْتَتَلُوا وَتَرَامَوْا بِالْحِجَارَةِ فَخَرَجَ إِلَيْهِمْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِيُصْلِحَ بَيْنَهُمْ.. المسند 5/338
(25) إظهار الغضب من الخطأ(16/77)
إذا رآه أو سمع به وخصوصا عندما يكون الخطأ متعلقا بالاعتقاد ومن ذلك الخوض في القدر والتنازع في القرآن: ففي سنن ابن ماجة عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ قَالَ خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى أَصْحَابِهِ وَهُمْ يَخْتَصِمُونَ فِي الْقَدَرِ فَكَأَنَّمَا يُفْقَأُ فِي وَجْهِهِ حَبُّ الرُّمَّانِ مِنَ الْغَضَبِ فَقَالَ بِهَذَا أُمِرْتُمْ أَوْ لِهَذَا خُلِقْتُمْ تَضْرِبُونَ الْقُرْآنَ بَعْضَهُ بِبَعْضٍ بِهَذَا هَلَكَتِ الأُمَمُ قَبْلَكُمْ قَالَ فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَمْرٍو مَا غَبَطْتُ نَفْسِي بِمَجْلِسٍ تَخَلَّفْتُ فِيهِ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا غَبَطْتُ نَفْسِي بِذَلِكَ الْمَجْلِسِ وَتَخَلُّفِي عَنْهُ رواه ابن ماجة رقم 85 وقال في الزوائد: هذا إسناد صحيح رجاله ثقات وقال في صحيح ابن ماجة: حسن صحيح رقم 69 وعند ابن أبي عاصم في كتاب السنة: خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم على أصحابه وهم يتنازعون في القدر، هذا ينزع آية وهذا ينزع آية فكأنما سُفي في وجهه حب الرمان فقال ألهذا خلقتم أم بهذا أُمرتم لا تضربوا كتاب الله بعضه ببعض انظروا ما أُمرتم به فاتبعوه وما نُهيتم عنه فاجتنبوه. السنة لابن أبي عاصم ت: الألباني رقم 406 وقال: إسناده حسن(16/78)
ومما حصل من غضبه صلى الله عليه وسلم إنكارا في مسألة من الأساسات ما حصل في قصة عمر رضي الله عنه في قضية مصدر التلقي فقد روى أحمد رحمه الله تعالى في مسنده عَنْ جَابِرِ ابْنِ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكِتَابٍ أَصَابَهُ مِنْ بَعْضِ أَهْلِ الْكُتُبِ فَقَرَأَهُ (!) النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَغَضِبَ فَقَالَ أَمُتَهَوِّكُونَ فِيهَا يَا ابْنَ الْخَطَّابِ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَقَدْ جِئْتُكُمْ بِهَا بَيْضَاءَ نَقِيَّةً لا تَسْأَلُوهُمْ عَنْ شَيْءٍ فَيُخْبِرُوكُمْ بِحَقٍّ فَتُكَذِّبُوا بِهِ أَوْ بِبَاطِلٍ فَتُصَدِّقُوا بِهِ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ أَنَّ مُوسَى صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ حَيًّا مَا وَسِعَهُ إِلا أَنْ يَتَّبِعَنِي مسند أحمد 3/387 وحسنه الألباني بشواهده في الإرواء رقم 1589 ومعنى متهوكون أي: متحيرون(16/79)
وقد روى الحديث أيضا الدارمي رحمه الله تعالى عَنْ جَابِرٍ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ أَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِنُسْخَةٍ مِنَ التَّوْرَاةِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذِهِ نُسْخَةٌ مِنَ التَّوْرَاةِ فَسَكَتَ فَجَعَلَ يَقْرَأُ وَوَجْهُ رَسُولِ اللَّهِ يَتَغَيَّرُ فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ ثَكِلَتْكَ الثَّوَاكِلُ مَا تَرَى مَا بِوَجْهِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَظَرَ عُمَرُ إِلَى وَجْهِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ غَضَبِ اللَّهِ وَغَضَبِ رَسُولِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَضِينَا بِاللَّهِ رَبًّا وَبِالإِسْلامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَوْ بَدَا لَكُمْ مُوسَى فَاتَّبَعْتُمُوهُ وَتَرَكْتُمُونِي لَضَلَلْتُمْ عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ وَلَوْ كَانَ حَيًّا وَأَدْرَكَ نُبُوَّتِي لاتَّبَعَنِي سنن الدارمي رقم 441: المقدمة: باب ما يُتقى من تفسير حديث النبي صلى الله عليه وسلم وقول غيره عند قوله صلى الله عليه وسلم وقال المحقق عبدالله هاشم يماني: رواه أيضا أحمد بإسناد حسن وابن حبان بإسناد صحيح(16/80)
ومن شواهده حديث أبي الدرداء: قال: جاء عمر بجوامع من التوراة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال يا رسول الله: جوامع من التوراة أخذتها من أخ لي من بني زريق فتغير وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال عبد الله بن زيد ـ الذي أُريَ الأذان ـ أمسخ الله عقلك ؟ ألا ترى الذي بوجه رسول الله صلى الله عليه وسلم ؟ فقال عمر: رضينا بالله ربا وبالإسلام دينا وبمحمد نبيا وبالقرآن إماما فسري عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم قال: والذي نفس محمد بيده لو كان موسى بين أظهركم ثم اتبعتموه وتركتموني لضللتم ضلالا بعيدا أنتم حظي من الأمم وأنا حظكم من النبيين قال الهيثمي في المجمع: رواه الطبراني في الكبير وفيه أبو عامر القاسم بن محمد الأسدي ولم أر من ترجمه وبقية رجاله موثقون المجمع 1/174
ونلاحظ في شواهد هذه القصة الدور المساند للمربي من قِبَل الحاضرين مع ملاحظة تغيّر وجه المربي واتخاذ الموقف بناء على ذلك ولا شك أنّ اجتماع هذه الأمور يُحدث في نفس الموعوظ الأثر البالغ فإن العملية مرّت بالمراحل التالية:
أولا: الانفعال الذي حدث للنبي صلى الله عليه وسلم بتغير وجهه غضبا قبل أن يتكلم
ثانيا: ملاحظة الصديق وعبد الله بن زيد لذلك وتنبيه عمر عليه
ثالثا: تنبه عمر لخطئه ومبادرته إلى تصحيح ذلك والاعتذار عما فعل مستعيذا بالله من غضب الله وغضب رسوله ومعلنا للأصل الأصيل من الرضى بالله ورسوله ودينه
رابعا: انفراج أسارير النبي صلى الله عليه وسلم من رجوع عمر وإدراكه لخطئه
خامسا: التعقيب النبوي الكريم في تثبيت الأصل والتأكيد عليه من وجوب اتباع شريعة النبي صلى الله عليه وسلم والتحذير من مصادر التلقي الأخرى.(16/81)
ومما حصل من غضبه صلى الله عليه وسلم لرؤية منكر ما ورد في صحيح البخاري رحمه الله تعالى عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَى نُخَامَةً فِي الْقِبْلَةِ فَشَقَّ ذَلِكَ عَلَيْهِ حَتَّى رُئِيَ فِي وَجْهِهِ فَقَامَ فَحَكَّهُ بِيَدِهِ فَقَالَ إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا قَامَ فِي صَلاتِهِ فَإِنَّهُ يُنَاجِي رَبَّهُ أَوْ إِنَّ رَبَّهُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْقِبْلَةِ فَلا يَبْزُقَنَّ أَحَدُكُمْ قِبَلَ قِبْلَتِهِ وَلَكِنْ عَنْ يَسَارِهِ أَوْ تَحْتَ قَدَمَيْهِ ثُمَّ أَخَذَ طَرَفَ رِدَائِهِ فَبَصَقَ فِيهِ ثُمَّ رَدَّ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ فَقَالَ أَوْ يَفْعَلُ هَكَذَا فتح 405
ومما حصل من غضبه صلى الله عليه وسلم عند سماعه لخطأ أدّى إلى مفسدة ما ورد في البخاري أيضا عَنْ أَبِي مَسْعُودٍ الأَنْصَارِيِّ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي وَاللَّهِ لأَتَأَخَّرُ عَنْ صَلاةِ الْغَدَاةِ مِنْ أَجْلِ فُلانٍ مِمَّا يُطِيلُ بِنَا فِيهَا قَالَ فَمَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَطُّ أَشَدَّ غَضَبًا فِي مَوْعِظَةٍ مِنْهُ يَوْمَئِذٍ ثُمَّ قَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ مِنْكُمْ مُنَفِّرِينَ فَأَيُّكُمْ مَا صَلَّى بِالنَّاسِ فَلْيُوجِزْ فَإِنَّ فِيهِمُ الْكَبِيرَ وَالضَّعِيفَ وَذَا الْحَاجَةِ فتح 7159(16/82)
ومن هذا الباب أيضا إظهار المفتي للغضب عند تكلّف المستفتي وتعنّته فعن زيد بْنِ خَالِدٍ الْجُهَنِيِّ رَضِي اللَّهُ عَنْه قَالَ جَاءَ أَعْرَابِيٌّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَأَلَهُ عَمَّا يَلْتَقِطُهُ فَقَالَ عَرِّفْهَا سَنَةً ثُمَّ احْفَظْ عِفَاصَهَا وَوِكَاءهَا فَإِنْ جَاءَ أَحَدٌ يُخْبِرُكَ بِهَا وَإِلا فَاسْتَنْفِقْهَا قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَضَالَّةُ الْغَنَمِ قَالَ لَكَ أَوْ لأَخِيكَ أَوْ لِلذِّئْبِ قَالَ ضَالَّةُ الإِبِلِ فَتَمَعَّرَ وَجْهُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ مَا لَكَ وَلَهَا مَعَهَا حِذَاؤُهَا وَسِقَاؤُهَا تَرِدُ الْمَاءَ وَتَأْكُلُ الشَّجَرَ رواه البخاري فتح 2436
إن انفعال المربي المتوازن مع الخطأ عند حدوثه أو رؤيته أو سماعه بحيث يُرى ذلك في وجهه ويُعرف في صوته وأسلوبه هو علامة حياة في القلب ضدّ المنكر وعدم السكوت عليه حتى يقع في قلوب الحاضرين الرهبة من ذلك الخطأ ويعمل الكلام وقت الانفعال في النفوس عمله المؤثر هذا بخلاف كتم الأمر أو تأخيره فربما يبرد أو يزول أثر التعليق.(16/83)
وقد يكون من الحكمة تأخير التعليق على الحادثة المنكرة أو الكلام الخطير الخاطئ إلى حين جمع الناس أو اجتماعهم لأجل أهمية الأمر أو لعدم وجود العدد الكافي الذي يتعظ وينقل ولا مانع من تعليقين خاص مباشر وعام مؤخر ففي صحيح البخاري عَنْ أَبِي حُمَيْدٍ السَّاعِدِيِّ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَعْمَلَ عَامِلا فَجَاءهُ الْعَامِلُ حِينَ فَرَغَ مِنْ عَمَلِهِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذَا لَكُمْ وَهَذَا أُهْدِيَ لِي فَقَالَ لَهُ أَفَلا قَعَدْتَ فِي بَيْتِ أَبِيكَ وَأُمِّكَ فَنَظَرْتَ أَيُهْدَى لَكَ أَمْ لا ثُمَّ قَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَشِيَّةً بَعْدَ الصَّلاةِ فَتَشَهَّدَ وَأَثْنَى عَلَى اللَّهِ بِمَا هُوَ أَهْلُهُ ثُمَّ قَالَ أَمَّا بَعْدُ فَمَا بَالُ الْعَامِلِ نَسْتَعْمِلُهُ فَيَأْتِينَا فَيَقُولُ هَذَا مِنْ عَمَلِكُمْ وَهَذَا أُهْدِيَ لِي أَفَلا قَعَدَ فِي بَيْتِ أَبِيهِ وَأُمِّهِ فَنَظَرَ هَلْ يُهْدَى لَهُ أَمْ لا فَوَ الَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لا يَغُلُّ أَحَدُكُمْ مِنْهَا شَيْئًا إِلا جَاءَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَحْمِلُهُ عَلَى عُنُقِهِ إِنْ كَانَ بَعِيرًا جَاءَ بِهِ لَهُ رُغَاءٌ وَإِنْ كَانَتْ بَقَرَةً جَاءَ بِهَا لَهَا خُوَارٌ وَإِنْ كَانَتْ شَاةً جَاءَ بِهَا تَيْعَرُ فَقَدْ بَلَّغْتُ فَقَالَ أَبُو حُمَيْدٍ ثُمَّ رَفَعَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدَهُ حَتَّى إِنَّا لَنَنْظُرُ إِلَى عُفْرَةِ إِبْطَيْهِ فتح 6636
(26) التولي عن المخطئ وترك جداله لعله يراجع الصواب(16/84)
روى البخاري رحمه الله عن عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ رضي الله عنه قَالَ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ طَرَقَهُ وَفَاطِمَةَ عَلَيْهَا السَّلام بِنْتَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ لَهُمْ أَلا تُصَلُّونَ فَقَالَ عَلِيٌّ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّمَا أَنْفُسُنَا بِيَدِ اللَّهِ فَإِذَا شَاءَ أَنْ يَبْعَثَنَا بَعَثَنَا فَانْصَرَفَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ قَالَ لَهُ ذَلِكَ وَلَمْ يَرْجِعْ إِلَيْهِ شَيْئًا ثُمَّ سَمِعَهُ وَهُوَ مُدْبِرٌ يَضْرِبُ فَخِذَهُ وَهُوَ يَقُولُ (وَكَانَ الإِنْسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلا) وكلام علي رضي الله عنه يحتمل أمورا يُنظر الفتح 7347
(27) عتاب المخطئ
كما فعل النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مع حاطب رضي الله عنه حينما علم أنه أرسل إلى كفار قريش يخبرهم بنية المسلمين في التوجّه إلى مكة لفتحها فإنه قال له:
مَا حَمَلَكَ يَا حَاطِبُ عَلَى مَا صَنَعْتَ قَالَ مَا بِي إِلا أَنْ أَكُونَ مُؤْمِنًا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَا غَيَّرْتُ وَلا بَدَّلْتُ أَرَدْتُ أَنْ تَكُونَ لِي عِنْدَ الْقَوْمِ يَدٌ يَدْفَعُ اللَّهُ بِهَا عَنْ أَهْلِي وَمَالِي وَلَيْسَ مِنْ أَصْحَابِكَ هُنَاكَ إِلا وَلَهُ مَنْ يَدْفَعُ اللَّهُ بِهِ عَنْ أَهْلِهِ وَمَالِهِ قَالَ صَدَقَ فَلا تَقُولُوا لَهُ إِلا خَيْرًا قَالَ فَقَالَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ إِنَّهُ قَدْ خَانَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالْمُؤْمِنِينَ فَدَعْنِي فَأَضْرِبَ عُنُقَهُ قَالَ فَقَالَ يَا عُمَرُ وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ اللَّهَ قَدِ اطَّلَعَ عَلَى أَهْلِ بَدْرٍ فَقَالَ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ فَقَدْ وَجَبَتْ لَكُمُ الْجَنَّةُ قَالَ فَدَمَعَتْ عَيْنَا عُمَرَ وَقَالَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ فتح 6259(16/85)
وفي هذه القصة عدد من الفوائد التربوية العظيمة:
1ـ معاتبة النبي صلى الله عليه وسلم للصحابي المخطئ خطأ بالغا بقوله له: ما حملك على ما صنعت.
2ـ الاستعلام عن السبب الذي دفع بالمخطئ إلى الخطأ وهذا لاشك سيؤثر في الموقف الذي سيُتّخذ منه.
3 ـ أن أصحاب الفضل والسابقة ليسوا معصومين من الذنب الكبير.
4 ـ أنّ على المربي أن يكون واسع الصدر في تحمّل أخطاء أصحابه ليدوموا معه على المنهج السويّ فالغرض إصلاحهم لا إبعادهم.
5 ـ أن على المربي أن يقدّر لحظة الضعف البشري التي قد تمرّ ببعض من معه وأن لا يُؤخذ بسقطة قوية وخطأ فظيع قد يقع من بعض القُدامى.
6ـ المدافعة عمن يستحق الدفاع عنه من المخطئين
7ـ أن المخطئ إذا كانت له حسنات عظيمة سابقة فلا بدّ أن تؤخذ بالاعتبار عند تقويم خطئه واتخاذ موقف منه.
(28) لوم المخطئ(16/86)
الخطأ الواضح لا يُمكن السكوت عليه ولا بد من توجيه لوم وتأنيب إلى المخطئ بادئ ذي بدئ ليحس بخطئه روى البخاري في صحيحه عن عَلِي رضي الله عنه قَالَ: كَانَتْ لِي شَارِفٌ مِنْ نَصِيبِي مِنَ الْمَغْنَمِ يَوْمَ بَدْرٍ وَكَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَعْطَانِي شَارِفًا مِنَ الْخُمُسِ فَلَمَّا أَرَدْتُ أَنْ أَبْتَنِيَ بِفَاطِمَةَ بِنْتِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاعَدْتُ رَجُلا صَوَّاغًا مِنْ بَنِي قَيْنُقَاعَ أَنْ يَرْتَحِلَ مَعِيَ فَنَأْتِيَ بِإِذْخِرٍ أَرَدْتُ أَنْ أَبِيعَهُ الصَّوَّاغِينَ وَأَسْتَعِينَ بِهِ فِي وَلِيمَةِ عُرْسِي فَبَيْنَا أَنَا أَجْمَعُ لِشَارِفَيَّ مَتَاعًا مِنَ الأَقْتَابِ وَالْغَرَائِرِ وَالْحِبَالِ وَشَارِفَايَ مُنَاخَتَانِ إِلَى جَنْبِ حُجْرَةِ رَجُلٍ مِنَ الأَنْصَارِ رَجَعْتُ حِينَ جَمَعْتُ مَا جَمَعْتُ فَإِذَا شَارِفَايَ قَدِ اجْتُبَّ (جبّ أي قطع) أَسْنِمَتُهُمَا وَبُقِرَتْ (بقر أي شقّ) خَوَاصِرُهُمَا وَأُخِذَ مِنْ أَكْبَادِهِمَا فَلَمْ أَمْلِكْ عَيْنَيَّ حِينَ رَأَيْتُ ذَلِكَ الْمَنْظَرَ مِنْهُمَا فَقُلْتُ مَنْ فَعَلَ هَذَا فَقَالُوا فَعَلَ حَمْزَةُ بْنُ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ وَهُوَ فِي هَذَا الْبَيْتِ فِي شَرْبٍ مِنَ الأَنْصَارِ فَانْطَلَقْتُ حَتَّى أَدْخُلَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَعِنْدَهُ زَيْدُ بْنُ حَارِثَةَ فَعَرَفَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي وَجْهِي الَّذِي لَقِيتُ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا لَكَ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا رَأَيْتُ كَالْيَوْمِ قَطُّ عَدَا حَمْزَةُ عَلَى نَاقَتَيَّ فَأَجَبَّ أَسْنِمَتَهُمَا وَبَقَرَ خَوَاصِرَهُمَا وَهَا هُوَ ذَا فِي بَيْتٍ مَعَهُ شَرْبٌ فَدَعَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ(16/87)
وَسَلَّمَ بِرِدَائِهِ فَارْتَدَى ثُمَّ انْطَلَقَ يَمْشِي وَاتَّبَعْتُهُ أَنَا وَزَيْدُ بْنُ حَارِثَةَ حَتَّى جَاءَ الْبَيْتَ الَّذِي فِيهِ حَمْزَةُ فَاسْتَأْذَنَ فَأَذِنُوا لَهُمْ فَإِذَا هُمْ شَرْبٌ فَطَفِقَ (شرع وبدأ) رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَلُومُ حَمْزَةَ فِيمَا فَعَلَ فَإِذَا حَمْزَةُ قَدْ ثَمِلَ مُحْمَرَّةً عَيْنَاهُ فَنَظَرَ حَمْزَةُ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ صَعَّدَ النَّظَرَ فَنَظَرَ إِلَى رُكْبَتِهِ ثُمَّ صَعَّدَ النَّظَرَ فَنَظَرَ إِلَى سُرَّتِهِ ثُمَّ صَعَّدَ النَّظَرَ فَنَظَرَ إِلَى وَجْهِهِ ثُمَّ قَالَ حَمْزَةُ هَلْ أَنْتُمْ إِلا عَبِيدٌ لأَبِي فَعَرَفَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَدْ ثَمِلَ (أي سَكِر ففقد رشده) فَنَكَصَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى عَقِبَيْهِ الْقَهْقَرَى وَخَرَجْنَا مَعَهُ الفتح رقم 3091 وهذه القصة قبل تحريم الخمر
(29) الإعراض عن المخطئ(16/88)
روى الإمام أحمد رحمه الله عن حُمَيْدٍ قَالَ أَتَانِي الْوَلِيدُ أَنَا وَصَاحِبٌ لِي قَالَ فَقَالَ لَنَا هَلُمَّا فَأَنْتُمَا أَشَبُّ مِنِّي سِنًّا وَأَوْعَى لِلْحَدِيثِ مِنِّي قَالَ فَانْطَلَقَ بِنَا إِلَى بِشْرِ بْنِ عَاصِمٍ قَالَ فَقَالَ لَهُ أَبُو الْعَالِيَةِ تُحَدِّثُ هَذَيْنِ حَدِيثَكَ قَالَ حَدَّثَنَا عُقْبَةُ بْنُ مَالِكٍ قَالَ أَبُو النَّضْرِ اللَّيْثِيُّ قَالَ بَهْزٌ وَكَانَ مِنْ رَهْطِهِ قَالَ بَعَثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَرِيَّةً قَالَ فَأَغَارَتْ عَلَى قَوْمٍ قَالَ فَشَذَّ مِنَ الْقَوْمِ رَجُلٌ قَالَ فَاتَّبَعَهُ رَجُلٌ مِنَ السَّرِيَّةِ شَاهِرًا سَيْفَهُ قَالَ فَقَالَ الشَّاذُّ مِنَ الْقَوْمِ إِنِّي مُسْلِمٌ قَالَ فَلَمْ يَنْظُرْ فِيمَا قَالَ فَضَرَبَهُ فَقَتَلَهُ قَالَ فَنَمَى الْحَدِيثُ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَقَالَ فِيهِ قَوْلا شَدِيدًا فَبَلَغَ الْقَاتِلَ قَالَ فَبَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْطُبُ قَالَ الْقَاتِلُ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَاللَّهِ مَا قَالَ الَّذِي قَالَ إِلا تَعَوُّذًا مِنَ الْقَتْلِ قَالَ فَأَعْرَضَ عَنْهُ وَعَمَّنْ قِبَلَهُ مِنَ النَّاسِ وَأَخَذَ فِي خُطْبَتِهِ ثُمَّ قَالَ أَيْضًا يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا قَالَ الَّذِي قَالَ إِلا تَعَوُّذًا مِنَ الْقَتْلِ فَأَعْرَضَ عَنْهُ وَعَمَّنْ قِبَلَهُ مِنَ النَّاسِ وَأَخَذَ فِي خُطْبَتِهِ ثُمَّ لَمْ يَصْبِرْ فَقَالَ الثَّالِثَةَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَاللَّهِ مَا قَالَ إِلا تَعَوُّذًا مِنَ الْقَتْلِ فَأَقْبَلَ عَلَيْهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تُعْرَفُ الْمَسَاءةُ فِي وَجْهِهِ قَالَ لَهُ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ أَبَى عَلَى مَنْ قَتَلَ مُؤْمِنًا ثَلاثَ مَرَّاتٍ المسند 5/289(16/89)
وانظر السلسلة الصحيحة 2/309
وروى النسائي رحمه لله عن أَبَي سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ أَنَّ رَجُلا قَدِمَ مِنْ نَجْرَانَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَعَلَيْهِ خَاتَمٌ مِنْ ذَهَبٍ فَأَعْرَضَ عَنْهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَالَ إِنَّكَ جِئْتَنِي وَفِي يَدِكَ جَمْرَةٌ مِنْ نَارٍ المجتبى 8/170 صحيح سنن النسائي 4793 ورواه أحمد بسياق أبسط من هذا عن أَبي سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ أَنَّ رَجُلا قَدِمَ مِنْ نَجْرَانَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَعَلَيْهِ خَاتَمُ ذَهَبٍ فَأَعْرَضَ عَنْهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَمْ يَسْأَلْهُ عَنْ شَيْءٍ فَرَجَعَ الرَّجُلُ إِلَى امْرَأَتِهِ فَحَدَّثَهَا فَقَالَتْ إِنَّ لَكَ لَشَأْنًا فَارْجِعْ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَرَجَعَ إِلَيْهِ فَأَلْقَى خَاتَمَهُ وَجُبَّةً كَانَتْ عَلَيْهِ فَلَمَّا اسْتَأْذَنَ أُذِنَ لَهُ وَسَلَّمَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَرَدَّ عَلَيْهِ السَّلامَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَعْرَضْتَ عَنِّي قَبْلُ حِينَ جِئْتُكَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّكَ جِئْتَنِي وَفِي يَدِكَ جَمْرَةٌ مِنْ نَارٍ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ لَقَدْ جِئْتُ إِذًا بِجَمْرٍ كَثِيرٍ وَكَانَ قَدْ قَدِمَ بِحُلِيٍّ مِنَ الْبَحْرَيْنِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ مَا جِئْتَ بِهِ غَيْرُ مُغْنٍ عَنَّا شَيْئًا إِلا مَا أَغْنَتْ حِجَارَةُ الْحَرَّةِ وَلَكِنَّهُ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَقَالَ الرَّجُلُ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ اعْذُرْنِي فِي أَصْحَابِكَ لا يَظُنُّونَ أَنَّكَ سَخِطْتَ عَلَيَّ بِشَيْءٍ فَقَامَ رَسُولُ(16/90)
اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَعَذَرَهُ وَأَخْبَرَ أَنَّ الَّذِي كَانَ مِنْهُ إِنَّمَا كَانَ لِخَاتَمِهِ الذَّهَبِ. المسند 3/14.
وفي رواية لأحمد رحمه الله عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَى عَلَى بَعْضِ أَصْحَابِهِ خَاتَمًا مِنْ ذَهَبٍ فَأَعْرَضَ عَنْهُ فَأَلْقَاهُ وَاتَّخَذَ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ فَقَالَ هَذَا شَرٌّ هَذَا حِلْيَةُ أَهْلِ النَّارِ فَأَلْقَاهُ فَاتَّخَذَ خَاتَمًا مِنْ وَرِقٍ فَسَكَتَ عَنْهُ المسند 163. المسند ت. أحمد شاكر برقم 6518 وقال إسناده صحيح.
(30) هجر المخطئ(16/91)
وهو من الأساليب النبوية المؤثرة خصوصا إذا عظم الخطأ والذنب وذلك لما يُحدثه الهجران والقطيعة من الأثر البالغ في نفس المخطئ ومن أمثلة ذلك ما حصل لكعب بن مالك وصاحبيه الذين خُلّفوا في قصة غزوة تبوك: فبعد أن تأكد للنبي صلى الله عليه وسلم أنه لم يكن لهم عذر واعترفوا بذلك قال كعب رضي الله عنه : وَنَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمُسْلِمِينَ عَنْ كَلامِنَا أَيُّهَا الثَّلاثَةُ مِنْ بَيْنِ مَنْ تَخَلَّفَ عَنْهُ فَاجْتَنَبَنَا النَّاسُ وَتَغَيَّرُوا لَنَا حَتَّى تَنَكَّرَتْ فِي نَفْسِي الأَرْضُ فَمَا هِيَ الَّتِي أَعْرِفُ فَلَبِثْنَا عَلَى ذَلِكَ خَمْسِينَ لَيْلَةً فَأَمَّا صَاحِبَايَ فَاسْتَكَانَا وَقَعَدَا فِي بُيُوتِهِمَا يَبْكِيَانِ وَأَمَّا أَنَا فَكُنْتُ أَشَبَّ الْقَوْمِ وَأَجْلَدَهُمْ فَكُنْتُ أَخْرُجُ فَأَشْهَدُ الصَّلاةَ مَعَ الْمُسْلِمِينَ وَأَطُوفُ فِي الأَسْوَاقِ وَلا يُكَلِّمُنِي أَحَدٌ وَآتِي رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأُسَلِّمُ عَلَيْهِ وَهُوَ فِي مَجْلِسِهِ بَعْدَ الصَّلاةِ فَأَقُولُ فِي نَفْسِي هَلْ حَرَّكَ شَفَتَيْهِ بِرَدِّ السَّلامِ عَلَيَّ أَمْ لا ثُمَّ أُصَلِّي قَرِيبًا مِنْهُ فَأُسَارِقُهُ النَّظَرَ فَإِذَا أَقْبَلْتُ عَلَى صَلاتِي أَقْبَلَ إِلَيَّ وَإِذَا الْتَفَتُّ نَحْوَهُ أَعْرَضَ عَنِّي حَتَّى إِذَا طَالَ عَلَيَّ ذَلِكَ مِنْ جَفْوَةِ النَّاسِ مَشَيْتُ حَتَّى تَسَوَّرْتُ جِدَارَ حَائِطِ أَبِي قَتَادَةَ وَهُوَ ابْنُ عَمِّي وَأَحَبُّ النَّاسِ إِلَيَّ فَسَلَّمْتُ عَلَيْهِ فَوَ اللَّهِ مَا رَدَّ عَلَيَّ السَّلامَ فَقُلْتُ يَا أَبَا قَتَادَةَ أَنْشُدُكَ بِاللَّهِ هَلْ تَعْلَمُنِي أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَسَكَتَ فَعُدْتُ لَهُ فَنَشَدْتُهُ فَسَكَتَ فَعُدْتُ لَهُ فَنَشَدْتُهُ فَقَالَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ(16/92)
أَعْلَمُ فَفَاضَتْ عَيْنَايَ وَتَوَلَّيْتُ حَتَّى تَسَوَّرْتُ الْجِدَارَ.. إلى أن قال رضي الله عنه في قصته:
حَتَّى كَمَلَتْ لَنَا خَمْسُونَ لَيْلَةً مِنْ حِينَ نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ كَلامِنَا فَلَمَّا صَلَّيْتُ صَلاةَ الْفَجْرِ صُبْحَ خَمْسِينَ لَيْلَةً وَأَنَا عَلَى ظَهْرِ بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِنَا فَبَيْنَا أَنَا جَالِسٌ عَلَى الْحَالِ الَّتِي ذَكَرَ اللَّهُ قَدْ ضَاقَتْ عَلَيَّ نَفْسِي وَضَاقَتْ عَلَيَّ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ سَمِعْتُ صَوْتَ صَارِخٍ أَوْفَى عَلَى جَبَلِ سَلْعٍ بِأَعْلَى صَوْتِهِ يَا كَعْبُ بْنَ مَالِكٍ أَبْشِرْ. فتح 4418
وفي هذه القصة من الفوائد العظيمة والعظات البالغة ما لا ينبغي تفويته بحال ويمكن الاطّلاع على شيء من ذلك في شروح العلماء للقصة كزاد المعاد وفتح الباري.
ومما يدلّ على اعتماده صلى الله عليه وسلم هذا الأسلوب أيضا ما رواه الترمذي عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ مَا كَانَ خُلُقٌ أَبْغَضَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنَ الْكَذِبِ وَلَقَدْ كَانَ الرَّجُلُ يُحَدِّثُ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْكِذْبَةِ فَمَا يَزَالُ فِي نَفْسِهِ حَتَّى يَعْلَمَ أَنَّهُ قَدْ أَحْدَثَ مِنْهَا تَوْبَةً قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ سنن الترمذي رقم 1973
وفي رواية أحمد (.. فما يزال في نفسه عليه..) المسند 6/152
وفي رواية: وما اطلع منه على شيء عند أحد من أصحابه فيبخل له من نفسه حتى يعلم أنه قد أحدث توبة. السلسلة الصحيحة 2052
وفي رواية: " كان إذا اطّلع على أحد من أهل بيته كذب كذبة لم يزل معرضا عنه حتى يُحْدِث توبة " رواه الحاكم صحيح الجامع 4675(16/93)
ويتضح من الروايات السابقة أن الإعراض عن المخطئ حتى يعود عن خطئه أسلوب تربوي مفيد ولكن لكي يكون نافعا لابد أن يكون الهاجر والمُعْرض له مكانة في نفس المهجور وإلا فلن يكون لهذا الفعل أثر إيجابي عليه بل ربما يشعر أنه قد استراح.
(31) الدعاء على المخطئ المعاند
روى مسلم رحمه الله: أَنَّ رَجُلا أَكَلَ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِشِمَالِهِ فَقَالَ كُلْ بِيَمِينِكَ قَالَ لا أَسْتَطِيعُ قَالَ لا اسْتَطَعْتَ مَا مَنَعَهُ إِلا الْكِبْرُ قَالَ فَمَا رَفَعَهَا إِلَى فِيهِ رقم 2021
وفي رواية لأحمد: عن إِيَاسِ بْنِ سَلَمَةَ ابْنِ الأَكْوَعِ أَنَّ أَبَاهُ حَدَّثَهُ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لِرَجُلٍ يُقَالُ لَهُ بُسْرُ بْنُ رَاعِي الْعِيرِ أَبْصَرَهُ يَأْكُلُ بِشِمَالِهِ فَقَالَ كُلْ بِيَمِينِكَ فَقَالَ لا أَسْتَطِيعُ فَقَالَ لا اسْتَطَعْتَ قَالَ فَمَا وَصَلَتْ يَمِينُهُ إِلَى فَمِهِ بَعْدُ.4/45
قال النووي رحمه الله تعالى: وفي هذا الحديث جواز الدعاء على من خالف الحكم الشرعي بلا عذر وفيه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في كل حال حتى في حال الأكل. شرح صحيح مسلم 13/192
ونلاحظ هنا أن الدعاء عليه لم يكن بما يُعين عليه الشيطان ولكن كان بما يُشبه التعزير.
(32) الإعراض عن بعض الخطأ اكتفاء بما جرت الإشارة إليه منه تكرّما مع المخطئ
(وإذ أسرّ النبي إلى بعض أزواجه حديثاً فلما نبّأت به وأظهره الله عليه عرّف بعضه وأعرض عن بعض فما نبّأها به قالت من أنبأك هذا قال نبّأني العليم الخبير) التحريم/3
قال القاسمي رحمه الله في محاسن التأويل:
(وإذ أسرّ النبي) أي محمد صلى الله عليه وسلم (إلى بعض أزواجه) هي حفصة (حديثا) تحريم فتاته.. أو ما حرمّ على نفسه مما كان الله جل ثناؤه قد أحله له
(فلما نبأت به) أي أخبرت بالسر صاحبتها (عائشة)(16/94)
(وأظهره الله عليه) أطلعه عن تحديثها به
(عرّف بعضه) أي عرّفها بعض ما أفشته معاتباً
(وأعرض عن بعض) أي بعض الحديث تكرُّماً
تنبيه في الإكليل: في الآية أنه لا بأس بإسرار بعض الحديث إلى من يُركن إليه من زوج أو صديق، وأنه يلزمه كتمانه. وفيها حسن المعاشرة مع الزوجات، والتلطّف في العَتَب، والإعراض عن استقصاء الذنب. محاسن التأويل 16/222
قال الحسن ما استقصى كريمٌ قط، وقال سفيان مازال التغافل من فعل الكرام
(33) إعانة المسلم على تصحيح خطئه
عن أبي هُرَيْرَةَ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ قَالَ بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوسٌ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ جَاءَهُ رَجُلٌ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَلَكْتُ قَالَ مَا لَكَ قَالَ وَقَعْتُ عَلَى امْرَأَتِي وَأَنَا صَائِمٌ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَلْ تَجِدُ رَقَبَةً تُعْتِقُهَا قَالَ لا قَالَ فَهَلْ تَسْتَطِيعُ أَنْ تَصُومَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ قَالَ لا فَقَالَ فَهَلْ تَجِدُ إِطْعَامَ سِتِّينَ مِسْكِينًا قَالَ لا قَالَ فَمَكَثَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَبَيْنَا نَحْنُ عَلَى ذَلِكَ أُتِيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِعَرَقٍ فِيهَا تَمْرٌ وَالْعَرَقُ الْمِكْتَلُ (وهو الزنبيل الكبير) قَالَ أَيْنَ السَّائِلُ فَقَالَ أَنَا قَالَ خُذْهَا فَتَصَدَّقْ بِهِ فَقَالَ الرَّجُلُ أَعَلَى أَفْقَرَ مِنِّي يَا رَسُولَ اللَّهِ فَوَ اللَّهِ مَا بَيْنَ لابَتَيْهَا يُرِيدُ الْحَرَّتَيْنِ أَهْلُ بَيْتٍ أَفْقَرُ مِنْ أَهْلِ بَيْتِي فَضَحِكَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى بَدَتْ أَنْيَابُهُ ثُمَّ قَالَ أَطْعِمْهُ أَهْلَكَ رواه البخاري فتح 1936(16/95)
وفي رواية أحمد عن عَائِشَةَ رضي الله عنها أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَا هُوَ جَالِسٌ فِي ظِلِّ فَارِعِ أُجُمِ حَسَّانَ جَاءهُ رَجُلٌ فَقَالَ احْتَرَقْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ مَا شَأْنُكَ قَالَ وَقَعْتُ عَلَى امْرَأَتِي وَأَنَا صَائِمٌ قَالَتْ وَذَاكَ فِي رَمَضَانَ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اجْلِسْ فَجَلَسَ فِي نَاحِيَةِ الْقَوْمِ فَأَتَى رَجُلٌ بِحِمَارٍ عَلَيْهِ غِرَارَةٌ فِيهَا تَمْرٌ قَالَ هَذِهِ صَدَقَتِي يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيْنَ الْمُحْتَرِقُ آنِفًا فَقَالَ هَا هُوَ ذَا أَنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ خُذْ هَذَا فَتَصَدَّقْ بِهِ قَالَ وَأَيْنَ الصَّدَقَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِلا عَلَيَّ وَلِي فَوَ الَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ مَا أَجِدُ أَنَا وَعِيَالِي شَيْئًا قَالَ فَخُذْهَا فَأَخَذَهَا المسند 6/276.
(34) ملاقاة المخطئ ومجالسته لأجل مناقشته(16/96)
َفي صحيح البخاري عنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ أَنْكَحَنِي أَبِي امْرَأَةً ذَاتَ حَسَبٍ فَكَانَ يَتَعَاهَدُ كَنَّتَهُ فَيَسْأَلُهَا عَنْ بَعْلِهَا فَتَقُولُ نِعْمَ الرَّجُلُ مِنْ رَجُلٍ لَمْ يَطَأْ لَنَا فِرَاشًا وَلَمْ يُفَتِّشْ لَنَا كَنَفًا مُنْذُ أَتَيْنَاهُ فَلَمَّا طَالَ ذَلِكَ عَلَيْهِ ذَكَرَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ الْقَنِي بِهِ فَلَقِيتُهُ بَعْدُ فَقَالَ كَيْفَ تَصُومُ قَالَ كُلَّ يَوْمٍ قَالَ وَكَيْفَ تَخْتِمُ قَالَ كُلَّ لَيْلَةٍ قَالَ صُمْ فِي كُلِّ شَهْرٍ ثَلاثَةً واقرأ الْقُرْآنَ فِي كُلِّ شَهْرٍ قَالَ قُلْتُ أُطِيقُ أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ قَالَ صُمْ ثَلاثَةَ أَيَّامٍ فِي الْجُمُعَةِ قُلْتُ أُطِيقُ أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ قَالَ أَفْطِرْ يَوْمَيْنِ وَصُمْ يَوْمًا قَالَ قُلْتُ أُطِيقُ أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ قَالَ صُمْ أَفْضَلَ الصَّوْمِ صَوْمَ دَاوُدَ صِيَامَ يَوْمٍ وَإِفْطَارَ يَوْمٍ وَاقْرَأْ فِي كُلِّ سَبْعِ لَيَالٍ مَرَّةً فَلَيْتَنِي قَبِلْتُ رُخْصَةَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَذَاكَ أَنِّي كَبِرْتُ وَضَعُفْتُ فَكَانَ يَقْرَأُ عَلَى بَعْضِ أَهْلِهِ السُّبْعَ مِنَ الْقُرْآنِ بِالنَّهَارِ وَالَّذِي يَقْرَؤُهُ يَعْرِضُهُ مِنَ النَّهَارِ لِيَكُونَ أَخَفَّ عَلَيْهِ بِاللَّيْلِ وَإِذَا أَرَادَ أَنْ يَتَقَوَّى أَفْطَرَ أَيَّامًا وَأَحْصَى وَصَامَ مِثْلَهُنَّ كَرَاهِيَةَ أَنْ يَتْرُكَ شَيْئًا فَارَقَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَيْهِ قَالَ أَبُو عَبْد اللَّهِ وَقَالَ بَعْضُهُمْ فِي ثَلاثٍ وَفِي خَمْسٍ وَأَكْثَرُهُمْ عَلَى سَبْعٍ الفتح 5052(16/97)
وفي رواية أحمد مزيد إيضاح وفوائد حسنة: عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ زَوَّجَنِي أَبِي امْرَأَةً مِنْ قُرَيْشٍ فَلَمَّا دَخَلَتْ عَلَيَّ جَعَلْتُ لا أَنْحَاشُ لَهَا مِمَّا بِي مِنَ الْقُوَّةِ عَلَى الْعِبَادَةِ مِنَ الصَّوْمِ وَالصَّلاةِ فَجَاءَ عَمْرُو بْنُ الْعَاصِ إِلَى كَنَّتِهِ حَتَّى دَخَلَ عَلَيْهَا فَقَالَ لَهَا كَيْفَ وَجَدْتِ بَعْلَكِ قَالَتْ خَيْرَ الرِّجَالِ أَوْ كَخَيْرِ الْبُعُولَةِ مِنْ رَجُلٍ لَمْ يُفَتِّشْ لَنَا كَنَفًا وَلَمْ يَعْرِفْ لَنَا فِرَاشًا فَأَقْبَلَ عَلَيَّ فَعَذَمَنِي قال ابن الأثير عذموه أي أخذوه بألسنتهم، وأصل العذم العضّ.. ومنه حديث عبد الله بن عمرو بن العاص " فأقبل عليّ أبي فعذمني وعضني بلسانه " النهاية 3/200 وَعَضَّنِي بِلِسَانِهِ فَقَالَ أَنْكَحْتُكَ امْرَأَةً مِنْ قُرَيْشٍ ذَاتَ حَسَبٍ فَعَضَلْتَهَا (أي أهملتها فلم تعاملها معاملة الزوجة) وَفَعَلْتَ وَفَعَلْتَ ثُمَّ انْطَلَقَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَشَكَانِي فَأَرْسَلَ إِلَيَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَتَيْتُهُ فَقَالَ لِي أَتَصُومُ النَّهَارَ قُلْتُ نَعَمْ قَالَ وَتَقُومُ اللَّيْلَ قُلْتُ نَعَمْ قَالَ لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ وَأُصَلِّي وَأَنَامُ وَأَمَسُّ النِّسَاءَ فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي قَالَ اقْرَأِ الْقُرْآنَ فِي كُلِّ شَهْرٍ قُلْتُ إِنِّي أَجِدُنِي أَقْوَى مِنْ ذَلِكَ قَالَ فَاقْرَأْهُ فِي كُلِّ عَشَرَةِ أَيَّامٍ قُلْتُ إِنِّي أَجِدُنِي أَقْوَى مِنْ ذَلِكَ قَالَ أَحَدُهُمَا إِمَّا حُصَيْنٌ وَإِمَّا مُغِيرَةُ قَالَ فَاقْرَأْهُ فِي كُلِّ ثَلاثٍ قَالَ ثُمَّ قَالَ صُمْ فِي كُلِّ شَهْرٍ ثَلاثَةَ أَيَّامٍ قُلْتُ إِنِّي أَقْوَى مِنْ ذَلِكَ قَالَ فَلَمْ يَزَلْ يَرْفَعُنِي حَتَّى قَالَ صُمْ يَوْمًا(16/98)
وَأَفْطِرْ يَوْمًا فَإِنَّهُ أَفْضَلُ الصِّيَامِ وَهُوَ صِيَامُ أَخِي دَاوُدَ قَالَ حُصَيْنٌ فِي حَدِيثِهِ ثُمَّ قَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّ لِكُلِّ عَابِدٍ شِرَّةً وَلِكُلِّ شِرَّةٍ فَتْرَةً فَإِمَّا إِلَى سُنَّةٍ وَإِمَّا إِلَى بِدْعَةٍ فَمَنْ كَانَتْ فَتْرَتُهُ إِلَى سُنَّةٍ فَقَدِ اهْتَدَى وَمَنْ كَانَتْ فَتْرَتُهُ إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ فَقَدْ هَلَكَ قَالَ مُجَاهِدٌ فَكَانَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَمْرٍو حَيْثُ ضَعُفَ وَكَبِرَ يَصُومُ الأَيَّامَ كَذَلِكَ يَصِلُ بَعْضَهَا إِلَى بَعْضٍ لِيَتَقَوَّى بِذَلِكَ ثُمَّ يُفْطِرُ بِعَدِّ تِلْكَ الأَيَّامِ قَالَ وَكَانَ يَقْرَأُ فِي كُلِّ حِزْبِهِ كَذَلِكَ يَزِيدُ أَحْيَانًا وَيَنْقُصُ أَحْيَانًا غَيْرَ أَنَّهُ يُوفِي الْعَدَدَ إِمَّا فِي سَبْعٍ وَإِمَّا فِي ثَلاثٍ قَالَ ثُمَّ كَانَ يَقُولُ بَعْدَ ذَلِكَ لأَنْ أَكُونَ قَبِلْتُ رُخْصَةَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا عُدِلَ بِهِ أَوْ عَدَلَ لَكِنِّي فَارَقْتُهُ عَلَى أَمْرٍ أَكْرَهُ أَنْ أُخَالِفَهُ إِلَى غَيْرِهِ المسند 2/158 وقال أحمد شاكر إسناده صحيح تحقيق المسند رقم 6477
ومن فوائد القصة:
ــ معرفة النبي صلى الله عليه وسلم بسبب المشكلة وهو الانهماك في العبادة بحيث لم يبق وقت لأداء حقّ الزوجة فوقع التقصير(16/99)
ــ إنّ مبدأ أعط كلّ ذي حقّ حقّه يطبّق في حقّ كلّ من كان منشغلا ومنهمكا بأمور من الطاعات كطالب العلم الذي يلقي دروسا كثيرة والداعية المنغمس في شئون دعوته بحيث يؤدي ذلك إلى شكاية الزوجة وتضررها وهذا ينشأ عن عدم الموازنة في القيام بالطاعات المختلفة وتوزيع الوقت على أصحاب الحقوق، فلا بأس أن يخفف هذا من دروسه شيئا ما وهذا من انشغالاته بحيث يتوفّر الوقت الكافي للاهتمام بالبيت والزوجة والأولاد وإعطائهم حقوقهم في الإصلاح والمعاشرة والتربية.
(35) مصارحة المخطئ بحاله وخطئه
روى البخاري رحمه الله عَنْ أَبِي ذَرٍّ قَالَ: كَانَ بَيْنِي وَبَيْنَ رَجُلٍ كَلامٌ وَكَانَتْ أُمُّهُ أَعْجَمِيَّةً فَنِلْتُ مِنْهَا فَذَكَرَنِي إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ لِي أَسَابَبْتَ فُلانًا قُلْتُ نَعَمْ قَالَ أَفَنِلْتَ مِنْ أُمِّهِ قُلْتُ نَعَمْ قَالَ إِنَّكَ امْرُؤٌ فِيكَ جَاهِلِيَّةٌ قُلْتُ عَلَى حِينِ سَاعَتِي هَذِهِ مِنْ كِبَرِ السِّنِّ قَالَ نَعَمْ هُمْ إِخْوَانُكُمْ جَعَلَهُمُ اللَّهُ تَحْتَ أَيْدِيكُمْ فَمَنْ جَعَلَ اللَّهُ أَخَاهُ تَحْتَ يَدِهِ فَلْيُطْعِمْهُ مِمَّا يَأْكُلُ وَلْيُلْبِسْهُ مِمَّا يَلْبَسُ وَلا يُكَلِّفُهُ مِنَ الْعَمَلِ مَا يَغْلِبُهُ فَإِنْ كَلَّفَهُ مَا يَغْلِبُهُ فَلْيُعِنْهُ عَلَيْهِ فتح 6050(16/100)
وفي صحيح مسلم عن أبي ذر رضي الله عنه قال: كَانَ بَيْنِي وَبَيْنَ رَجُلٍ مِنْ إِخْوَانِي كَلامٌ وَكَانَتْ أُمُّهُ أَعْجَمِيَّةً فَعَيَّرْتُهُ بِأُمِّهِ فَشَكَانِي إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَقِيتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا أَبَا ذَرٍّ إِنَّكَ امْرُؤٌ فِيكَ جَاهِلِيَّةٌ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَنْ سَبَّ الرِّجَالَ سَبُّوا أَبَاهُ وَأُمَّهُ قَالَ يَا أَبَا ذَرٍّ إِنَّكَ امْرُؤٌ فِيكَ جَاهِلِيَّةٌ هُمْ إِخْوَانُكُمْ جَعَلَهُمُ اللَّهُ تَحْتَ أَيْدِيكُمْ فَأَطْعِمُوهُمْ مِمَّا تَأْكُلُونَ وَأَلْبِسُوهُمْ مِمَّا تَلْبَسُونَ وَلَا تُكَلِّفُوهُمْ مَا يَغْلِبُهُمْ فَإِنْ كَلَّفْتُمُوهُمْ فَأَعِينُوهُمْ. صحيح مسلم رقم 1661
وهذه المصارحة والمفاتحة من النبي صلى الله عليه وسلم لأبي ذر رضي الله عنه كانت لعلمه صلى الله عليه وسلم بقبول الصحابي لذلك، فالصراحة وسيلة مفيدة تختصر الوقت وتوفّر الجهد وتبيّن المقصود بأيسر طريق ولكنها تكون فيما يُناسب من الأحوال والأشخاص.(16/101)
وقد يعدل الداعية عن مصارحة المخطئ إذا كان في ذلك حصول مفسدة أكبر أو تفويت مصلحة أعلى كأن يكون المخطئ صاحب جاه أو منصب لا يتقبّل ذلك أو أن يكون في المصارحة إحراج بالغ للمخطئ أو يكون ذا حساسية زائدة تجعله ذا ردّ فعل سلبي، ولاشكّ أن المصارحة مكروهة للمخطئ وثقيلة على نفسه لما فيها من المواجهة والإحراج والظهور بمظهر الناقص في مقابل ظهور الناقد في موضع المستعلي والأستاذ. وكذلك فإنه يجب التنبه إلى أن أسلوب " اللفّ والدوران " قد يكون له سلبيات مضاعفة تفوق المصارحة أحيانا وذلك لما قد يشعر به المخطئ من الاستغفال والتلاعب ويتضايق من الإشارات الخفيّة لشعوره بأنها غمز وإيذاء مبطّن ثمّ إن التوجيه قد لا يصل أصلا لخفاء المقصود وبعده عن ذهن المخطئ فيمضي في خطئه قُدُما. وعموما فإن الأشخاص يتفاوتون في التقبّل والأسلوب الأمثل المناسب لكل منهم، ولكن يبقى أن حسن الخلق في العرض والتوجيه له الأثر الأكبر في نجاح المهمّة.
(36) إقناع المخطئ(16/102)
إن السعي لمناقشة المخطئ بغية إقناعه يؤدي إلى إزالة الحاجز الضبابي الذي يعتري بصيرته فيعود إلى الحق وإلى طريق مستقيم، ومن أمثلة ما ورد في السنّة بشأن هذا ما رواه الطبراني رحمه الله تعالى في معجمه الكبير عن أبي أمامة رضي الله عنه أن غلاما شابا أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال يا رسول الله ائذن لي في الزنا فصاح [به] الناس فقال [النبي صلى الله عليه وسلم ]: مه فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أقروه، ادن، فدنا حتى جلس بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: أتحبّه لأمّك ؟ قال: لا، قال وكذلك الناس لا يحبونه لأمهاتهم. أتحبه لابنتك ؟ قال: لا قال وكذلك الناس لا يحبونه لبناتهم، أتحبه لأختك ؟، قال: لا قال وكذلك الناس لا يحبونه لأخواتهم، أتحبّه لعمتك ؟ قال وكذلك الناس لا يحبونه لعماتهم أتحبه لخالتك ؟ قال: لا قال وكذلك الناس لا يحبونه لخالاتهم. فوضع رسول الله صلى الله عليه وسلم يده على صدره وقال اللهم كفّر ذنبه وطهّر قلبه وحصّن فرجه. المعجم الكبير للطبراني 7679 و7759 ومنه الزيادتان بين الأقواس
(37) إفهام المخطئ بأنّ عذره الزائف غير مقبول
يحاول بعض المخطئين تقديم مبررات مختلقة وغير مقبولة وخصوصا إذا انكشف أمرهم بغتة على حين غرة منهم بل قد يبدو على بعضهم التلعثم وهم ينطقون بالعذر الزائف وخصوصا الذين لا يُحسنون الكذب لنقاء في سرائرهم. فكيف يتصرّف المربي يا تُرى إذا صادف مثل هذا الموقف من أحد المخطئين ؟ إن القصة التالية تبيّن موقفا رائعا ودقيقا للنبي صلى الله عليه وسلم مع أحد أصحابه ويظهر من خلال القصة المتابعة المستمرّة من المربي للمخطئ إلى حين تخلّيه عن موقفه الخاطئ:(16/103)
عن خوّات بن جبير رضي الله عنه قال نزلنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم مرّ الظهران (موضع بقرب مكة) قال فخرجت من خبائي فإذا نسوة يتحدثن فأعجبنني فرجعت فاستخرجت عيبتي (وعاء توضع فيه الثياب) فاستخرجت منها حُلّة فلبستها وجئت فجلست معهن فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: أبا عبد الله !! أي أنه يُنكر عليه جلوسه مع هؤلاء النسوة الأجنبيات فلما رأيت رسول الله هبته واختلطت تلعثم يبحث عن عذر، قلت يا رسول الله جمل لي شرد وأنا أبتغي له قيدا أتى رضي الله عنه بعذر غير صحيح ليبرر به فعله فمضى واتبعته فألقى إليّ رداءه ودخل الأراك كأني أنظر إلى بياض متنه في خضرة الأراك، فقضى حاجته وتوضأ وأقبل والماء يسيل من لحيته على صدره، فقال: أبا عبد الله ما فعل شراد جملك ؟ ثم ارتحلنا فجعل لا يلحقني في المسير إلا قال: السلام عليك أبا عبد الله، ما فعل شراد ذلك الجمل ؟ فلما رأيت ذلك تعجّلت إلى المدينة واجتنبت المسجد ومجالسة النبي صلى الله عليه وسلم فلما طال ذلك تحيّنت ساعة خلوة المسجد فخرجت إلى المسجد وقمت أصلّي وخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم من بعض حُجَره فجاء فصلى ركعتين خفيفتين وطوّلت رجاء أن يذهب ويدعني، فقال: طوّل أبا عبد الله ما شئت أن تطوّل فلست قائما حتى تنصرف، فقلت في نفسي: والله لاعتذرن إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولأُبْرِئن صدر رسول الله صلى الله عليه وسلم فلما انصرفت قال: السلام عليك أبا عبد الله، ما فعل شراد جملك ؟ فقلت والذي بعثك بالحقّ ما شرد ذلك الجمل منذ أسلمت. فقال: رحمك الله ثلاثا، ثم لم يعد لشيء مما كان. قال الهيثمي رواه الطبراني من طريقين ورجال أحدهما رجال الصحيح غير الجراح بن مخلد وهو ثقة. المجمع 9/401 وبالرجوع إلى المعجم الكبير للطبراني 4/203 تبين أن الرواية من طريق زيد بن أسلم يحدّث أن خوات بن جبير قال نزلنا.. وفي ترجمة خوات رضي الله عنه في التهذيب: وأرسل عنه زيد بن(16/104)
أسلم وفي الإصابة في وفاة خوات سنة 40 أو 42 وأما زيد بن أسلم ففي السير أنه توفي سنة 136 وعلى ذلك فالسند منقطع
إنه درس رائع في التربية والخطة الحكيمة المؤدية إلى النتيجة المطلوبة، ويمكن أن يؤخذ من القصة أيضا الفوائد التالية:
ــ المربي صاحب الهيبة يستحي منه من لابس المعصية إذا مرّ به
ــ إن نظرات وسؤالات المربي ـ على وجازتها وقصرها ـ لها دلالاتها الكبيرة وأثرها في النفوس
ــ عدم مناقشة العذر الملفّق لحظة سماعه ـ مع وضوح الثغرة فيه ـ والإعراض عن صاحبه يكفي في إشعار المخطئ بعدم قبوله مما يدفعه للتوبة والاعتذار، وهذا يُؤخذ من قوله " فمضى".
ــ المربي الجيد هو الذي يجعل المخطئ يشعر بالاستحياء منه الموجب للتواري عنه، والحاجة إليه الموجبة للإتيان إليه. ثم يتغلب الثاني على الأول.
ــ إن تغيير الموقف من المخطئ ينبني ـ في مثل هذه الحالة ـ على إظهار اعترافه ورجوعه عما حصل منه.
إن موقع المربي والقدوة في نفس أصحابه كبير وعظيم ولومه لبعضهم أو تخطئته تقع بموقع وقد يلاحظ المربي مصلحة أشخاص آخرين في إنكاره على أحد أصحابه من أجل المنفعة العامة ولكن هذا لا يعني ترك الأثر السلبي الخاص باقيا بل يُمكن تداركه ومحو أثره بطرق منها المعاتبة من قِبَل التابع ولو بطريق واسطة كما فعل المغيرة بتوسيط عمر رضي الله عنهما وفي المقابل إيضاح الموقف والتأكيد على مكانة التابع وحسن الظنّ به من قِبَل القدوة والمربي
(38) مراعاة ما هو مركوز في الطبيعة والجبلّة البشرية(16/105)
ومن ذلك غيرة النساء وخصوصا بين الضرائر فإن بعضهن قد تخطئ خطأ لو أخطأه إنسان في الأحوال العادية لكان التعامل معه بطريقة مختلفة تماما. وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يراعي مسألة الغيرة بين نسائه وما ينتج عنها من أخطاء مراعاة خاصة يظهر منها الصبر والحلم مع العدل والإنصاف ومن أمثلة ذلك: ما رواه البخاري رحمه الله تعالى في صحيحه عَنْ أَنَسٍ قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِنْدَ بَعْضِ نِسَائِهِ فَأَرْسَلَتْ إِحْدَى أُمَّهَاتِ الْمُؤْمِنِينَ بِصَحْفَةٍ (إناء واسع) فِيهَا طَعَامٌ فَضَرَبَتِ الَّتِي النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي بَيْتِهَا يَدَ الْخَادِمِ فَسَقَطَتِ الصَّحْفَةُ فَانْفَلَقَتْ فَجَمَعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِلَقَ الصَّحْفَةِ ثُمَّ جَعَلَ يَجْمَعُ فِيهَا الطَّعَامَ الَّذِي كَانَ فِي الصَّحْفَةِ وَيَقُولُ غَارَتْ أُمُّكُمْ ثُمَّ حَبَسَ الْخَادِمَ حَتَّى أُتِيَ بِصَحْفَةٍ مِنْ عِنْدِ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِهَا فَدَفَعَ الصَّحْفَةَ الصَّحِيحَةَ إِلَى الَّتِي كُسِرَتْ صَحْفَتُهَا وَأَمْسَكَ الْمَكْسُورَةَ فِي بَيْتِ الَّتِي كَسَرَتْ فتح 5225
وفي رواية النسائي كتاب عشرة النساء عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ أَنَّهَا يَعْنِي أَتَتْ بِطَعَامٍ فِي صَحْفَةٍ لَهَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَصْحَابِهِ فَجَاءَتْ عَائِشَةُ مُتَّزِرَةً بِكِسَاءٍ وَمَعَهَا فِهْرٌ (أي حجر) فَفَلَقَتْ بِهِ الصَّحْفَةَ فَجَمَعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ فِلْقَتَيِ الصَّحْفَةِ وَيَقُولُ كُلُوا غَارَتْ أُمُّكُمْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ أَخَذَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَحْفَةَ عَائِشَةَ فَبَعَثَ بِهَا إِلَى أُمِّ سَلَمَةَ وَأَعْطَى صَحْفَةَ أُمِّ سَلَمَةَ عَائِشَةَ(16/106)
وفي رواية الدارمي كتاب البيوع باب من كسر شيئا فعليه مثله عن أنس قالَ أَهْدَى بَعْضُ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِ قَصْعَةً فِيهَا ثَرِيدٌ وَهُوَ فِي بَيْتِ بَعْضِ أَزْوَاجِهِ فَضَرَبَتِ الْقَصْعَةَ فَانْكَسَرَتْ فَجَعَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْخُذُ الثَّرِيدَ فَيَرُدُّهُ فِي الصَّحْفَةِ وَهُوَ يَقُولُ كُلُوا غَارَتْ أُمُّكُمْ..
وغيرة المرأة أمر مركوز فيها يحملها على أمور شديدة ويحول بينها وبين التبصّر بعواقب الأمور
حتى قيل: إن المرأة إذا غارت لا تبصر أسفل الوادي من أعلاه.
الخاتمة
وبعد هذه الجولة في رياض السنّة العطرة والاطّلاع على شيء من الأساليب النبوية في التعامل مع أخطاء الناس يحسن قبل مغادرة الموضوع التذكير بالنقاط التالية:
ــ تصحيح الأخطاء واجب ومهم وهو من النصيحة في الدين ومن النهي عن المنكر ولكنه ليس كل الواجب فإن الدين ليس نهيا عن المنكر فحسب وإنما هو أمر بالمعروف أيضا.
ــ ليست التربية هي تصحيح الأخطاء فقط وإنما هي تلقين وتعليم وعرض لمبادئ الدين وأحكام الشريعة أيضا واستعمال الوسائل المختلفة لتأسيس التصورات وتثبيتها في النفوس من التربية بالقدوة والموعظة والقصة والحدث وغيرها، ومن هنا يتبين قصور بعض الآباء والأمهات والمدرسين والمربين بتوجيه جلّ اهتمامهم إلى معالجة الأخطاء ومتابعة الانحرافات دون ترجيح الاهتمام بتعليم المبادئ والأسس والمبادرة بالتحصين الذي يمنع وقوع الانحرافات والأخطاء ويبادرها فبل حدوثها أو يقلّل منها.
ــ يتضح مما سبق ذكره من المواقف والأحداث تنوع الأساليب النبوية في التعامل مع الأخطاء وأن ذلك قد اختلف باختلاف الأحوال والأشخاص ومن كان لديه فقه وأراد الاقتداء قاس النظير على النظير والشبيه على الشبيه فيما يمرّ به من مواقف وأحداث ليتوصّل إلى الأسلوب المناسب للحالة المعيّنة.(16/107)
هذا ونسأل الله سبحانه وتعالى أن يلهمنا رشدنا وأن يقينا شرّ أنفسنا ويجعلنا مفاتيح للخير مغاليق للشرّ وأن يهدينا ويهدي بنا إنه سميع قريب مجيب وهو نعم المولى ونعم النصير والهادي إلى سواء السبيل
وصلى الله على النبي الأمي وعلى آله وصحبه أجمعين والحمد لله رب العالمين.(16/108)
Do'ful Eemaan
Weakness of Faith
Book by Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid
---
Contents
Introduction
Symptoms of weak faith
Causes of weak faith
Curing weak faith
---
Introduction
Praise be to Allaah, we praise Him and seek His help and forgiveness. We seek refuge with Allaah from the evil of our own souls and from our evil deeds. Whomever Allaah guides, none can lead astray, and whomever Allaah leaves astray, none can guide. I bear witness that there is no god except Allaah alone, with no partner or associate, and I bear witness that Muhammad is His slave and Messenger. "O you who believe! Fear Allaah as He should be feared, and die not except in a state of Islam (as Muslims), with complete submission to Allaah." [Aal 'Imraan 3:102 - interpretation of the meaning].
"O mankind! Be dutiful to your Lord, Who created you from a single person (Adam) and from him He created his wife (Hawwa), and from them both he created many men and women, and fear Allaah through Whom you demand your mutual (rights), and (do not cut the relations of) the wombs (kinship). Surely, Allaah is Ever an All-Watcher over you." [al-Nisa' 4:1 - interpretation of the meaning]
"O you who believe! Keep your duty to Allaah and fear Him, and speak (always) the truth. He will direct you to do righteous good deeds and will forgive you your sins. And whosoever obeys Allaah and His Messenger, he has indeed achieved a great achievement (i.e., he will be saved from the Hell-fire and made to enter Paradise)." [al-Ahzaab 33:70-71 - interpretation of the meaning].(17/1)
The phenomenon of weak faith has become very widespread among Muslims, and many people complain about the hardness of their hearts. So often we hear the words, “I feel hardness in my heart,” “I do not find any joy in worship,” “I feel that my faith has hit rock bottom,” “Reading Qur’aan does not move me,” “I fall into sin so easily.” The effects of this affliction can be seen in many people, and this problem is the cause of every disaster and adversity.
The issue of people’s hearts is an important and sensitive issue. The heart is called qalb in Arabic because it changes so quickly and frequently (taqallub – alteration, variation, ups and downs). The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The heart (qalb) takes its name from its constant changes (taqallub). The likeness of the heart is that of a feather at the root of a tree, being turned over and over by the wind.” (Reported by Ahmad, 4/408; Saheeh al-Jaami’, 2364). According to another report: “The likeness of the heart is that of a feather in an empty plot of land, being blown over and over by the wind.” (Reported by Ibn Abi ‘Aasim in Kitaab al-Sunnah. No. 227. Its isnaad is saheeh, see Zilaal al-Jannah fi Takhreej al-Sunnah by al-Albaani, 1/102).(17/2)
Man’s heart changes constantly, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) described: “The heart of the son of Adam changes more quickly than a pan of rapidly boiling water.” (Ibid., no. 226. Its isnaad is saheeh: Zilaal al-Jannah, 1/102), According to another report: “It changes more than a pot of rapidly boiling water.” (Reported by Ahmad, 6/4; Saheeh al-Jaami’, no. 5147).
Allaah is the One Who turns hearts around and controls them. ‘Abd-Allaah ibn ‘Amr ibn al-‘Aas reported that he heard the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) say: “The hearts of the children of Adam are as one between the fingers of the Most Merciful, and He turns them in whatever way He wills.” Then he said: “O Allaah, Controller of the hearts, direct our hearts to obey You.” (Reported by Muslim, no. 2654).
Allaah tells us that:
“… Allaah comes in between a person and his heart (i.e., He prevents an evil person from deciding anything)…” [al-Anfaal 8:24 – interpretation of the meaning]
no one will be saved on the Day of Resurrection “except him who brings to Allaah a clean heart [free from shirk and hypocrisy].” [al-Shu’ara’ 26:89 – interpretation of the meaning]
“those whose hearts are hardened” [al-Hajj 22:53 – interpretation of the meaning] are doomed
and the promise of Paradise is for those “who feared the Most Beneficent (Allaah) in the Unseen, (i.e., in the worldly life, before seeing and meeting Him), and brought a heart turned in repentance (to Him).” [Qaaf 50:33 – interpretation of the meaning].(17/3)
So the believer must check his heart, find out the nature and cause of the problem, and start treating it straight away, before it overwhelms him and destroys him. The matter is of the utmost seriousness, for Allaah has warned us against the heart that is hardened, closed, sick, blind and sealed.
There follows a discussion of the symptoms of weak faith, what causes it and how it may be treated. I ask Allaah to benefit me and my Muslim brothers through this work, and to richly reward all those who have played a part in producing this book, for He is the One Whom we ask to soften our hearts and guide us. He is our Protector, He is sufficient for us and He is the Best Disposer of affairs.
Symptoms of weak faith
There are a number of symptoms of the sickness of weak faith, including the following:
Falling into sin and committing haraam deeds: there are some sinners who commit a sin and persist in it, and some who commit many kinds of sin. When a person commits many sins, sin becomes a habit which he gets used to, and then he no longer feels that it is abhorrent. He gradually reaches a stage where he commits the sin openly, and thus becomes one of those referred to in the hadeeth: “All of my ummah will be fine except for those who commit sin openly, an example of which is a man who does something at night, and when morning comes and Allaah has concealed his sin, he says, ‘O So-and-so, I did such and such yesterday.’ His Lord had covered his sin all night, but he has uncovered what Allaah had concealed.” (Reported by al-Bukhaari, Fath 10/486).(17/4)
Feeling that one’s heart is hard and rough. A man may feel that his heart has turned to stone which nothing can penetrate or reach. Allaah says (interpretation of the meaning): “Then, after that, your hearts were hardened and became as stones or even worse in hardness…” [al-Baqarah 2:74]. The person whose heart is hard will not be moved by reminders of death or by seeing deceased persons or funerals. He may even carry a dead person to his grave and throw earth into the grave, but when he walks between the graves it is as if he is merely walking between rocks.
Not doing acts of worship properly. His mind wanders and he fails to concentrate properly when praying, reading Qur’aan, making du’aa’, etc. He does not think about what he is saying, and he recites the words as the matter of boring habit, if he does these regularly at all. If he has the habit of praying a certain du’aa’ at certain times, according to the sunnah, he does not think about the meaning of what he is saying, and Allaah “does not accept the du’aa’ of one whose heart is heedless of Him.” (Reported by al-Tirmidhi, no. 3479; al-Silsilah al-Saheehah, 594).(17/5)
Laziness and carelessness in performing acts of worship. If he does them at all, they are just empty movements, devoid of any real feeling. Allaah has described the hypocrites thus (interpretation of the meaning): “… and when they stand up for prayer, they stand up with laziness…” [al-Nisa’ 4:142]. This also includes neglecting to make the most of special occasions and times for worship. This indicates that a person has no interest in earning reward, so he may delay going for Hajj although he is able to do so, or fail to go for jihaad when he has the strength to do so, or fail to attend prayers in congregation, or even Salat al-Jumu’ah. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “People will keep holding back from being in the first row (of congregational prayers), until Allaah throws them into the Fire.” (Reported by Abu Dawood, no. 679; Saheeh al-Targheeb, no. 510). This kind of person does not feel any remorse or guilt if he sleeps and misses one of the obligatory prayers, or a sunnah prayer that is strongly encouraged, or a wird [regular du’aa’ and dhikr]. He does not want to make it up later, and he deliberately omits doing anything that is sunnah or fard kifaayah (a duty which, if carried out by some of the people, is no longer obligatory on all, but if no-one does it, all are held accountable). So he may not attend Eid prayers (although some scholars say that they are obligatory), or offer the prayers to be said at the time of lunar and solar eclipses, or attend funerals. He does not care about reward at all, which is the opposite of(17/6)
the ideal described by Allaah in the Qur’aan (interpretation of the meaning): “… they used to hasten on to do good deeds, and they used to call on Us with hope and fear, and used to humble themselves before Us.” [al-Anbiya’ 21:90]
Another example of laziness in performing acts of worship is the neglect of sunnah actions which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) performed regularly, and praying at night (qiyaam al-layl), setting out early to go to the mosque, and other naafil prayers, such as duhaa, never even occur to him, let alone the two-rak’ahs of tawbah (repentance) and istikhaarah.
Tightness in the chest, mood swings and depression, which weigh a man down and make him quick to complain about the slightest thing. He easily gets upset with the people around him, and no longer has any tolerance. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) described faith when he said, “Eemaan is patience and tolerance” (Al-Silsilah al-Saheehah, no. 554, 2/86), and he described the believer as being “one who makes friends and with whom others feel comfortable. There is no goodness in one who does not make friends and with whom others do not feel comfortable.” (Al-Silsilah al-Saheehah, no. 427).
Not being moved by the aayaat of the Qur’aan, by its promises of Paradise or its warnings of Hell, by its commands and prohibitions, or by its descriptions of the Day of Resurrection. The one who is weak in faith gets bored when he hears the Qur’aan being recited, and cannot continue reading it. Whenever he opens the mus-haf, he soon closes it again.(17/7)
Not focusing on Allaah when remembering Him (dhikr) or making du’aa’, so dhikr becomes difficult for him, and when he raises his hands to make du’aa’, he quickly lowers them again. Allaah has described the hypocrites (interpretation of the meaning): “… and they do not remember Allaah but little.” [al-Nisa’ 4:142]
Not feeling angry when the limits set by Allaah are violated, because the flame of zeal has been extinguished in his heart, so he no longer takes action to stop evil, or enjoins evildoers to do good, or denounces wrongdoing. He never gets angry for the sake of Allaah. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) described this heart ravaged by weakness in the saheeh hadeeth: “The heart will be subjected to trial after trial, and there will appear a black stain on any heart that is affected, which will spread until the heart is completely black and sealed, as it were, so that it will not recognize any good deed or denounce any evil, except whatever suits its own desires.” (Reported by Muslim, no. 144). Love of good and hatred of evil have disappeared from a heart like this; all things are equal to such a person, and he has no motive to enjoin good or forbid evil. He may hear of some evil that is being done on earth, and may accept it; in this case he carries the same burden of sin as one who witnesses evil and approves of it, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said in the saheeh hadeeth: “If sin is committed on earth, the one who witnesses it and hates it [one time he said, ‘denounces it’] will be like one who knew(17/8)
nothing of it. Whoever does not witness it but approves of it will be like one who witnesses it.” (Reported by Abu Dawood, no. 4345; Saheeh al-Jaami’, 689). This approval, which is an action of the heart, makes him like one who witnessed the sin.
Love of fame and prominence, which may take many forms, including the following:
Desire for leadership without understanding the serious responsibility involved. This is what the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) warned us against when he said, “You will be very keen to be leaders, but you will regret it on the Day of Resurrection, for although it seems easy in the beginning, it becomes a hardship later on [literally: the breastfeeding is a luxury but weaning is miserable].” (The meaning is that at the beginning, leadership brings wealth, power and enjoyment, but later it brings the risk of being assassinated or deposed, and one will be brought to account on the Day of Resurrection). (Reported by al-Bukhaari, no. 6729). The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) also said: “If you wish, I could tell you about leadership and what it is. Firstly, it is blame; secondly, it is regret; and thirdly, it is punishment on the Day of Resurrection – except for one who is just.” (Reported by al-Tabaraani in al-Kabeer, 18/72; Saheeh al-Jaami’, 1420). If it were the case that a man wanted to carry out duties and responsibilities, where there is no one better for the job than him, with the intention of doing his best and being sincere and just, as Yusuf (peace be upon him) did, then we could say that(17/9)
this is fair enough. But in most cases it is the matter of a strong desire to lead and put oneself forward although there is a better person, denying the opportunity of leadership to those who are qualified and wanting to be the only one to issue instructions and prohibitions.
Loving to sit at the head of gatherings, to monopolize the discussion, to make others listen to one’s words, and to have power. The head of a gathering is the “slaughterhouse” about which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) warned us when he said, “Beware of these slaughterhouses.” (Reported by al-Bayhaqi, 2/439; Saheeh al-Jaami’, 120).(17/10)
Loving to have people stand up when one comes into the room, because this makes the one whose heart is diseased feel great. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever feels happy to have the slaves of Allaah stand up for him, let him occupy his house in Hellfire.” (Reported by al-Bukhaari in al-Adab al-Mufrad, 977; see also Silsilah al-Saheeh, 357). Once when Mu’aawiyah went out to see Ibn al-Zubayr and Ibn ‘Aamir, Ibn ‘Aamir stood up whilst Ibn al-Zubayr remained sitting (according to one report: and he [Ibn al-Zubayr] was wiser and more stable in character). Mu’aawiyah said to Ibn ‘Aamir, “Sit down, for I heard the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) say, ‘Whoever likes to have men stand up for him, let him take his place in Hellfire.’” (Reported by Abu Dawood, no. 5229, and by al-Bukhaari in al-Adab al-Mufrad, 977; al-Silsilah al-Saheehah, 357). This kind of person will get angry if the sunnah is followed and people start from the right (and not with him, when passing out refreshments, etc.); when such a person enters a gathering, he will not be happy until someone gets up and gives him his seat, even though the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) forbade this when he said, “No man should make another get up from his place so that he can sit in it.” (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, 11/62).(17/11)
Stinginess and miserliness. Allaah praised the Ansaar in His Book by saying (interpretation of the meaning): “… and [they] gave them [the muhaajiroon] preference over themselves, even though they were in need of that…” [al-Hashr 59:9]. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) explained that the successful are those who avoid miserliness, and that weakness of faith generates stinginess: “Stinginess and faith never exist together in the heart of the believer.” (Reported by al-Nisaa’i, al-Mujtaba, 6/13; Saheeh al-Jaami’, 2678). The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) also described the serious nature of stinginess and its consequences: “Beware of stinginess, for those who came before you were destroyed because of stinginess. It commanded them to be miserly, so they were miserly; it commanded them to cut family ties, so they cut them; and it commanded them to be immoral, so they were immoral.” (Reported by Abu Dawood, 2/324; Saheeh al-Jaami, no. 2678). When it comes to miserliness, the person whose faith is weak can hardly give anything for the sake of Allaah, even when there is an honest appeal and it is quite obvious that his brothers in Islam are suffering the impact of poverty and are stricken by disaster. There is no more eloquent statement on the matter of miserliness than the words of Allaah (interpretation of the meaning): “Behold! You are those who are called to spend in the Cause of Allaah, yet among you are some who are niggardly. And whoever is niggardly, it is only at the expense of his own self. But Allaah is Rich (Free of all(17/12)
wants), and you (mankind) are poor. And if you turn away (from Islam and the obedience of Allaah), He will exchange for you some other people, and they will not be your likes.” [Muhammad 47:38].
Not practising what one preaches. Allaah says (interpretation of the meaning): “O you who believe! Why do you say that which you do not do? Most hateful is it with Allaah that you say that which you do not do.” [al-Saff 61:2-3]. No doubt this is a kind of hypocrisy, and the person whose deeds do not match his words is blameworthy before Allaah and despicable in the eyes of his fellow man. The people of Hellfire will soon discover the reality of the one who enjoins good but does not do it, and forbids evil, but does it himself.
Malicious enjoyment of the failures, losses or disasters suffered by one’s brothers in Islam, when the blessings that they had enjoyed are taken away, or when the thing that made another person appear more distinguished than him is gone.(17/13)
Looking at matters in black-or-white terms of whether they are sinful or not, and taking the matter of makrooh lightly. Some people, when they want to do something, do not ask about what good deeds they could do, instead they ask, “Will this be counted as a sin, or is it ‘only’ makrooh?” This way of thinking leads them into the trap of issues that are not clear-cut and deeds that are makrooh, and eventually ensnares them in haraam deeds. The person who thinks like this has nothing to stop him from committing makrooh or doubtful deeds so long as they are not actually haraam. This is exactly what the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) was talking about what he said , “Whoever falls into doubtful matters falls into haraam, like a shepherd who grazes his flock around a place where he is not allowed – he will soon enter it…” (Reported by al-Bukhaari and Muslim; this version narrated by Muslim, no. 1599). When some people ask for a fatwa about something and are told that it is haraam, they ask, “Is it very haraam or not? How much sin is involved?” People like this have no interest in avoiding bad deeds; indeed, they are prepared to commit the first level of haraam and they take small sins lightly, with the results that they they have the guts to transgress even further and violate the limits set by Allaah. For this reason the Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “I will certainly recognize people who will come on the Day of Resurrection bringing good deeds as great as the white mountain of Tuhaamah, and Allaah, may He be glorified, will(17/14)
make it like dust in the air.” Thawbaan said, “O Messenger of Allaah, describe them to us and explain this so that we will not unwittingly be among them.” He said, “They are your brothers and they look like you. They pray at night as you do, but if they had the opportunity to violate the limits set by Allaah, they would do so.” (Reported by Ibn Maajah, no. 4245. He said in al-Zawaa’id: its isnaad is saheeh and its men are thiqaat. See also Saheeh al-Jaami’, 5028).
So you will find such a person committing haraam deeds without any hesitation or reservation, which makes him worse than the one who does so after pausing and hesitating. Both are in danger, but the former is worse than the latter. This kind of person takes sins lightly as a result of his weakness of faith, and does not think that he has done anything wrong. For this reason, Ibn Mas’ood (may Allaah be pleased with him) described the attitude of the believer and of the hypocrite as follows: “The believer sees his sins as if he were sitting beneath a mountain which he fears will fall on him, whilst the sinner sees his sins as if it were a fly passing his nose and he says such-and-such to it” – i.e., he shoos it away with his hand. (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, 11/102; See also Taghleeq al-Ta’leeq, 5/136, publ. by al-Maktab al-Islami).(17/15)
Thinking little of good deeds, and having no interest in doing small hasanaat. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) taught us to pay attention to small acts of goodness. Imaam Ahmad (may Allaah have mercy on him) reported from Abu Juray al-Hujaymi who said, “I came to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) and said, ‘O Messenger of Allaah, we are a desert people. Teach us something by which Allaah, may He be blessed and exalted, will benefit us.’ He said, ‘Do not look down on any act of goodness, even if it is just emptying your bucket into the vessel of one who wants to drink, or speaking to your brother with a cheerful expression.’” (Musnad Ahmad, 5/63; al-Silsilat al-Saheehah, 1352). If someone comes wanting to drink from the well, and you lift up your bucket and empty it for him, this is a good deed; even though it appears insignificant, you should not think little of it. The same applies to greeting your brother with a cheerful expression, and cleaning dirt and garbage from the mosque, even if it is as small as a straw. This deed may be the cause of your sins being forgiven, for Allaah will appreciate good deeds of this nature and will forgive sins because of them. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “A man passed a branch of a tree lying in the road and said, ‘By Allaah, I want to remove this out of the way of the Muslims so that it will not hurt them,’ and he was admitted to Paradise.” (Reported by Muslim, no. 1914).(17/16)
There is something wrong with the person who thinks little of simple acts of goodness. It is sufficient punishment for this attitude that he is denied the great advantage described by the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “Whoever removes something harmful from the path of the Muslims, one hasanah will be recorded for him, and whoever has a hasanah accepted, will enter Paradise.” (Reported by al-Bukhaari in al-Adab al-Mufrad, no. 593; see also al-Silsilat al-Saheehah, 5/387). Mu’aadh was walking with another man, and he picked up a stone from the road. The man asked him, “What is this?” He said, “I heard the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) say, ‘Whoever removes a stone from the road, one hasanah will be recorded for him, and whoever has a hasanah, will enter Paradise.’” (al-Mu’jam al-Kabeer by al-Tabaraani, 20/101; al-Silsilat al-Saheeh, 5/387).(17/17)
Lack of concern about the Muslims’ affairs and lack of any involvement whether it be by making du’aa’, giving charity or helping them. Such a person has a cool attitude towards the oppression, suppression and disasters suffered by his Muslim brothers in other parts of the world, and is content merely with his own safety. This is the result of weak faith, because the believer is the opposite of that. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The believer’s position in relation to his fellow believers is like that of the head to the body; the believer feels the pain of his fellow believers as the body reacts to the pain suffered by the head.” (Musnad Ahmad, 5/340; al-Silsilat al-Saheehah, 1137).(17/18)
Breaking the ties of brotherhood between two who used to be close. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “No two people are friends for the sake of Allaah or in Islam, but they will be split apart by the first sin (according to another report: they will only be split apart by the first sin) committed by either of them.” (al-Bukhaari, al-Adab al-Mufrad, no. 401; Ahmad, al-Musnad, 2/68; see also al-Silsilat al-Saheehah, 637). This indicates the bad effects which may impact upon and even destroy the bonds of brotherhood. This alienation which a man may feel between himself and his brother is a result of the lowering of faith caused by committing a sin, because Allaah causes him to lose his standing in the eyes of His slaves, and so he is in the miserable position of having no respect and misses out on the fellowship of the believers and the protection of Allaah, for Allaah protects those who believe.(17/19)
Not feeling any responsibility to work for Islam and spread this religion, which is unlike the attitude of the Companions of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), who as soon as they entered this religion felt this responsibility straight away, for example, al-Tufayl ibn ‘Amr (may Allaah be pleased with him), who became Muslim and went to call his people to Islam straight away. He was only a new Muslim but he felt that he had to go back and call his people to Islam, and he went and did this, yet nowadays many people wait for a long time after they become committed to Islam before they reach the stage of calling others to Allaah, may He be glorified.(17/20)
The Companions of Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him), as a result of entering Islam, used to feel enmity towards the kuffaar, and they would disavow themselves of them and draw a clear line. When Thamaamah ibn Athaal (may Allaah be pleased with him), the chief of the people of al-Yamaamah, was taken prisoner, he was held in the mosque, and the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) told him about Islam. Then Allaah caused the light of Islam to shine in his heart, and he became Muslim. He went for ‘Umrah, and when he reached Makkah, he told the kuffaar of Quraysh, “Not one grain of wheat will reach you from al-Yamaamah except with the permission of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him).” (Reported by al-Bukhaari, Fath, 8/78). This declaration of opposition to the kuffaar, imposition of economic sanctions and offer of all resources at his disposal to serve the cause of da’wah all took place immediately, because strong faith demands action.
Fear and panic when disaster strikes or problems arise. So you will see such a person shaking and losing his equilibrium, with no focus, staring wild-eyed and having no idea what to do when faced with calamity. He is ruled by his fears and can see no way out; he cannot face reality with a strong and steady heart. All of this is the result of weak faith, for if his faith was strong he would be steadfast and he would face the worst disasters with calmness and strength.(17/21)
Excessive arguing and disputing. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said in a saheeh hadeeth: “No people will go astray after having being guided except that they become argumentative.” (Reported by Ahmad in al-Musnad, 5/252; Saheeh al-Jaami’, 5633). Arguing with no proof and for no good reason leads one far away from the Straight Path, and most of people’s futile arguments nowadays are conducted without knowledge or guidance or (reference to) a Book giving light (i.e., the Qur’aan). We have sufficient motive to avoid futile arguments in the words of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “I guarantee a house in the outskirts of Paradise to the one who forsakes argument even when he is in the right.” (Reported by Abu Dawood, 5/150; Saheeh al-Jaami’, 1464).
Attachment to this world and rejoicing in it. A person may be so attached to this world that he feels pain if he misses out on some share of it, such as money, power, authority, or housing. He feels that he is unfairly treated because he has not got what others have. He feels more stress when he sees a brother in Islam who has something of this world that he does not have, so he envies him (hasad) and wishes that he will lose that blessing. This goes against eemaan, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Eeman and hasad do not exist together in the heart of the true slave.” (Reported by Abu Dawood, 5/150; Saheeh al-Jaami’, 1464).(17/22)
He talks and thinks in a purely rational manner, devoid of the characteristics of faith. There is hardly any trace of a reference to the Qur’aan and Sunnah, or the words of the salaf (the early generations of Islam – may Allaah have mercy on them), in the way such a person speaks.
Going to extremes in the way one cares for oneself, in food, drink, clothing, housing and means of transportation. So you see these people showing excessive interest in luxuries, trying to be sophisticated, buying only the finest clothes, spending extravagant amounts on their choice of housing and spending too much time and money on such unnecessary adornments whilst their Muslim brothers are in the greatest need of that money. This carries on until they sink into the soft life of luxury which is forbidden, as is reported in the hadeeth of Mu’aadh ibn Jabal (may Allaah be pleased with him): when the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) sent him to Yemen, he advised him: “Beware of luxury, for the slaves of Allaah do not live a life of luxury.” (Reported by Abu Na’eem in al-Hilyah, 5/155; Silsilat al-Saheehah, 353. A similar version was also reported by Ahmad in al-Musnad, 5/243).
Causes of weak faith
There are many causes of weak faith, some of which are the same as the symptoms, such as committing sin or being preoccupied with this world. There follows a list of some additional causes:(17/23)
Keeping away from a faith-filled environment for too long. This causes weak faith in a person. Allaah says (interpretation of the meaning): “Has not the time come for the hearts of those who believe to be affected by Allaah’s Reminder (this Qur’aan), and that which has been revealed of the truth, lest they become as those who received the Scripture before (i.e., Jews and Christians), and the term was prolonged for them and so their hearts were hardened? And many of them were faasiqoon (rebellious, disobedient to Allaah).” [al-Hadeed 57:16]. This aayah indicates that spending too much time away from a faith-filled environment leads to weakness of faith in the heart. For example, a person who stays away from his brothers in Islam for a long period, because of travel or work, etc., is going to miss the atmosphere of faith in which he was living and from which his heart gained its strength. The believer is weak on his own but strong with his brothers. Al-Hasan al-Basri (may Allaah have mercy on him) said: “Our brothers are dearer to us than our families, for our families remind us of this world, but our brothers remind us of the Hereafter.” If this absence goes on for too long, it creates alienation in the heart, which eventually changes into disdain for that faith-filled atmosphere, which in turn hardens the heart and fills it with darkness, extinguishing the light of eemaan. This explains the complete change of heart on the part of some who travel to other lands on vacation or who relocate for purposes of work or study.(17/24)
Keeping away from the good example of righteous leaders. The person who learns from a righteous man gains beneficial knowledge, does a righteous deed and strengthens his eemaan at the same time; (that leader) takes care of him and passes on to him the knowledge, good morals and virtues that he has. If he keeps away from that teacher for some time, he begins to feel hardness in his heart. For this reason when the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) died and was buried, his Sahaabah said, “We looked at our hearts and felt that there had been a deep change.” They felt alienated and lost because their teacher and example (peace and blessings of Allaah be upon him) had died. According to some reports, they were described as being “like sheep on a rainy winter’s night.” But the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) left behind great leaders, giants among men, all of whom were qualified to take up the reins of leadership, and some of them became examples to the others. But nowadays the Muslims are in desperate need of examples close at hand to them.(17/25)
Failing to seek knowledge and to be acquainted with the books of the salaf (early generation) and religious books which will uplift and revive the heart. There are many kinds of books which the reader will feel stir up faith in his heart and motivate him to fulfil his spiritual potential, foremost among which is the Book of Allaah, may He be exalted, and the books of hadeeth, followed by the books of scholars who are good at writing about issues that soften the heart and who explain ‘aqeedah (correct belief) in a manner that moves the soul and uplifts the heart, such as Ibn al-Qayyim and Ibn Rajab and others. By ignoring these books and reading only intellectual works, or books of fiqh rulings which do not quote their daleel (evidence), or books of grammar rules and usool (bases of ‘aqeedah), is something that may have the effect of hardening the heart. This is not a criticism of those books per se, it is only a warning to the person who keeps away from books of Tafseer and hadeeth and hardly ever reads them, even though they are the books that bring one closer to Allaah. For example, when one reads al-Saheehayn (al-Bukhaari and Muslim), you feel the atmosphere of the age of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and the Sahaabah, and you feel the breeze of eemaan by sharing the events that happened in their time.
The people of hadeeth are the people of the Messenger; even if they did not have the chance to be with him, they are with his words.(17/26)
This problem – keeping away from religious books – clearly has an effect on those who study disciplines which have no connection with Islam, such as philosophy, psychology, social science, etc., disciplines which have been developed far away from Islamic teachings. The same applies to those who love to read fiction and love stories, or who follow worthless news stories in newspapers, magazines and so on.
Living in an environment that is filled with sin, so you see one boasting about his latest misdemeanour, another humming popular songs to himself, a third smoking, a fourth reading a pornographic magazine, a fifth cursing and swearing, and so on. As for talk about who said what to whom, gossip, backbiting and discussion about the latest football match, there is no end to it.
Some environments remind one only of this world, as is the case in most gatherings and work-places nowadays. Discussions about business, work, money, investments, work-related problems, raises, promotions, assignments and so on take precedence in the minds and speech of most people nowadays.
As for what goes on in the home – there is a lot we can say about the disasters and evil deeds that cause the Muslim shame and hurt him deeply. Muslim homes are filled with shameless songs, vile movies, forbidden mixing of the sexes and so on. No doubt in such an environment hearts are stricken with the disease of hardness.(17/27)
Preoccupation with this world, so that the heart is enslaved by it. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “He is doomed, the slave of the dinar and the slave of the dirham” (Reported by al-Bukhaari, no. 2730), and, “All that is sufficient for any one of you in this world is the supply of the traveller” (reported by al-Tabaraani in al-Kabeer, 4/78; Saheeh al-Jaami’, 2384) – meaning a little of something that will help him to reach his destination. This phenomenon (preoccupation with this world) is very apparent in our own times, when material greed and the desire to acquire more worthless worldly goods have become widespread, and people are now running after trade, manufacturing and shares. This confirms what the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Allaah, may He be glorified, says: ‘We have sent down wealth for the establishment of prayer and the payment of zakaat, but if the son of Adam has one valley, he will wish that he had a second, and if he had two valleys, he would wish that he had a third. The stomach of the son of Adam will be filled only with dust (i.e., he is never satisfied) then Allaah will accept the repentance of the one who repents.” (Reported by Ahmad, 5/219; Saheeh al-Jaami’, 1781).(17/28)
Being preoccupied with one’s wealth, wife and children. Allaah says (interpretation of the meanings): “And know that your possessions and children are but a trial and that surely with Allaah is a mighty reward.” [al-Anfaal 8:28] and, “Beautified for men is the love of things they covet: women, children, much of gold and silver (wealth), branded beautiful horses, cattle and well-tilled land. This is the pleasure of the present world’s life, but Allaah has the excellent return (Paradise).” [Aal ‘Imraan 3:14]. The meaning of these aayat is that if the love of these things, especially women and children, is given precedence over obedience to Allaah and His Messenger, then it is regarded as being bad, but if the love of these things is within the bounds of sharee’ah, it helps a man to obey Allaah and in this case it is praiseworthy. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “In this world, women and good scents have been made dear to me, but dearest of all to me is prayer.” (Reported by Ahmad, 3/128; Saheeh al-Jaami’, 3124). Many men follow their wives in doing haraam deeds, and allow their children to distract them from worshipping Allaah. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Children are the cause of grief, cowardice, ignorance and miserliness.” (Reported by al-Tabaraani in al-Kabeer, 24/241; Saheeh al-Jaami’, 1990). When he said that they are the cause of miserliness, he meant that if a man wants to spend for the sake of Allaah, the Shaytaan reminds him of his children, so he thinks, “My children deserve the money, I will leave(17/29)
it for them when I die, so he is miserly in the sense that he refrains from spending it for the sake of Allaah. When he said that children are the cause of cowardliness, he meant that when a man wants to fight in jihaad for the sake of Allaah, the Shaytaan comes to him and says, “You will be killed and will die, and your children will become orphans, lost and alone,” so he stays home and does not go out for jihaad. When he said that children are the cause of ignorance, he meant that they distract a father from seeking knowledge and trying to acquire learning by attending gatherings and reading books. When he said that children are the cause of grief, he meant that when a child gets sick, the parent feels grief; if the child asks for something that the father cannot provide, this grieves the father; and if the child grows up and rebels against his father, this is a cause of ongoing grief and distress.
This is not to say that one should forego marrying and having children; what is meant is that one should beware of becoming preoccupied with them and letting that lead one to commit haraam deeds.(17/30)
Concerning the temptation of wealth, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Every nation has its fitnah (trial or temptation), and the fitnah of my ummah is wealth.” (Reported by al-Tirmidhi, 2336; Saheeh al-Jaami’, 2148). Eagerness to acquire wealth is more damaging to a person’s religion than the wolf who attacks the sheepfold. This is what the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) meant when he said: “Two hungry wolves sent against the sheep do not do more damage to them than a man’s eagerness for wealth and standing does to his religion.” (Reported by al-Tirmidhi, no. 2376; Saheeh al-Jaami’, 5620). For this reason the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) urged Muslims to take just what is sufficient, without hoping for more, which could distract him from remembering Allaah. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “All that you need of wealth is a servant and a means of transportation to go out for the sake of Allaah.” (Reported by Ahmad, 5/290; Saheeh al-Jaami’, 2386). The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) issued a warning to those who want to accumulate wealth, except for those who give in charity: “Woe to those who want to accumulate wealth, except for the one who says with his wealth, ‘Here! Here! Here!’ (i.e., giving it away) to one on his right, one on his left, one in front of him and one behind him,” (reported by Ibn Maajah, no. 4129; Saheeh al-Jaami’, 7137) – meaning all forms of charity.(17/31)
Hoping for a long life. Allaah says (interpretation of the meaning): “Leave them to eat and enjoy, and let them be preoccupied with (false) hope. They will come to know!” [al-Hijr 15:3]. ‘Ali (may Allaah be pleased with him) said: “What I fear for you is following your desires and hoping for a long life, for following one’s desires makes a man ignore the truth, and hoping for a long life makes him forget the Hereafter. (Fath al-Baari, 11/236). Another report says: “Four things are causes of doom: dry eyes (i.e., never weeping), a hard heart, hope for a long life and eagerness for this world.” Hoping for a long life generates laziness in worship, procrastination, desire for the things of this world, neglect of the Hereafter and hardness of heart, because softness of heart and clarity of vision can only be achieved by remembering death, the grave, reward and punishment, and the horrors of the Day of Judgement, as Allaah says (interpretation of the meaning): “… and the term was prolonged for them and their hearts were hardened…” [al-Hadeed 57:16]. It was said: “Whoever does not hope for a long life will have less worries and his heart will be filled with light, because he calls death to mind and strives to obey Allaah…” (Fath al-Baari, 11/237)(17/32)
Another cause of weak faith and hard-heartedness is eating too much, sleeping too much, staying up too late, talking too much and mixing with people too much. Eating too much makes the brain slow and the body heavy, which prevents a person from worshipping Allaah and makes it easy for Shaytaan to tempt him, as it was said: “Whoever eats too much, drinks too much and sleeps too much, loses a great reward.” Talking too much hardens the heart, and mixing too much with people stops a person from having time to be alone and reflect on his own state. Laughing too much drains life from the heart. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said in a saheeh hadeeth: “Do not laugh too much, for excessive laughter deadens the heart.” (Reported by Ibn Maajah, 4193; see also Saheeh al-Jaami’). Time that is not filled with worship of Allaah also leads to hard-heartedness, as a person pays heed to neither the rebukes of the Qur’aan nor the advice of faith.
The causes of weak faith are many indeed, and it is impossible to list them all, but what we have listed above will give the reader an impression of others which we have not mentioned here. The wise person understands this innately. We ask Allaah to purify our hearts and protect us from the evil of our own selves.
Curing weak faith(17/33)
Al-Haakim reported in al-Mustadrak, and al-Tabaraani reported in al-Mu’jam, that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Faith wears out in the heart of any one of you just as clothes wear out, so ask Allaah to renew the faith in your hearts.” (Reported by al-Haakim in al-Mustadrak, 1/4; see also al-Silsilat al-Saheehah, 1585. Al-Haythami said in Majma’ al-Zawaa’id, 1/52, “It was reported by al-Tabaraani in al-Kabeer and its isnaad is saheeh.”) What he meant is that faith wears out in the heart just as clothes wear out and become old. The heart of the believer is sometimes overwhelmed by clouds of sin, and so it goes dark. This is the picture drawn for us by the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) in the saheeh hadeeth: “There is no heart that is not covered by a cloud like the cloud covering the moon when it is shining, and so it suddenly goes dark, but when it (the cloud) goes away, it shines again.” (Reported by Abu Na’eem in al-Hilyah, 2/196; al-Silsilat al-Saheehah, 2268). Sometimes the moon is covered by clouds, which conceal its light, but after a little while they go away, and the light of the moon comes back to light up the sky. In the same way, the heart of the believer is sometimes covered with dark clouds of sin, so its light is veiled, and the person finds himself lost in darkness, but when he strives to increase his eemaan and seeks the help of Allaah, that cloud goes away, and the light comes back to shine in his heart as before.(17/34)
One of the most important principles which must be understood in order to treat the problem of weak faith is that faith increases and decreases, or waxes and wanes. This is one of the basic principles of the ‘aqeedah of Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah, who say that faith is something to be spoken in words, to be believed in in the heart, and to be put into action. Faith increases with obedience and decreases with disobedience. There is evidence for this in the Qur’aan and Sunnah, for example, Allaah says (interpretation of the meanings): “… that they may grow more in Faith along with their (present) Faith…” [al-Fath 48:4] and “… Which of you has had his faith increased by it? …” [al-Tawbah 9:124]. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever among you sees an evil action, let him change it by his hand (by action), and if he cannot, then by his tongue (by speaking out), and if he cannot, then by his heart (by feeling that it is wrong), and that is the weakest of faith.” (Al-Bukhaari, Fath, 1/51).
The effects of obedience and sin, which increase and decrease faith respectively, are well known from observation and experience. If a person goes out walking in the market-place, where he looks at uncovered women wearing make-up, and hears the shouting and idle talk of the people, then he goes to the graveyard and stops to think and let his heart soften, he will see the difference between the two environments and how quickly his heart changes.(17/35)
Another factor in this discussion is the words of one of the salaf: “One of the signs of proper understanding is when a slave takes care of his eemaan, and pays attention to what decreases it, and knows when it increases and when it decreases, and recognizes the temptation of Shaytaan when he comes to him.” (Sharh Nooniyah Ibn al-Qayyim by Ibn ‘Eesa, 2/140).
It is important to know that if a decrease in faith leads to one neglecting one’s duties or doing haraam deeds, this slackening is very serious and one must repent to Allaah and start to do something about it at once. If it does not lead to neglect of duties and doing haraam deeds, but just makes a person fall short in doing mustahabb (recommended) deeds, for example, then a person still needs to know how to sort himself out and correct himself until he returns to the proper level of energy and strength in worship. This is what we learn from the words of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), “Every deed has energy and strength, and then this energy and strength is followed by a slackening, so who’s slackening is in accordance to my Sunnah he will be fine, and who’s slackening is to other than that [i.e., doing unlawful or forebidden deeds] he will be doomed.” (Reported by Ahmad, 2/210; Saheeh al-Targheeb, no. 55).(17/36)
Before we discuss how to treat the problem of weak faith, there is something we should note: many of those who feel that their hearts are hard look for an external solution, hoping that they can rely on others, even though it is within their reach – if they want – to take care of themselves by themselves. This is how it should be done, because eemaan is the relationship between the slave and his Lord. Below, we will discuss a number of ways prescribed by Islam by means of which the Muslim can deal with his weakness of faith and hardness of heart, after he puts his trust in Allaah and resigns himself to the fact that he faces a struggle to achieve his goal:
Pondering the meanings of the Qur’aan, which Allaah has revealed to explain everything and as a Light by which He guides whomever He wills of His slaves. There is no doubt that it contains a powerful and effective cure. Allaah says (interpretation of the meaning): “And We send down from the Qur’aan that which is a healing and a mercy to those who believe…” [al-Isra’ 17:82]. The method of treatment is to think and ponder its meanings.(17/37)
The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) used to ponder the meanings of the Book of Allaah and recite it when he stood in prayer at night (qiyaam al-layl). On one occasion, he stood in prayer at night and recited one single aayah from the Book of Allaah whilst he was praying, and he did not go any further than that (one aayah) until morning. The aayah in question was (interpretation of the meaning): “If You punish them, they are Your slaves, and if You forgive them, verily You, only You, are the All-Mighty, the All-Wise.” [al-Maa’idah 5:118]. (Reported by Ahmad, 4/149; see also Sifat al-Salaah by al-Albaani, p. 102).(17/38)
He (peace and blessings of Allaah be upon him) used to ponder the meaning of the Qur’aan, to the greatest extent. Ibn Hibbaan reported in his Saheeh with a jayyid isnaad from ‘Ataarah, who said: “‘Ubayd-Allaah ibn ‘Umayr and I entered upon ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) and ‘Ubayd-Allaah ibn ‘Umayr said: ‘Tell us of the most wonderful thing you saw on the part of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him).’ She wept and said, ‘He got up one night (to pray) and said, “O ‘Aa’ishah, leave me to worship my Lord.” I said, “By Allaah, I love to be near you, and I love what makes you happy.” He got up, purified himself and stood up to pray, and he kept weeping until his lap got wet, then he wept and kept weeping until the ground got wet. Bilaal came to call the adhaan for him, and when he saw him weeping, he said, “O Messenger of Allaah, are you weeping when Allaah has forgiven all of your sins, past and future?” He said, “Should I not be a thankful slave? This night some aayaat have been revealed to me, woe to the one who reads them and does not think (about their meaning). Among them is (interpretation of the meaning): Verily! In the creation of the heavens and the earth, and in the alternation of night and day, there are indeed signs for men of understanding, those who remember Allaah (always, and in prayers) standing, sitting, and lying down on their sides, and think deeply about the creation of the heavens and the earth…” [Aal ‘Imraan 3:190-191].”’” (Al-Silsilat al-Saheehah, 1/106). This indicates that it is obligatory to ponder the(17/39)
meaning of these aayaat.
The Qur’aan speaks of Tawheed, and contains promises of reward, threats of punishment, rules and regulations, reports, stories, etiquette and good morals, and its effects on the heart are various. Some soorahs fill the heart with fear more than others, as is indicated by the hadeeth of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), “(Soorat) Hood and its sisters made me grey before my time.” (al-Silsilat al-Saheehah, 2/679). According to another report: “Hood and al-Waaqi’ah and al-Mursalaat and ‘amma yatasaa’aloon and Idha’l-shamsu kuwwirat” (Reported by al-Tirmidhi, 3297; al-Silsilat al-Saheehah, no. 955). The Prophet’s hair turned grey because of what these soorahs contain of the realities of faith and great responsibilities, which filled his heart and had a visible effect on his hair and body. “So stand (ask Allaah to make) you firm and straight (on the religion of Islamic Monotheism) as you are commanded and those (your companions) who turn in repentance (unto Allaah) with you…” [Hood 11:112 – interpretation of the meaning].(17/40)
The Companions of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) recited the Qur’aan and pondered its meaning and were moved by it. Abu Bakr (may Allaah be pleased with him) was a gentle, soft-hearted man, and when he led the people in prayer and recited the words of Allaah, he could not stop himself from weeping. ‘Umar became ill after reciting the words of Allaah (interpretation of the meaning): “Verily, the Torment of your Lord will surely come to pass, - there is none that can avert it” [al-Toor 52:7-8]. (This report and its isnaad are in Tafseer Ibn Katheer, 7/406). His sobs could be heard from the back of the congregation when he recited Allaah’s words about Ya’qoob (peace be upon him) (interpretation of the meaning): “He said, ‘I only complain of my grief and my sorrow to Allaah…’” [Yoosuf 12:86]. (Manaaqib ‘Umar by Ibn al-Jawzi, 167). ‘Uthmaan (may Allaah be pleased with him) said: “If our hearts were pure and clean, we would never have enough of the Word of Allaah.” He was killed unjustly as a martyr and his blood fell on his mus-haf – the reports from the Sahaabah concerning this are many. Ayyoob said: “I heard Sa’eed (ibn Jubayr) reciting this aayah twenty-odd times: “And be afraid of the Day when you shall be brought back to Allaah…” [al-Baqarah 2:281 – interpretation of the meaning]. (Siyar A’laam al-Nubala’, 4/324). This was the last aayah to be revealed of the Qur’aan, and the ending of it is (interpretation of the meaning): “… Then every person shall be paid what he earned, and they shall not be dealt with unjustly.” [al-Baqarah 2:281]. Ibraaheem(17/41)
ibn Bashshaar said: “The aayah which ‘Ali ibn Fudayl was reading when he died was (interpretation of the meaning): ‘If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: “Would that we were but sent back (to the world)!…”’ [al-An’aam 6:27]. When he reached that point, he died, and I was one of those who prayed for him [at his funeral], may Allaah have mercy on him.” (Siyar A’laam al-Nubala’, 4/446). Even when they prostrated as required when reading Qur’aan (sajadaat al-tilaawah – prostrations required when reciting certain aayaat of the Qur’aan), they reacted in different ways. One of them was the man – may Allaah have mercy on him – who, when he read the aayah (interpretation of the meaning), “And they fall down on their faces weeping and it adds to their humility” [al-Isra’ 17:109], prostrated as required, then he rebuked himself by saying: “This is the prostration, but where is the weeping?”
Among the features of the Qur’aan which are most deserving of contemplation are the examples and parables which Allaah sets forth and urges us to ponder and think about. He tells us (interpretation of the meanings): “ … Allaah sets forth parables for mankind in order that they may remember” [Ibraaheem 14:25] and “… Such are the parables which We put forward to mankind that they may reflect.” [al-Hashr 59:21].(17/42)
One of the salaf once read one of these parables of Allaah and could not grasp the meaning, so he began to weep. He was asked, “What makes you weep?” He said: “Allaah says (interpretation of the meaning): ‘And these similitudes We put forward for mankind, but none will understand them except those who have knowledge (of Allaah and His Signs, etc.)’ [al-‘Ankaboot 29:43], and I do not understand the parable. I am not one who has knowledge, and I am weeping for all the time I have wasted and not gained knowledge.”(17/43)
Allaah sets forth many parables for us in the Qur’aan, such as the following (interpretation of the meanings): the one who kindled a fire [al-Baqarah 2:17], the one who shouts to the (flock of sheep) that hears nothing [al-Baqarah 2:171], the likeness of a grain (of corn) that grows seven ears [al-Baqarah 2:261], the dog who lolls his tongue out [al-A’raaf 7:176], the donkey who carries huge burdens of books (but learns nothing from them) [al-Jumu’ah 62:5], the fly (which none but Allaah can create, even if they join together for that purpose) [al-Hajj 22:73], the spider (which builds a house for itself, but it is the frailest of houses) [al-‘Ankaboot 29:41], the blind and the deaf and the seer and the hearer [Hood 11:24], the ashes on which the wind blows furiously on a stormy day [Ibraaheem 14:18], the goodly tree [Ibraaheem 14:24], the evil tree [Ibraaheem 14:26], the water which is sent down from the sky [al-An’aam 6:99], the niche within which is a lamp [al-Noor 24:35], the slave under the possession of another who has no power of any sort [al-Nahl 16:75], the (slave) man belonging to many partners [al-Zumar 39:29], and others. The point here is that we should refer to these aayat and pay special attention to them, pondering their meanings.(17/44)
Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) summed up what the Muslim has to do to remedy the hardness of his heart with the Qur’aan. He said: “There are two main things you have to do. The first is to move your heart from dwelling on the things of this world and move it to dwell on the Hereafter, then focus all your heart on the Qur’aan and ponder its meanings and why it was revealed. Try to understand something from every aayah and apply it to the disease of your heart. These aayaat were revealed (to treat) the disease of the heart, so you will be healed, by the permission of Allaah.”
Trying to feel an awareness of the might of Allaah, learning His names and attributes, pondering their meanings, trying to understand them and to establish these feelings in the heart so that they may have an effect on one’s actions. The heart is the controller of the faculties, which are like soldiers and followers; if it is sound, they will be sound, and if it is corrupt, they will be corrupt.(17/45)
The texts of the Qur’aan and Sunnah which speak of the greatness and might of Allaah are many. When the Muslim reads them, he is shaken and becomes humble before the Most High, the Most Great, the All-Hearing, the All-Seeing, and his fear and submission to the Lord of the first and the last increases. Many of His names and attributes are mentioned in the Qur’aan. He is the Most Great (al-‘Azeem), the Watcher over His creatures (al-Muhaymin), the Compeller (al-Jabbaar), the Majestic (al-Mutakabbir), the Most Strong (al-Qawi), the Subduer (al-Qahhaar), the Great (al-Kabeer), the Most Exalted (al-Muta’aal). He is the Living Who does not die, although jinn and men die. He is the One Who has irresistable power over His slaves. The thunder glorifies and praises Him, and so do the angels because of His awe. He is All-Mighty, All-Able of retribution. He is the Self-Sustaining who does not sleep. He has full knowledge of all things. He knows the fraud of the eyes, and all that the breasts conceal. He has described His vast knowledge in the following terms (interpretation of the meaning): “And with Him are the keys of the ghayb (all that is hidden), none knows them but He. And He knows whatever there is in (or on) the earth and in the sea; not a leaf falls, but He knows it. There is not a grain in the darkness of the earth nor anything fresh or dry but is written in a Clear Record.” [al-An’aam 6:59]. One of the aspects of His greatness about which He has told us is (interpretation of the meaning): “… And on the Day of Resurrection the whole of the earth will be grasped by His Hand(17/46)
and the heavens will be rolled up in His Right Hand…” [al-Zumar 39:67]. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Allaah will seize the earth on the Day of Resurrection and will roll up the heavens in His right hand, then He will say, ‘I am the King, where are the kings of the earth?” (Reported by al-Bukhaari, 6947). The heart trembles when one reads the story of Moosa and how he said (interpretation of the meaning): “ ‘O my Lord! Show me (Yourself), that I may look upon You.’ Allaah said, ‘You cannot see Me, but look upon the mountain, if it stands still in its place, then you shall see Me.’ So when his Lord appeared to the mountain, He made it collapse to dust, and Moosa fell down unconscious…” [al-A’raaf 7:143]. When the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) explained this aayah, he said, “Like this,” and gestured with his thumb on the highest knuckle of his little finger, then he said, “and the mountain trembled and collapsed.” (Reported by al-Tirmidhi, no. 3074; Ahmad, 3/125, 209. Ibn Katheer quoted its isnaads in his Tafseer, 3/466. Ibn al-Qayyim said: Its isnaad is saheeh according to the conditions of Muslim. Al-Albaani quoted it and classed it as saheeh in Takhreej al-Sunnah by Ibn Abi ‘Aasim, hadeeth 480). Allaah, may He be glorified and exalted, has “a veil of light, and if He lifted it, the glory of His countenance would burn all of His creation as far as he could see.” (Reported by Muslim, no. 197). Another aspect of Allaah’s might was described by His Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him): “When(17/47)
Allaah settles a matter in heaven, the angels beat their wings in humility and submission to His words, (with a sound) like a chain (beating) on a rock. When they settle down, they say, ‘What did your Lord say?’ They say, ‘What He says is the Truth, and He is the Most High, the Most Great.’” (Reported by al-Bukhaari, 7043). There are many such texts, which indicate that feeling the greatness of Allaah by pondering the meaning of these texts and others is one of the best ways of dealing with the problem of weak faith. Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) described the greatness of Allaah in the most beautiful way: “He is controlling the affairs of all the kingdoms. He commands and prohibits, creates and gives provision, and gives death and gives life. He raises and lowers people’s status, alternates night and day, gives days (good and not so good) to men by turns, and causes nations to rise and fall, so that one nation vanishes and another emerges. His command and decree are carried out throughout the heavens and on earth, above it and below it, in the oceans and in the air. He has knowledge of all things and knows the number of all things. He hears all voices, and does not mistake one for another; He hears them all, in all the different languages and with all their varied requests and pleas. No voice distracts Him from hearing another, He does not confuse their requests, and He never tires of hearing the pleas of those in need. He sees all that is visible, even the walk of a black ant across a solid rock in the darkest night. The unseen is visible to Him, and(17/48)
secrets are known to Him… ‘Whosoever is in the heavens and on earth begs of Him (its needs from Him). Every day He has a matter to bring forth (such as giving honour to some, disgrace to some, life to some, death to some, etc.)!’ [al-Rahmaan 55:29 – interpretation of the meaning]. He forgives sins, eases worries, relieves distress, helps the defeated person back on his feet, makes the poor rich, guides the one who is astray and confused, fulfils the needs of the desperate, feeds the hungry, clothes the naked, conceals faults, and calms fears. He raises the status of some and lowers the status of others… Even if all the inhabitants of heaven and earth, the first and the last of them, mankind and jinn alike, were to be as pious as the most pious among them, this would not increase His sovereignty in the slightest; if they all, the first and the last of them, mankind and jinn alike, were to be as rebellious as the most rebellious among them, this would not decrease His sovereignty in the slightest. If everything in heaven and on earth, the first and the last of them, mankind and jinn, living and dead, animate and inanimate, were to stand in one place and ask of Him, and He were to give them everything that they asked for, this would not decrease what He has by even an atom’s weight… He is the First, before Whom there is nothing, and the Last, after Whom there is nothing, may He be blessed and exalted. He is the Most deserving of being remembered, the Most deserving of being worshipped, the Most deserving of being thanked. He is the Most Compassionate of kings, the Most(17/49)
Generous of those who are asked… He is the King Who has no partner or associate, the One who has no rival, the Self-Sufficient Master, Who has no son, the Most High, and there is none like unto Him. “Everything will perish save His face” [al-Qasas 28:88 – interpretation of the meaning], and everything will vanish except His sovereignty… He will not be obeyed except by His permission, and He will not be disobeyed except with His knowledge. He is obeyed, so He shows His appreciation, and He is disobeyed, so he forgives. Every punishment on His part is justice, and every blessing from Him is a favour. He is the closest of witnesses and the nearest of protectors. He seizes people by their forelocks, records their deeds and decrees the appointed time for all things. Hearts conceal nothing from Him, for secrets are known to Him. His gift is a word and His punishment is a word: ‘Verily, His Command, when He intends a thing, is only that He says to it, “Be!” – and it is.’ [Yaa-Seen 36:82 – interpretation of the meaning].” (Adapted from al-Waabil al-Sayib, p. 125)(17/50)
Seeking Islamic knowledge, which is knowledge that leads one to fear Allaah and which increases one’s faith in Him, may He be glorified. Allaah says (interpretation of the meaning): “… It is only those who have knowledge among His slaves that fear Allaah…” [Faatir 35:28]. Those who have knowledge and those who do not are not equal in faith. How can one who knows the details of sharee’ah, the meaning and implications of the Shahaadatayn, the things that will happen after death – such as the torment of the grave, the horrors of the final gathering, the stages of the Day of Resurrection, the delights of Paradise and the punishments of Hell, the wisdom of sharee’ah in prescribing halaal and haraam, the details of the Prophet’s seerah, and other kinds of knowledge… How can one who knows all this be equal in faith with one who is ignorant of the religion and its rulings and what Islam says about matters of the Unseen. All the latter knows about his religion is mere imitation, and the little knowledge he has is of poor quality. “…Say: Are those who know equal to those who do not know? …” [al-Zumar 39:9 – interpretation of the meaning].(17/51)
Regular attendance at gatherings of dhikr (remembrance of Allaah). This leads to an increase in faith for a number of reasons, such as the mentioning of Allaah, the descent of mercy and tranquillity, the angels surrounding the people present, and Allaah mentioning them to the chiefs (angels) on high, showing His pride in them to the angels and forgiving their sins. This was mentioned in saheeh ahaadeeth, for example, when the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “No people sit together remembering Allaah, but the angels surround them, mercy envelops them, tranquillity descends upon them, and Allaah mentions them to those who are in His presence.” (Saheeh Muslim, no. 2700). Sahl ibn al-Hanzaliyyah (may Allaah be pleased with him) said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘No people gather together to remember (Allaah) and then disperse, but it will be said to them: “Get up, you are forgiven.”’” (Saheeh al-Jaami’, 5507). Ibn Hajar (may Allaah have mercy on him) said: “When he spoke of remembering Allaah (dhikr), he meant doing it regularly and persistently, by doing acts that are obligatory or encouraged, such as reciting Qur’aan, reading hadeeth, and studying with other people.” (Fath al-Baari, 11/209). Another indication that gatherings of dhikr increase one’s eemaan is the report narrated by Imaam Muslim in his Saheeh from Hanzalah al-Usaydi, who said: “I met Abu Bakr, and he asked me, ‘How are you, O Hanzalah?’ I said, ‘Hanzalah has become a munaafiq (hypocrite).’ He said, ‘Subhaan-Allaah! What are you saying?’(17/52)
I said, ‘We sit with the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) and he tells us about Hell and Paradise until it is as if we can see them, then when we leave the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), we get involved with our wives and children and earning a living, and we forget a lot.’ Abu Bakr said, ‘I feel the same way.’ So Abu Bakr and I went to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), and I said, ‘Hanzalah has become a hypocrite, O Messenger of Allaah.’ The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘Why is that?’ I said, ‘O Messenger of Allaah, we sit with you and you tell us about Hell and Paradise until it is as if we can see them, then when we leave you, we get involved with our wives and children and earning a living, and we forget a lot.’ The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him said, ‘By the One in Whose hand is my soul, if you continued to be as you are when you are with me, and to make dhikr, the angels would shake your hands in your beds and on the road. But, O Hanzalah, there is a time for this and a time for that’ – and he said this three times.” (Saheeh Muslim, no. 2750).
The Sahaabah, may Allaah be pleased with them, were keen to sit toegther for the purpose of dhikr, which they used to call eemaan (faith or belief). Mu’aadh (may Allaah be pleased with him) said to a man: “Let us sit and believe for a while.” (Its isnaad is saheeh; Arba’ Masaa’il fi’l-Eemaan, revised by al-Albaani, p. 72).(17/53)
Doing a lot of righteous deeds and filling one’s time with them. This is one of the best ways of dealing with weak faith, and is clearly very effective in strengthening faith. Abu Bakr al-Siddeeq (may Allaah be pleased with him) set the best example of this, when the Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) asked his Sahaabah: “Who among you got up fasting this morning?” Abu Bakr said, “I did.” He asked, “Who among you has attended a funeral today?” Abu Bakr said, “I have.” He asked, “Who among you has fed a needy person today?” Abu Bakr said, “I have.” He asked, “Who among you has visited a sick person today?” Abu Bakr said, “I have.” The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said, “No man does all of that but he will enter Paradise.” (Reported by Muslim, Kitaab Fadaa’il al-Sahaabah, Baab 1, Hadeeth 12).(17/54)
This story demonstrates that Abu Bakr al-Siddeeq (may Allaah be pleased with him) was keen to make the most of every opportunity and to do a variety of acts of worship. Because this was an unexpected question on the part of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), this indicates that Abu Bakr’s days were filled with acts of obedience and worship. The salaf (may Allaah have mercy on them) reached the highest levels in their efforts to do righteous deeds and fill their time in this manner. An example of this is what was said about a group of the salaf among whom was Hammaad ibn Salamah. Imaam ‘Abd al-Rahmaan ibn Mahdi said: “If it were said to Hammaad ibn Salamah, ‘You will die tomorrow,’ he would not be able to do more good deeds (than he was already doing).” (Siyar A’laam al-Nubala’, 7/447).
The Muslim should pay attention to the following when doing good deeds:(17/55)
He should hasten to do good deeds, because Allaah says (interpretation of the meanings): “And march forth in the way (which leads to) forgiveness from your Lord, and for Paradise as wide as are the heavens and the earth…” [Aal ‘Imraan 3:133] and “Race one with another in hastening towards Forgiveness from your Lord (Allaah), and towards Paradise, the width whereof is as the width of heaven and earth…” [al-Hadeed 57:21]. The meaning of these aayaat motived the Companions of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and stirred them to action. Imaam Muslim (may Allaah have mercy on him) reported in his Saheeh from Anas ibn Maalik that at the Battle of Badr, when the mushrikeen approached, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said, “Get up to Paradise the width of the heavens and the earth!” ‘Umayr ibn al-Himaam al-Ansaari said, “O Messenger of Allaah, Paradise the width of the heavens and the earth?” He said, “Yes.” He said, “That’s great!” The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said, “What makes you say, ‘That’s great!’?” He said, “Nothing, by Allaah, O Messenger of Allaah, except that I hope I will be one of its people.” He said, “You will be one of its people.” He took some dates out of his pocket and started to eat them, then he said, “If I live to finish eating these dates it will be too long.” He threw aside the dates then fought them until he was killed. (Saheeh Muslim, 1901). Long before that, Moosa had hastened to meet his Lord, and said, “…I hastened to You, O my Lord, that You might be pleased.” [Ta-Ha(17/56)
20:84 – interpretation of the meaning]. Allaah praised Zakariyah and his wife by saying (interpretation of the meaning): “…Verily, they used to hasten on to do good deeds, and they used to call on Us with hope and fear, and used to humble themselves before Us.” [al-Anbiya’ 21:90]. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Deliberation in all things,” but according to another report, he added, “except in deeds that pertain to the Hereafter [i.e., good deeds].” (Reported by Abu Dawood in his Sunan, 5/175; Saheeh al-Jaami’, 3009).(17/57)
Continuing to do good deeds, because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said, transmitting the words of his Lord in a hadeeth qudsi: “… ‘My slave keeps drawing nearer to me with naafil (supererogatory) deeds until I love him.’” (Saheeh al-Bukhaari, 6137). The phrase maa yazaalu (“keeps [drawing near]”) gives the impression of continuity. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Continue doing Hajj and ‘Umrah.” (Reported by al-Tirmidhi, no. 810; al-Silsilat al-Saheehah, 1200). This is an important principle when it comes to strengthening one’s eemaan and not neglecting oneself to the point of stagnation. A small deed that is continuous is better than a big deed that is not done regularly. Continuity in righteous deeds strengthens eemaan. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) was asked: “Which deed is most beloved to Allaah?” He said, “The one that is continuous, even if it is little.” (Reported by al-Bukhaari, Fath, 11/194). When the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did something, he kept it up.” (Reported by Muslim, Kitaab Salaat al-Musaafir, Baab 18, Hadeeth 141).(17/58)
Striving one’s utmost to do good deeds. Dealing with a hard heart should not be the matter of a temporary solution, where eemaan strengthens for a period of time then becomes weak again; rather, it should be an ongoing effort, which can only be achieved by striving one’s utmost in worship. Allaah has mentioned the efforts of His slaves in their worship in several places in the Qur’aan, such as (interpretation of the meanings): “Only those believe in Our aayaat (signs, etc.) who, when they are reminded of them, fall down prostrate, and glorify the Praises of their Lord, and they are not proud. Their sides forsake their beds, to invoke their Lord in fear and hope, and they spend (charity, in Allaah’s Cause) out of what We have bestowed on them.” [al-Sajdah 32:15-16] and: “They used to sleep but little by night [invoking their Lord and praying, with fear and hope]. And in the hours before dawn, they were (found) asking (Allaah) for forgiveness, and in their properties there was the right of the beggar and the mahroom (the poor who does not ask from others).” [al-Dhaariyaat 51:17-19]. Reading about how the salaf achieved the qualities of true worshippers is something that fills one with admiration and makes one try to follow their example. For example, they used to complete the recitation of one-seventh of the Qur’aan every day; they used to pray at night (qiyaam al-layl) even when they were fighting on military campaigns; they used to remember Allaah and pray tahajjud even in prison, standing on their feet with tears streaming down their cheeks, thinking about the creation of(17/59)
heaven and earth. One of them would lie down next to his wife until she slept, just as a mother lies down next to her child to get him to sleep, then he would slip away from the bed to pray qiyaam al-layl. They divided their nights between themselves and their wives, and their days between fasting, studying, teaching, attending funerals, visiting the sick and attending to people’s needs. In some cases, years passed and they never missed the takbeerat al-ihraam (beginning of the prayer) with the imaam; they would wait for prayer after prayer. One of them would check on his brother’s children after his brother died, spending on them for years. In this way their faith would increase.(17/60)
Not exhausting oneself (avoiding “burnout”). Doing acts of worship continually or striving one’s utmost does not mean that we have to fall into the trap of becoming bored and fed up. The idea is that we should not give up striving in worship when we have the energy and inclination, and when we feel tired, we should just do as much as we can. All of these ideas are indicated in the ahaadeeth, such as when the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Religion is very easy and whoever overburdens himself in his religion will not be able to continue in that way. So you should not be extremists, but try to be near to perfection…” (Saheeh al-Bukhaari, 39). According to another report, he said: “Be moderate, and you will reach what you want.” (Saheeh al-Bukhaari, 6099. Al-Bukhaari (may Allaah have mercy on him) entitled the chapter Baab ma yukrah min al-Tashdeed fi’l-‘Ibaadah (Chapter on what is disliked of extremism in worship)). Anas (may Allaah be pleased with him) said: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) entered (the mosque) and saw a rope strung between two pillars. He said, ‘What is this rope for?’ They said, ‘This rope belongs to Zaynab, when she feels tired, she holds on to it.’ The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said, ‘No, untie it. Let one of you pray so long as he has the energy, and when he feels tired, let him sit down.’” (Saheeh al-Bukhaari, 1099). When the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) learnt that ‘Abd-Allaah ibn ‘Amr ibn al-‘Aas was staying up to pray (qiyaam al-layl) the whole(17/61)
night, and fasting for days on end, he told him not to do that, and explained why: “If you do that, your eyes will become weak (because of staying up late too often), and you will feel exhausted.” The Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Do what you can of (good) deeds, for Allaah will never get tired although you get tired. The most beloved deed to Allaah is the one that is continuous, even if it is little.” (Reported by al-Bukhaari, Fath, 3/38).(17/62)
Making up for what one has missed. ‘Umar ibn al-Khattaab (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “If a person sleeps and misses the part of the Qur’aan that he was supposed to read at night, or a part of it, and then reads it between Salaat al-Fajr and Salaat al-Zuhr, it will be recorded for him as if he read it at night.” (Reported by al-Nisaa’i and others, al-Mujtaba, 2/68; Saheeh al-Jaami’, 1228). ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), if he prayed a prayer, he would always do it. If he missed praying at night because sleep or pain overwhelmed him, he would pray twelve rak’ahs during the day.” (Reported by Ahmad, 6/95). When Umm Salamah (may Allaah be pleased with her) saw him praying two rak’ahs after ‘Asr and asked him why, he (peace and blessings of Allaah be upon him) told her: “O daughter of Abu Umayyah, you asked about the two rak’ahs (I prayed) after ‘Asr. Some people came to me from ‘Abd al-Qays, and distracted me from praying the two rak’ahs after Zuhr, so these two rak’ahs are what I prayed just now.” (Reported by al-Bukhaari, Fath, 3/105). If he (peace and blessings of Allaah be upon him) did not pray four rak’ahs before Zuhr, he would pray them afterwards. (Reported by al-Tirmidhi, no 426; Saheeh Sunan al-Tirmidhi, no. 727). If he missed the four rak’ahs before Zuhr, he would pray them after Zuhr. (Saheeh al-Jaami’, 4759). These ahaadeeth indicate that one should make up sunan rawaatib (Sunnah acts that are done(17/63)
regularly) when one misses them. Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) made more than three points about the Prophet’s fasting in Sha’baan, the first of which was that he used to fast three days in every month, but maybe he had been distracted from this fasting for several months, so he put them together to make up for what he had missed before the obligatory fast (i.e., Ramadaan) came. (Tahdheeb Sunan Abi Dawood, 3/318). He (peace and blessings of Allaah be upon him) used to remain in retreat (I’tikaaf) during the last ten days of Ramadaan, but when he missed it one year because of travelling, the following year he spent twenty days in I’tikaaf. (Fath al-Baari, 4/285).(17/64)
Hoping that one’s deeds will be accepted whilst fearing that they may not. After striving one’s utmost in deeds of worship and obedience, one should fear that they may be rejected. ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) said: “I asked the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) about this aayah (interpretation of the meaning): ‘And those who give that (their charity) which they give with their hearts full of fear (whether it has been accepted or not)…’ [al-Mu’minoon 23:60] – were they those who drink alcohol and steal? He said, ‘No, O daughter of al-Siddeeq. They are those who fast and pray and give charity whilst fearing that these deeds will not be accepted from them. “It is these who race for the good deeds” [al-Mu’minoon 23:61 – interpretation of the meaning].’” (Reported by al-Tirmidhi, 3175; al-Silsilat al-Saheehah, 1/162). Abu’l-Darda’ (may Allaah be pleased with him) said: “To be certain that Allaah would accept just one prayer from me would be dearer to me than the world and everything in it, for Allaah says (interpretation of the meaning): ‘Verily, Allaah accepts only from those who are al-muttaqoon (the pious).’ [al-Maa’idah 5:27].” (Tafseer Ibn Katheer, 3/67). Among the attributes of the believer is looking down on one’s own self when it comes to fulfilling one’s duties towards Allaah (i.e., always thinking that one has not done enough or done them properly). The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “If a man were to be dragged on his face from the day he was born until the day he died of old age in order to earn(17/65)
the pleasure of Allaah, he would think that was too little on the Day of Resurrection. (Reported by Imaam Ahmad, al-Musnad, 4/184; Saheeh al-Jaami’, 5249). Whoever knows Allaah and knows himself will see clearly that whatever good deeds he may accomplish will not be enough, even if he brought the good deeds of all of the two races (men and jinn), but Allaah, may He be glorified, accepts them by His grace and mercy, and rewards for them by His grace and mercy.(17/66)
Doing a variety of acts of worship. It is a part of the mercy and wisdom of Allaah that He has given us a variety of acts of worship to do, some of which are physical, such as salaah, some financial, such as zakaah, and some combine both physical and financial aspects, such as Hajj. Some of them are spoken, such as dhikr and du’aa’. One type of worship may be divided into fard (obligatory) and sunnah mustahabbah (encouraged), both of which also vary. For example ,the (sunnah) prayers number 12 rak’ahs, some of which are lower in status, such as the four rak’ahs before ‘Asr and Salaat al-Duhaa, and some are higher in status, such as Salaat al-Layl (praying at night). There are also different ways of doing these prayers, such as praying them two by two (as a series of two-rak’ah prayers), or four by four. Witr could be five or seven or nine rak’ahs, ending with one tashahhud. Whoever tries to do acts of worship will find a great variety in numbers, times, ways, types and rulings. Perhaps the wisdom behind this is so that no one will get bored; instead his interest will constantly be renewed. People are not all the same, and they do not have the same motivation all the time or the same abilities. Some people may enjoy some kinds of worship more than others. Glory be to the One Who has made gates of Paradise according to different types of worship, as is stated in the hadeeth narrated by Abu Hurayrah. According to this hadeeth, the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever spends on a pair for the sake of Allaah will be called from the(17/67)
gates of Paradise, ‘O slave of Allaah, this is good.’ Whoever is one of the people of prayer will be called from the gate of prayer. Whoever is one of the people of jihaad will be called from the gate of jihaad. Whoever is one of the people of fasting will be called from the gate of al-Rayyaan. Whoever is one of the people of charity will be called from the gate of charity.” (Reported by al-Bukhaari, no. 1798). What is meant here is those who do a lot of different types of naafil (supererogatory) deeds. As far as fard deeds are concerned, there is no option – they must be done by all. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The father is the middle gate of Paradise” (reported by al-Tirmidhi, no. 1900; Saheeh al-Jaami’, 7145), meaning honouring and respecting one’s parents. This variety is of benefit in dealing with weakness of faith by doing more of the acts of worship to which one has an inclination, as well as continuing to do obligatory acts which Allaah has commanded us to do. Thus when the Muslim refers to the texts which speak about acts of worship, he will find unique types of worship which will have a beautiful effect on his soul, an effect which can be found nowhere else. Two examples of this are as follows:(17/68)
Abu Dharr (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “There are three whom Allaah loves and three whom Allaah hates. As for the three whom Allaah loves, (they are) a man who meets a group of the enemy, so he keeps fighting them until he is killed or he penetrates (the enemy lines) for his companions to follow; people whose journey at night becomes so long that they long to touch the ground, so they make camp, but one of them stays aside and prays until he wakes them up to resume their journey; and a man who has a neighbour who disturbs him but he bears the annoyance with patience until they are separated by the death or departure of one of them. (Musnad Ahmad, 5/151; Saheeh al-Jaami’, 3074).
A man came to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) complaining that his heart was hard. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said to him, “Would you like your heart to become soft and to get what you want? Show mercy to the orphan, pat his head, feed him from your own food, and your heart will become soft and you will get what you want.” (Hadeeth reported by al-Tabaraani; there are also corroborating reports. See al-Silsilat al-Saheehah, 2/533). This has direct relevance to the topic of dealing with weak faith.(17/69)
Fearing a bad end, because this will motivate the Muslim to worship Allaah and will renew the faith in his heart. There are many causes of a bad end, including weakness of faith and indulging in sin. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) mentioned examples of this, such as: “The one who kills himself with a piece of iron will have the piece of iron in his hand, stabbing himself with it in the fire of Hell, for ever and ever, without end. Whoever drinks poison and kills himself will be sipping it – drinking it and swallowing it slowly – in the fire of Hell, for ever and ever, without end. Whoever throws himself down from a mountain and kills himself, will be throwing himself down in the fire of Hell, for ever and ever, without end.” (Saheeh Muslim, no. 109). Some such events happened during the life of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), such as the man who was with the Muslim army, fighting in a manner unlike anyone else (i.e., recklessly). The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said, “He is one of the people of Hell.” One of the Muslim men followed him to see why. The man was wounded severely and he wanted to hasten his death, so he put his sword against his chest and leaned on it, killing himself. (The story is in Saheeh al-Bukhaari, al-Fath, 7/471). The stories of how people met with a bad end are many, and the scholars have explained a number of them. For example, Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) said in his book al-Da’ wa’l-Dawa’ that one of them was told, when he was dying, to say “La ilaaha(17/70)
ill-Allaah,” and he said, “I cannot say it.” Another was told to say La ilaaha ill-Allaah, and he started humming a song. A businessman whose trade had made him forget the remembrance of Allaah was told, when death was imminent, to say La ilaaha ill-Allaah, and he started to say, “This is a good piece, this fits you, this is a bargain” and so on, until he died. (Tareeq al-Hijratayn, p. 308). It was reported that when one of the soldiers of the king al-Naasir was dying, his son started telling him to say La ilaaha ill-Allaah, but he said, “Al-Naasir is my master.” His son kept saying the same thing, and his father kept repeating “Al-Naasir is my master, al-Naasir is my master,” then he died. Another was told to say La ilaaha ill-Allaah, but instead he said, “Such-and-such a house, repair this and that in it; such-and-such a garden, do this and that in it.” One of those who deal in interest was told to say La ilaaha ill-Allaah when he was dying, but he started to say, “Ten for eleven,” repeating it until he died. (Al-Da’ wa’l-Dawa’, pp. 170, 289). Some of them turned black, or turned away from the Qiblah. Ibn al-Jawzi (may Allaah have mercy on him) said: “I heard one of those in whom I thought there was a lot of good saying on the night of his death, ‘My Lord is treating me unjustly’ – exalted be Allaah above what he said! He accused Allaah of being unjust on his deathbed.” Then Ibn al-Jawzi (may Allaah have mercy on him) said: “I remained depressed and in despair of finding something that would help me when I face that day (my own death).” (Sayd al-Khawaatir, 137).(17/71)
Subhaan-Allaah, how often have people seen this, but they do not know about what really happened to those who were about to die; they do not know the half of it.” (al-Da’ wal-Dawa’, 171)
Remember death often. The Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Remember often the destroyer of pleasure, meaning death.” (Reported by al-Tirmidhi, no. 2307; Saheeh al-Jaami’, 1210). Remembering death deters one from sin and softens the hard heart. No one remembers death at the time of hardship but he will feel ease, and no one remembers death at the time of ease but he will feel constricted. One of the things that remind a person of death most is visiting graveyards, so the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) commanded us to visit them. He said, “I used to forbid you to visit graves, but now (go and) visit them, for this softens the heart, makes the eyes weep and reminds one of the Hereafter, and do not speak in an obscene manner.” (Reported by al-Haakim, 1/376; Saheeh al-Jaami’, 4584). The Muslim is even permitted to visit the graves of kuffaar in order to derive a lesson from this. The evidence for this is the report in al-Saheeh which says that he visited his mother’s grave and wept, making those around him weep too. He said, “I asked my Lord for permission to ask for forgiveness for her, and He did not allow me to do so, then I asked Him for permission to visit her grave, and He granted me permission, so visit graves, for they remind one of death.” (Reported by Muslim, 3/65). Visiting graves is one of the best means of softening the heart. The(17/72)
visitor benefits from remembering death, and the dead benefit from the du’aa’s offered for them. An example of this reported in the Sunnah is when the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Peace be upon you, O dwellers of this place, believers and Muslims. May Allaah have mercy upon those of us who have gone on before and those who will follow later. In sha Allaah we will join you soon.” (Reported by Muslim, no. 974). The one who wants to visit graves should observe the correct etiquette and have the proper presence of mind when approaching them. The purpose of his visit should be to earn the pleasure of Allaah and to reform his corrupt heart, and also to learn a lesson from those who are under the ground, cut off from their families and loved ones. He should think about the condition of his brothers who have passed away, how they achieved their worldly ambitions and gathered wealth, but then were cut off from all of that and their wealth is no longer of any avail to them. The earth has wiped out the beauty of their faces, their bodies have disintegrated in the grave, their wives have become widows and their children have become orphans. Let him remember the error of being deceived by material means and of relying on good health, youth and the inclination towards leisure, for he will inevitably share their fate. Let him think of the state of the deceased, how his legs are destroyed, his eyes have become liquid, the worms have eaten his tongue, and the earth has consumed his teeth. (Adapted from al-Tadhkirah by al-Qurtubi, p. 16ff).
[Poetry omitted](17/73)
Whoever remembers death frequently will benefit in three ways: he will hasten to repent, he will become content, and he will be active in worship. Whoever forgets death will be punished in three ways: he will delay repentance, he will no longer be content with what is sufficient, and he will be lazy in worship. One of the effective ways of reminding oneself about death is to see those who are about to die, for seeing the dead, witnessing the death throes and thinking about how a person looks after he has died will put an end to empty pleasure and keep one awake at night, and will motivate one to do good works and to strive harder. Al-Hasan al-Basri once went to visit a sick person and found him in the throes of death, so he saw the distress and anguish that had befallen him. He went back to his family with a different colour from when he had left them (i.e., he was visibly shaken by what he had seen). They said to him, “Come and eat, may Allaah have mercy on you.” He said, “O my family, go ahead, eat and drink. I have seen death, and I shall never stop working hard until I meet it.” (Al-Tadhkirah, 17).(17/74)
One way of increasing awareness of death is to attend funerals, carrying the deceased on one’s shoulders, going to the graveyard, participating in the burial and throwing earth into the grave. This reminds one of the Hereafter, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Visit the sick and attend funerals; this will remind you of the Hereafter.” (Reported by Ahmad, 3/48; Saheeh al-Jaami’, 4109). In addition to that, attending funerals brings a great reward, as was stated by the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “Whoever attends a funeral from the house [of the deceased] {according to one report: whoever attends the funeral of a Muslim out of faith and in hope of reward} until he prays for the deceased, will have one qeeraat, and whoever attends until the person is buried will have two qeeraats of reward.” It was said, “O Messenger of Allaah, what are the two qeeraats?” He said, “Like two great mountains.” {According to another report: “Each qeeraat is like [Mount] Uhud.”}. (Reported by the two shaykhs and others. The above is compiled from a number of reports. Ahkaam al-Janaa’iz by al-Albaani, p. 67).
The salaf (may Allaah have mercy on them) used to think of death when they advised a person who was committing a sin. One of the salaf (may Allaah have mercy on him), when there was a man in his presence gossiping about another, warned him by saying, “Remember the cotton which they will put on your eyes,” i.e., when shrouding him for burial.(17/75)
Remembering the different levels of status in the Hereafter. Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) said: “If his mind is clear, he will have insight, which is a light in the heart, with which he will see the promise and the threat, Paradise and Hell, and what Allaah has prepared in each for His friends and His enemies, respectively. He will see, in his mind’s eye, the people coming forth from their graves, hastening towards the call of Truth; the angels coming down from heaven and surrounding them, and Allaah coming to His Throne which is set up for judgement; the earth filled with His light and the Book being set forth; the Prophets and martyrs being brought; the scale being set up and the records flying into their owner’s hands; the disputants being brought together; every creditor hanging on to his opponent; the appearance of the hawd (cistern) and the bringing near of its cups; intense thirst, but only a few being allowed to drink; the setting up of the bridge and the jostling of the people to cross over it; the sharing out of lights because the bridge to be crossed is very dark; the Fire of Hell, parts of it consuming other parts beneath the bridge; the huge numbers of those who fall into the Fire, many times more than the numbers of those who are saved. When his mind’s eye is opened to all of this, one of the stages of the Hereafter will dwell in his heart, so he will see that the Hereafter will abide forever whereas as this world is just a transient, passing thing. (Madaarij al-Saalikeen, 1/123). The Qur’aan frequently describes scenes of the Last Day, in(17/76)
Soorahs such as Qaaf, al-Waaqi’ah, al-Qiyaamah, al-Mursalaat, al-Naba’, al-Mutaffifeen and al-Takweer. The books of hadeeth also mention this, in chapters such as those on al-qiyaamah (resurrection), al-riqaaq (reports that soften the heart), al-Jannah (Paradise), and al-Naar (Hell). It is also important to read the books of scholars on this subject, such as Haadi al-Arwaah by Ibn al-Qayyim, al-Nihaayah fi’l-Fitan wa’l-Malaahim by Ibn Katheer, al-Tadhkirah fi Ahwaal al-Mawtaa wa Umoor al-Aakhirah by al-Qurtubi, al-Qiyaamah al-Kubraa and al-Jannah wa’l-Naar by ‘Umar al-Ashqar, and others. The point here is that one of the things that increase faith is knowledge about the events of the Day of Judgement, such as the resurrection and bringing forth from the graves, the gathering, intercession, the reckoning, reward and punishment, the scales, the cistern, the siraat (bridge over Hell), and the place of eternal abode, Paradise or Hell.(17/77)
Interacting with the signs of Allaah that exist in the Universe. Al-Bukhaari, Muslim and others report that when the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) saw a cloud or noticed a wind, this would be visible in his face. ‘Aa’ishah said, “O Messenger of Allaah, I see that when the people see a cloud they are happy, because they hope it will bring rain, but I see that when you see a cloud, it is clear from your face that you do not like it.” He said, “O ‘Aa’ishah, how can I be sure that there is no punishment in it, for some people were punished by the wind, and some people saw their punishment but said, ‘This is a cloud bringing us rain!’ [al-Ahqaaf 46:24 – interpretation of the meaning].” (Reported by Muslim, 899). The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to be alarmed when he saw an eclipse, as is reported in Saheeh al-Bukhaari from Abu Moosa (may Allaah be pleased with him): “The sun was eclipsed, and the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) stood up in alarm, fearing that it was the Hour.” (Fath al-Baari, 2/545). The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) commanded us, in the event of an eclipse, to hasten to pray. He told us that both solar and lunar eclipses are among the signs with which Allaah instills fear in His slaves. There is no doubt that the heart’s interaction with these phenomena and its alarmed reaction renew faith in the heart, and remind one of Allaah’s punishment, wrath, might and power. ‘Aa’ishah said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) took my(17/78)
hand then pointed to the moon and said, ‘O ‘Aa’ishah, seek refuge with Allaah from the evil of this, for this is “the darkening (night) as it comes with its darkness” [al-Falaq 113:3 – interpretation of the meaning].”’” (Reported by Ahmad, 6/237; al-Silsilat al-Saheehah). Another example is being affected and moved when passing by places which were struck by the punishment of Allaah, or passing the graves of wrongdoers. Ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him) reported that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said to his Companions, when they reached al-Hijr [??], “Do not enter upon these places which were punished by Allaah, unless you do so weeping. If you do not weep, then do not enter them, lest what befell them befall you also.” (Reported by al-Bukhaari, no. 423). Yet people nowadays go to such places as tourists and take pictures there. Go figure!(17/79)
Dhikr (remembrance of Allaah) is a very important method of dealing with weak faith. It brings cleansing and healing to the heart that is suffering disease, and it is the very spirit of righteous deeds. Allaah says (interpretation of the meaning): “O you who believe! Remember Allaah with much remembrance” [al-Ahzaab 33:41]. Allaah promises success to those who remember Him much (interpretation of the meaning): “… and remember the Name of Allaah much, so that you may be successful.” [al-Anfaal 8:45]. The remembrance of Allaah is greater than everything else, as He says (interpretation of the meaning): “… (and the remembering (praising, etc.) of (you by) Allaah (in front of the angels) is greater indeed [than your remembering Allaah in prayers etc.]…” [al-‘Ankaboot 29:45]. This was the advice of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) to the man who thought that the duties of Islam were too much; he told him: “Keep your tongue wet with the remembrance of Allaah.” (Reported by al-Tirmidhi, 3375; he said, this is a hasan ghareeb hadeeth, See also Saheeh al-Kalim, 3). Dhikr pleases al-Rahmaan (the Most Merciful) and keeps away the Shaytaan. It dispels worry and distress, and brings provision and opens the door to knowledge. It plants the seedlings of Paradise and helps one to avoid the evils of the tongue. It offers consolation to the poor who do not have the means to give charity; Allaah has compensated them with dhikr, which takes the place of physical and financial acts of worship. Neglecting dhikr and not remembering Allaah cause hardness in the heart.(17/80)
[poetry omitted]
So the person who wishes to remedy his weakness of faith must increase his remembrance of Allaah. Allaah says (interpretation of the meaning): “… And remember your Lord when you forget…” [al-Kahf 18:24]. Allaah explains the effect that dhikr has on the heart (interpretation of the meaning): “…Verily, in the remembrance of Allaah do hearts find rest.” [al-Ra’d 13:28]. Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) said, concerning the remedy of dhikr: “In the heart there is hardness which can only be softened by remembrance of Allaah, may He be exalted. So the slave must treat the hardness of his heart with the remembrance of Allaah, may He be exalted. A man said to al-Hasan al-Basri (may Allaah have mercy on him), ‘O Abu Sa’eed, I am complaining to you of the hardness of my heart.’ He said, ‘Soften it with dhikr.’ The more forgetful the heart is, the harder it becomes, but if a person remembers Allaah, that hardness softens as copper melts in the fire. Nothing can soften the hardness of the heart like the remembrance of Allaah, may He be glorified and exalted. Dhikr is healing and medicine for the heart. Forgetfulness is a disease, the cure for which is remembrance of Allaah. Makhool said: ‘Remembrance of Allaah is a cure and remembrance of people is a disease.’” (Al-Waabil al-Sayib wa Raafi’ al-Kalim al-Tayyib, 142).(17/81)
By means of dhikr, the slave can overcome the Shaytaan, just as the Shaytaan overcomes those who are neglectful and forgetful. One of the salaf said: “When dhikr becomes well-established in the heart, if the Shaytaan gets too close, a person can defeat him. Then the shayateen gather around him (the shaytaan who tried to get close to the heart of the believer) and say, ‘What is wrong with this one?’ and it is said, ‘He was harmed by a human!’ (Madaarij al-Saalikeen, 2/424). Most of the people who are harmed by the shayaateen are neglectful people who do not protect themselves with awraad and adhkaar (du’aa’s and prayers), so it is easy for the shayaateen to overwhelm them.(17/82)
For some of those who complain of weakness of faith, it is difficult for them to do some of the things that can cure it, such as praying qiyaam al-layl or observing naafil acts of worship. It is appropriate for them to begin with this kind of treatment (i.e., dhikr) and be eager to do it. They should learn some general adhkar which they can recite continually, such as “Laa ilaaha ill-Allaah la shareeka lah, lahu’l-mulk wa lahu’l-hamd, wa huwa ‘ala kulli shay’in qadeer (There is no god but Allaah, He has no partner; to Him be the sovereignty and the praise, and He is Able to do all things),” and “Subhaan Allaahi wa bi-hamdih, wa subhaan Allaah il-‘Azeem (Praise and glory be to Allaah, and glory be to Allaah the Almighty),” and “La hawla wa la quwwata illa billaah (There is no strength and no power except in Allaah),” and so on. They should also memorize the du’aa’s which according to the Sunnah should be recited at certain times or in certain places, such as in the morning and evening, when going to sleep, when waking up, when seeing visions and dreams, when eating, when going to the bathroom, when travelling, when rain falls, when hearing the adhaan, when going to the mosque, when making a decision (istikhaarah), when stricken with calamity, when visiting graveyards, when there is wind, when seeing the new moon, when getting into or onto a means of transportation, when greeting someone, when sneezing, when one hears the cock crow or the donkey bray or the dog bark, when a gathering comes to an end, when seeing someone who is afflicted with suffering, and so on. No doubt(17/83)
whoever perseveres with this will see a direct effect on his heart. (Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah wrote a very useful book on the topic of adhkaar, entitled Al-Kalim al-Tayyib, which has been abridged by al-Albaani under the title Saheeh al-Kalim al-Tayyib).
Confiding in Allaah and humbling oneself before Him. The more the slave humbles himself before Allaah, the closer he becomes to Him. Thus the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The closest the slave can be to Allaah is when he is prostrating to Him, so make lots of du’aa’ then.” (Reported by Muslim, 482). Prostration is the position of humility, quite unlike any other posture or position. When the slave puts his forehead – the highest part of his body – on the ground, he becomes as close as he can be to his Lord. Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) spoke in the most eloquent terms expressing humility before Allaah and the contrition of the one who repents to Him: “Oh how sweet are the words of the one who speaks thus: ‘I ask You by Your power and my humility to show mercy to me. I ask You by Your strength and my weakness, by Your independence of me and my dependence upon You. Here is my lying, sinful forelock in Your hands. Your slaves other than me are so many, and I have no refuge or sanctuary from You except with You. I ask You in the manner of the poor and wretched, I pray to You in the manner of one who humbly submits, I call on You in the manner of one who is fearful and blind, one whose neck is totally bowed to You, whose eyes shed tears for you, whose heart is(17/84)
humbled before You.’ When the slave comes whispering words such as these, his faith multiplies exponentially in his heart.”
Showing one’s need for Allaah also strengthens faith. Allaah has told us how much we need and depend on Him. He tells us (interpretation of the meaning): “O mankind! It is you who stand in need of Allaah, but Allaah is Rich (Free of all wants and needs), Worthy of all praise.” [Faatir 35:15]
Not hoping for a long life. This is a very important facet of renewing faith. Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) said: “The greatest thing we learn from these aayaat (interpretation of the meanings) – ‘Tell Me, if We do let them enjoy for years, and afterwards comes to them that (punishment) which they had been promised! All that with which they used to enjoy shall not avail them’ [al-Shu’ara’ 26:205-207] and ‘… (it will be) as if they had not stayed (in the life of this world) but an hour of a day…’ [Yoonus 10:45] – is that the whole length of this world should not make a man hope for a long life or say, ‘I will live, I will live…’ One of the salaf said to a man, ‘Lead us in Zuhr (prayer).’ The man said, ‘I will lead you in Zuhr prayer but I cannot lead you in ‘Asr prayer.’ He said, ‘It is as if you hope to live until the time of ‘Asr; we seek refuge with Allaah from hoping for a long life.’”(17/85)
Thinking of the insignificance of this world until the heart is detached from it. Allaah says (interpretation of the meaning): “… The life of this world is only the enjoyment of deception (a deceiving thing).” [Aal ‘Imraan 3:185]. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The food of the son of Adam is set forth as a metaphor of this life; see what comes out of the son of Adam even though salt and spices were added to it, he knows how it is going to end up.” (Reported by al-Tabaraani in al-Kabeer, 1/198; al-Silsilat al-Saheehah, no. 382). Abu Hurayrah (may Allaah be please with him) said: “I heard the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) say, ‘This world is cursed and what is in it is cursed, except the remembrance of Allaah and what is connected to it, and knowledge, and teaching.” (Reported by Ibn Maajah, no. 4112; Saheeh al-Targheeb wa’l-Tarheeb, no. 71)(17/86)
Respecting the limits set by Allaah. Allaah says (interpretation of the meaning): “Thus it is. And whosoever honours the Symbols of Allaah, then it is truly from the piety of the heart.” [al-Hajj 22:32]. The limits set by Allaah are the rights that Allaah has over us. They may be with regard to people, places or times. With regard to people, for example, there is paying proper respect to the Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him); with regard to places, for example, there is respect for the Haram [in Makkah]; with respect to times, for example, there is the month of Ramadaan. “… And whoever honours the sacred things of Allaah, that is better for him with his Lord…” [al-Hajj 22:30 – interpretation of the meaning]. Another way in which one may respect the limits set by Allaah is not to think of minor sins (saghaa’ir) as insignificant. ‘Abd-Allaah ibn Mas’ood reported that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Beware of sins that are seen as insignificant, for they will keep accumulating until they destroy a man.” The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) explained this by comparing them to people who stop to camp in the wilderness and decide to build a fire, so one man goes out and brings back a stick, and another man brings a stick, until they have gathered enough, then they light a fire and cook whatever they throw onto it. (Reported by Ahmad, 1/402; al-Silsilat al-Saheehah, 389).
[Poetry omitted](17/87)
Ibn al-Jawzi said in Sayd al-Khaatir: “Many people are too easy-going in matters which they think are not serious but which in fact destroy the bases of faith, such as looking at haraam things, or, as some students do, borrowing text-books and not returning them.” One of the salaf said: “I took the matter of a small morsel too lightly and I ate it; now forty years later I am still slipping backwards.” He said this because of his modesty, may Allaah have mercy on him.
Al-wala’ wa’l-bara’ (friendship/loyalty versus enmity/disavowal), i.e., friendship and loyalty towards the believers, enmity towards and disavowal of the disbelievers. When the heart is attached to the enemies of Allaah, faith grows very weak and the principles of faith recede, but if one devotes one’s loyalty towards Allaah, then one will befriend and support the believing slaves of Allaah and hate and oppose His enemies, and then faith will be revived.(17/88)
Modesty also has an active role to play in renewing faith and cleansing the heart of arrogance, because modesty in speech and appearance is indicative of modesty in the heart towards Allaah. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Modesty (in appearance) is a part of eemaan.” (Reported by Ibn Maajah 4118; al-Silsilat al-Saheehah, no. 341. What is meant is modesty in appearance and dress; see al-Nihaayah by Ibn al-Atheer, 1/110). He also said: “Whoever refrains from dressing (in fancy, expensive clothes) out of humility towards Allaah, even though he is able to do so, Allaah will call him on the Day of Resurrection at the head of His creation and will give him the choice of whatever garment of faith he wishes to wear.” (Reported by al-Tirmidhi, no. 2481; al-Silsilat al-Saheehah, 718). ‘Abd al-Rahmaan ibn ‘Awf (may Allaah be pleased with him) could not be distinguished from his slave.
There are deeds of the heart which are important for renewing eemaan, such as loving Allaah, fearing Him, putting one’s hope in Him, thinking of Him in positive terms and putting one’s trust in Him, accepting His decree, giving thanks to Him, being sincere towards Him and having certain faith in Him, trusting in Him, repenting to Him, and other deeds of the heart.(17/89)
There are certain stages which the slave must follow in order to complete the treatment (of weak faith), such as being righteous, returning to Allaah, remembering Allaah, adhering to the Qur’aan and Sunnah, being humble, living simply (zuhd), fearing Allaah, feeling that Allaah is always watching. Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) has discussed all these stages in detail in his book Madaarij al-Saalikeen.
Self-evaluation also plays an important role in renewing faith. Allaah says (interpretation of the meaning): “O you who believe! Fear Allaah and keep your duty to Him. And let every person look to what he has sent forth for the morrow, and fear Allaah. Verily, Allaah is All-Aware of what you do.” [al-Hashr 59:18]. ‘Umar ibn al-Khattaab (may Allaah be pleased with him) said: “Take account of yourselves before you are called to account.” Al-Hasan said: “You will not meet a believer except he is evaluating himself.” Maymoon ibn Mahraan said: “The pious person is harder on himself than a stingy partner.”
Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) said: “Doom comes about because of neglecting to evaluate one’s self and because of just following one’s whims.”
So the Muslim must take the time to be alone and evaluate himself and check how he is doing, and what he has sent forward for the Day of Judgement.(17/90)
Finally, du’aa’, calling on Allaah, is one of the most efficient means which the slave must employ, as the Prophet ) peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Faith wears out in the heart of any one of you as clothes wear out, so ask Allaah to renew the faith in your hearts.”
O Allaah, we ask You by Your beautiful Names and sublime Attributes to renew the faith in our hearts. O Allaah, make faith appear beautiful to us and adorn our hearts with it, and make kufr, sin and disobedience abhorrent to us. Make us of those who are rightly guided. Glorified be the Lord of Might above what they ascribe to Him. Peace be upon the Messengers and praise be to Allaah, the Lord of the Worlds.(17/91)
بسم الله الرحمن الرحيم
المنهيات الشرعية
المقدمة
الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين وبعد
فقد سبقت رسالة بعنوان " محرمات استهان بها الناس " جرى فيها عرض لبعض المخالفات الشرعية المتنوعة التي شملت أمورا من الشركيات والكبائر والصغائر مع ذكر أدلتها من الكتاب والسنة مع شيء من التفصيل وبيان حالات واقعية توضح صورا مختلفة لوقوع الناس في تلك الذنوب والآثام.
ولما كانت أبواب المحرمات كثيرة والأمور التي ورد النهي عنها في كلام الله ورسوله متعددة ولما كان من المهم للمسلم أن يتعرف عليها ليجتنب أسباب سخط الله وغضبه ويتفادى ما يفسد عليه دنياه وآخرته رأيت جمع جملة من تلك المنهيات من باب قوله صلى الله عليه وسلم: " الدين النصيحة " آملا أن أنتفع بها وإخواني المسلمون وقد جمعت منها ما تيسر من القرآن الكريم والأحاديث الصحيحة التي صححها أهل العلم بهذا الفن [وغالب الاعتماد على ما صححه العلامة محمد ناصر الدين الألباني في كتبه] مرتبة على بعض أبواب الفقه ولم أورد النص كاملا وإنما اجتزأت منه الشاهد فغالبها مأخوذ من ذات النصوص التي تضمن أكثرها كلمة النهي ومشتقاتها أو " لا " الناهية ونحو ذلك وجرى إضافة شيء من الشرح لبعض الكلمات الغريبة وذكر علة للنهي أحيانا وأسأل الله سبحانه أن يجنبنا الإثم والفواحش ما ظهر منها وما بطن وأن يتوب علينا أجمعين والحمد لله رب العالمين.
سرد طائفة من النواهي الواردة في القرآن والسنة(18/1)
لقد نهانا الله ورسوله عن أمور كثيرة لما يترتب على اجتنابها من المصالح العظيمة والفوائد الجمة ودرء المفاسد الكثيرة والشرور الكبيرة، ومن تلك المناهي ما هو محرم ومنها ما هو مكروه وينبغي على المسلم اجتنابها كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: " ما نهيتكم عنه فاجتنبوه " والمسلم الجاد يحرص على اجتناب المنهيات سواء كانت محرمة أو مكروهة ولا يفعل فعل ضعاف الإيمان الذين لا يبالون بالوقوع في المكروهات علما أن التساهل فيها يؤدي إلى الوقوع في المحرمات وهي كالحمى بالنسبة للمحرمات من رتع فيه يوشك أن يرتع فيما حرم الله بالإضافة إلى أن اجتناب المكروه يؤجر عليه صاحبه إذا تركه لله وانطلاقا من هذا لم يحصل التمييز هنا بين ما نهي عنه نهي كراهية وما نهي عنه نهي تحريم ثم إن التمييز بينهما يحتاج إلى علم على أن أكثر ما سيأتي من المنهيات هو من باب المحرم لا المكروه إليك أيها القارئ الكريم طائفة من نواهي الشريعة:
في العقيدة
النهي عن الشرك عموما الأكبر والأصغر والخفي
والنهي عن إتيان الكهان والعرافين وعن تصديقهم وعن الذبح لغير الله وعن القول على الله ورسوله بلا علم.
والنهي عن تعليق التمائم ومنها الخرز الذي يعلق لدفع العين وعن التولة، وهي السحر الذي يعمل للتفريق بين شخصين أو الجمع بينهما والنهي عن السحر عموما وعن الكهانة والعرافة، وعن الاعتقاد في تأثير النجوم والكواكب في الحوادث وحياة الناس وعن اعتقاد النفع في أشياء لم يجعلها الخالق كذلك.
والنهي عن التفكر في ذات الله وإنما يتفكر في خلق الله والنهي أن يموت المسلم إلا وهو يحسن الظن بالله تعالى.
والنهي أن يحكم على أحد من أهل الدين بالنار، وعن تكفير المسلم بغير حجة شرعية، وعن السؤال بوجه الله أمرا من أمور الدنيا، وعن منع من سأل بوجه الله بل يعطى ما لم يكن إثما وذلك تعظيما لحق الله تعالى.
والنهي عن سب الدهر لأن الله هو الذي يصرفه والنهي عن الطيرة وهي التشاؤم.(18/2)
والنهي عن السفر إلى بلاد المشركين والنهي عن مساكنة الكافر وعن اتخاذ الكافرين من اليهود و النصارى وغيرهم من أعداء الله أولياء من دون المؤمنين، وعن اتخاذ الكفار بطانة فيقربون للمشاورة والمودة.
والنهي عن إبطال الأعمال كما إذا قصد الرياء والسمعة والمن.
والنهي عن السفر إلى أي بقعة للعبادة فيها إلا المساجد الثلاثة: المسجد الحرام ومسجد النبي صلى الله عليه وسلم والمسجد الأقصى وعن البناء على القبور واتخاذها مساجد.
والنهي عن سب الصحابة وعن الخوض فيما حدث من الفتن بين الصحابة وعن الخوض في القدر، وعن الجدال في القرآن والمماراة فيه بلا علم، وعن مجالسة الذين يخوضون في القرآن بالباطل ويتمارون فيه، وعن عيادة المرضى من القدرية ومن شابههم من أهل البدعة وكذا شهود جنائزهم.
والنهي عن سب آلهة الكفار إذا كان يؤدي إلى سب الله - عز وجل - والنهي عن اتباع السبل أو التفرق في الدين وعن اتخاذ آيات الله هزوا وعن تحليل ما حرم الله أو تحريم ما أحل الله، وعن الانحناء أو السجود لغير الله وعن الجلوس مع المنافقين أو الفساق استئناسا بهم أو إيناسا لهم وعن مفارقة الجماعة وهم من وافق الحق.
والنهي عن التشبه باليهود والنصارى المجوس في إعفاء الشارب وقص اللحية، بل نقص الشارب ونعفي اللحية، وعن بدء الكفار بالسلام وعن تصديق أهل الكتاب أو تكذيبهم فيما يخبرونه عن كتبهم مما لا نعلم صحته. ولا بطلانه، وعن استفتاء أحد من أهل الكتاب في أمر شرعي (بقصد طلب العلم والفائدة).
والنهي عن الحلف بالأولاد والطواغيت والأنداد وعن الحلف بالآباء وبالأمانة وعن قول ما شاء الله وشئتّ، وأن يقول المملوك ربي وربتي وإنما يقول مولاي وسيدي وسيدتي، وأن يقول المالك عبدي وأمتي وإنما يقول فتاي وفتاتي وغلامي، وعن قول خيبة الدهر، وعن التلاعن بلعنة الله أو بغضبه أو بالنار.
في الطهارة(18/3)
النهي عن البول في الماء الراكد، وعن قضاء الحاجة على قارعة الطريق وفي ظل الناس وفي موارد الماء، وعن استقبال القبلة واستدبارها ببول أو غائط، واستثنى بعض أهل العلم ما كان داخل البنيان، وعن الاستنجاء باليمين، وأن يتمسح بيمينه والنهي عن الاستنجاء بالعظم والروث لأنه زاد إخواننا من الجن. وعن الاستنجاء بالروث لأنه علف دوابهم.
والنهي أن يمسك الرجل ذكره بيمينه وهو يبول، وعن السلام على من يقضي حاجته.
ونهي المستيقظ من نومه عن إدخال يده في الإناء حتى يغسلها.
في الصلاة
النهي عن التنفل عند طلوع الشمس وعند زوالها وعند غروبها وهي تطلع وتغرب بين قرني شيطان، فإذا رآها الكفار عباد الكواكب سجدوا لها وعن الصلاة بعد الصبح حتى تطلع الشمس وبعد العصر حتى تغرب الشمس، وهذا في صلاة النافلة التي ليس لها سبب، أما ما كانت لسبب فلا بأس كتحية المسجد.
والنهي عن جعل البيوت مقابر لا يتنفل فيها وعن وصل صلاة فريضة بصلاة حتى يتكلم (بذكر أو غيره) أو يخرج، والنهي أن يصلي بعد أذان الفجر شيئا إلا ركعتي سنة الفجر.
والنهي عن مسابقة الإمام في الصلاة والنهي أن يصلي خلف الصف، وعن الالتفات في الصلاة، وعن رفع البصر إلى السماء في الصلاة، وعن قراءة القرآن في الركوع والسجود فإن دعا في سجوده بدعاء من القرآن فلا بأس.
والنهي أن يصلي الرجل في الثوب الواحد ليس على عاتقه منه شيء فلا يصلي وهو عاري الكتفين والنهي عن الصلاة وهو بحضرة طعام يشتهيه، وعن الصلاة وهو يدافع البول والغائط والريح، لأن كل ذلك يشغل المصلي ويصرفه عن الخشوع المطلوب.
والنهي عن الصلاة في المقبرة والحمام. والنهي في الصلاة عن نقر كنقر الغراب، والتفات كالتفات الثعلب، وافتراش كافتراش السبع، وإقعاء كإقعاء الكلب، وإيطان كإيطان البعير، وهو أن يعتاد مكانا في المسجد لا يصلي إلا فيه، وعن الصلاة في مبارك الإبل فإنها خلقت من الشياطين.(18/4)
والنهي وعن مسح الأرض أثناء الصلاة فإن احتاج فواحدة لتسوية الحصى ونحوه وعن تغطية الفم في الصلاة. والنهي أن يرفع المصلي صوته في الصلاة فيؤذي المؤمنين وعن مواصلة قيام الليل إذا أصابه النعاس بل ينام ثم يقوم، وعن قيام الليل كله وبخاصة إذا كان ذلك تباعا.
والنهي عن التثاؤب والنفخ في الصلاة، وعن تخطي رقاب الناس وعن كف الثياب وكفت الشعر في الصلاة، وكف الثياب جمعها وتشميرها وكفت الشعر جمعه وحبسه.
والنهي عن إعادة الصلاة الصحيحة وهذا نافع للموسوسين. وأيضا النهي أن يخرج المصلي من صلاته إذا شك في الحدث حتى يسمع صوتا أو يجد ريحا وعن التحلق قبل الصلاة يوم الجمعة، وعن مس الحصى والعبث والكلام أثناء الخطبة، وعن الاحتباء فيها وهو ضم الفخذين إلى البطن وشدهما بالثوب أو باليدين.
والنهي أن يصلي الرجل شيئا إذا أقيمت الصلاة المكتوبة والنهي أن يقوم الإمام في مكان أرفع من مقام المأمومين دون حاجة، وعن المرور بين يدي المصلي ونهي المصلي أن يدع أحدا يمر بين يديه أو بينه وبين سترته.
والنهي عن البصاق في الصلاة تجاه القبلة وإلى الجهة اليمنى، ولكن يبصق عن يساره أو تحت قدمه اليسرى، وأن يضع المصلي نعليه عن يمينه أو شماله حتى لا يؤذي من بجانبيه وإنما يضعهما بين رجليه. والنهي عن النوم قبل العشاء إذا كان لا يأمن فوات وقتها، وعن الحديث بعد صلاة العشاء إلا لمصلحة شرعية، وأن يؤم الرجل الرجل في سلطانه إلا بإذنه. ومثله نهي الزائر أن يؤم أصحاب الدار إلا إذا قدموه، والنهي أن يؤم قوما وهم له كارهون لسبب شرعي.
في المساجد(18/5)
النهي عن الشراء والبيع ونشد الضالة في المساجد والنهي عن اتخاذ المساجد طرقا إلا لذكر أو صلاة، والنهي عن إقامة الحدود في المسجد والنهي عن التشبيك بين اليدين إذا خرج عامدا إلى المسجد، لأنه لا يزال في صلاة إذا عمد إلى الصلاة. والنهي أن يخرج أحد من المسجد بعد الأذان حتى يصلي. والنهي أن يجلس الداخل في المسجد حتى يصلي ركعتين، والنهي عن الإسراع بالمشي إذا أقيمت الصلاة، بل يمشي وعليه السكينة والوقار والنهي عن الصف بين السواري والأعمدة في المسجد إلا إذا دعت الحاجة. ونهي من أكل ثوما أو بصلا وكل ما له رائحة كريهة أن يقرب المسجد والنهي أن يمر الرجل في المسجد ومعه ما يؤذي المسلمين، والنهي عن منع المرأة من الذهاب إلى المسجد بالشروط الشرعية، ونهي المرأة أن تضع طيبا إذا خرجت إلى المسجد. والنهي عن مباشرة النساء في الاعتكاف، والنهي عن التباهي في المساجد، وعن تزيينها بتحمير أو تصفير أو زخرفة وكل ما يشغل المصلين.
في الجنائز
النهي عن البناء على القبور أو تعليتها ورفعها والجلوس عليها والمشي بينها بالنعال وإنارتها والكتابة عليها ونبشها. والنهي عن اتخاذ القبور مساجد والصلاة إلى القبر إلا صلاة الجنازة في المقبرة والنهي أن تحد المرأة على ميت فوق ثلاثة أيام إلا الزوج فإنها تحد عليه أربعة أشهر وعشرة أيام، ونهي المتوفى عنها زوجها عن الطيب والاكتحال والحناء والزينة كأنواع الحلي ولبس الثوب المصبوغ (وهو ثوب الزينة).
والنهي عن النياحة والنهي عن الإسعاد (وهو أن تساعد المرأة من مات له ميت بالبكاء، فهو بكاء لغير الله ثم إن الاجتماع بهذه الصفة على البكاء يعد من النياحة) ومن المحرمات استئجار النائحة، وشق الثوب ونشر الشعر لموت ميت.
والنهي عن نعي أهل الجاهلية أما مجرد الإخبار بموت الميت فلا حرج فيه.
في الصيام(18/6)
النهي عن صيام يوم الفطر ويوم الأضحى وأيام التشريق الثلاثة بعد الأضحى ويوم الشك، وعن إفراد الجمعة بالصوم وكذلك يوم السبت، والنهي عن صيام الدهر والنهي عن تقدم شهر رمضان بصيام يوم أو يومين، والنهي عن الصيام في النصف الثاني من شعبان ما لم يكن له صوم معتاد من قبل. والنهي أن يصل يوما بيوم في الصوم دون إفطار بينهما، وعن صيام يوم عرفة بعرفة إلا لمن لم يجد الهدي، والنهي عن المبالغة في المضمضة والاستنشاق إذا كان صائماً. والنهي أن تصوم المرأة صيام نافلة وبعلها شاهد إلا بإذنه، وعن ترك السحور للصائم ولو جرعة ماء. ونهي الصائم عن الرفث والمشاتمة والمقاتلة.
الحج والأضحية
النهي عن تأخير الحج بغير عذر، والنهي عن الرفث والفسوق والجدال في الحج.
ونهي المحرم أن يلبس القميص أو العمامة أو السراويل أو البرنس أو الخف، وأن تلبس المحرمة النقاب أو القفازين، والنهي عن قلع شجر الحرم أو قطعه أو خبطه.
والنهي عن حمل السلاح في الحرم أو الصيد فيه أو تنفير الصيد أو التقاط لقطته إلا لمعرف. والنهي عن تطييب من مات محرما وعن تغطية رأسه وعن تحنيطه، بل يدفن في ثيابه فهو يبعث ملبيا.
والنهي أن ينفر الحاج حتى يكون آخر عهده بالبيت (أي طواف الوداع) ورخص للحائض والنفساء في تركه.
والنهي عن ذبح الأضحية قبل صلاة العيد والنهي عن الأضحية المعيبة والنهي أن يعطي الجزار منها شيئا على أنه أجرة ونهي من أراد أن يضحي إذا دخلت عشر ذي الحجة أن يأخذ شيئا من شعره أو أظفاره أو بشرته حتى يضحي.
في البيوع والمكاسب(18/7)
والنهي عن أكل الربا، وعن البيوع التي تشتمل على الجهالة والتغرير والخداع، والنهي عن بيع الشاة باللحم، وبيع فضل الماء وبيع الكلب والهر والدم والخمر والخنزير والأصنام وعسب الفحل وهو ماؤه الذي يلقح به، والنهي عن ثمن الكلب وكل شيْء حرمه الله فثمنه حرام بيعا وشراء. وكذلك النهي عن النجش وهو أن يزيد في ثمن السلعة من لا يريد شراءها كما يحصل في كثير من المزادات. والنهي عن كتم عيوب السلعة وإخفائها عند بيعها، والنهي عن البيع بعد النداء الثاني يوم الجمعة، والنهي عن بيع ما لا يملك وعن بيع الشيء قبل أن يحوزه ويقبضه، والنهي عن بيع الذهب بالذهب والفضة بالفضة إلا مثلا بمثل يدا بيد. والنهي أن يبيع الرجل على بيع أخيه وأن يشتري على شراء أخيه وأن يسوم على سوم أخيه، والنهي عن بيع الثمار حتى يبدو صلاحها وتنجو من العاهة. والنهي عن التطفيف في المكيال والميزان، والنهي عن الاحتكار والنهي عن تلقي الركبان، وهو تلقي من يقدم من خارج البلد سواء للبيع منهم أو البيع لهم بل يتركون حتى يأتوا سوق البلد وفي ذلك مصلحة للجميع.(18/8)
والنهي أن يبيع حاضر لباد (مثل أن يكون ساكن البلد سمسارا للقادم من البادية) فعليه أن يدعه يبيع بنفسه، والنهي أن يبيع الرجل جلد أضحيته، ونهي الشريك في الأرض أو النخل وما شابهها عن بيع نصيبه حتى يعرضه على شريكه، والنهي عن الأكل بالقرآن والاستكثار به (مثل الذين يقرأون القرآن ويسألون به الناس) والنهي عن أكل أموال اليتامى ظلما وعن القمار والميسر والغصب، والنهي عن أخذ الرشوة وإعطائها والنهي عن السرقة، وعن الاختلاس من الغنيمة وعن النهبة، وهي نهب أموال الناس والنهي عن أكل أموالهم بالباطل وكذلك أخذها بقصد إتلافها والنهي عن بخس الناس أشياءهم، والنهي عن كتمان اللقطة وتغييبها وعن أخذ اللقطة إلا لمن يعرفها، والنهي عن الغش بأنواعه، والنهي أن يأخذ المسلم من مال أخيه المسلم شيئا إلا بطيب نفس منه وما أخذ بسيف الحياء فهو حرام، والنهي عن قبول الهدية بسبب الشفاعة، والنهي عن التبقر في المال وهو الاستكثار منه والتوسع فيه وتفريقه في البلدان بحيث يؤدي إلى توزع قلب صاحبه وانشغاله عن الله.
في النكاح
النهي عن التبتل وهو ترك النكاح، والنهي عن الاختصاء، والنهي عن الجمع بين الأختين والنهي عن الجمع بين المرأة وعمتها والمرأة وخالتها لا الكبرى على الصغرى ولا الصغرى على الكبرى خشية القطيعة. والنهي أن ينكح الرجل امرأة أبيه.(18/9)
والنهي عن الشغار وهو أن يقول مثلا زوجني ابنتك أو أختك على أن أزوجك ابنتي أو أختي فتكون هذه مقابل الأخرى وهذا ظلم وحرام والنهي عن نكاح المتعة وهو نكاح إلى أجل متفق عليه بين الطرفين ينتهي العقد بانتهاء الأجل، والنهي عن النكاح إلا بولي وشاهدين، والنهي أن يخطب الرجل على خطبة أخيه حتى يترك أو يأذن له، والنهي عن خطبة المعتدة من وفاة زوج تصريحا إنما يكون ذلك بالتلميح، والمطلقة الرجعية لا يجوز خطبتها مطلقا، والنهي عن إخراج المطلقة الرجعية من بيتها ونهي المرأة أن تخرج من بيت زوجها وتتركه في عدة الطلاق الرجعي والنهي عن إمساك المطلقة أو مراجعتها وليس له رغبة فيها وإنما لتطول عليها المدة فتتضرر والنهي أن تكتم المطلقة ما خلق الله في رحمها، والنهي عن اللعب بالطلاق والنهي أن تسأل المرأة طلاق أختها سواء كانت زوجة أو مخطوبة مثل أن تسأل المرأة الرجل أن يطلق زوجته لتتزوجه، والنهي أن يحدث الزوج والزوجة بما يكون بينهما من أمور الاستمتاع والنهي عن إفساد المرأة على زوجها والعكس ونهى النبي صلى الله عليه وسلم أن تكلم النساء إلا بإذن أزواجهن، ونهي المرأة أن تنفق من مال زوجها إلا بإذنه، ونهي المرأة أن تهجر فراش زوجها فإن فعلت دون عذر شرعي لعنتها الملائكة، والنهي عن إيذاء الناشز إذا رجعت إلى طاعة زوجها. والنهي أن تدخل المرأة أحداً بيت زوجها إلا بإذنه، ويكفي إذنه العام إذا لم يخالف الشرع.
والنهي عن ترك إجابة الدعوة إلى الوليمة بغير عذر شرعي، وعن التهنئة بقولهم بالرفاء والبنين لأنها من تهنئة الجاهلية، وأهل الجاهلية كانوا يكرهون البنات.(18/10)
والنهي أن يطأ الرجل امرأة فيها حمل من غيره والنهي أن يعزل الرجل عن زوجته الحرة إلا بإذنها والنهي أن يطرق الرجل أهله ويفاجأهم ليلا إذا قدم من سفر فإذا أخبرهم بوقت قدومه فلا حرج، ونهي الزوج أن يأخذ من مهر زوجته بغير طيب نفس منها، والنهي عن الإضرار بالزوجة لتفتدي منه بالمال والنهي عن الظهار والنهي عن الميل إلى إحدى الزوجتين دون الأخرى وعن مجانبة العدل بين الزوجات، وعن نكاح التحليل وهو أن يتزوج مطلقة ثلاثاً لكي يحلها لزوجها الأول.
في أمور متعلقة بالنساء
النهي أن تبدي المرأة زينتها إلا للمحارم، ونهي النساء عن التبرج ونهي النساء أن يأتين ببهتان يفترينه بين أيديهن وأرجلهن، والنهي أن تضار والدة بولدها أو مولود له بولده، والنهي عن التفريق بين الوالدة وولدها، وعن المبالغة في ختان المرأة. والنهي أن تسافر المرأة إلا مع ذي محرم، والنهي عن مصافحة المرأة الأجنبية وعن تطيب المرأة عند خروجها ومرورها بعطرها على الرجال وأن يختلي الرجل بالمرأة الأجنبية والنهي عن الدياثة والنهي عن إطلاق النظر إلى المرأة الأجنبية وعن اتباع النظرة النظرة.
في الذبائح والأطعمة
النهي عن الميتة سواء ماتت بالغرق أو الخنق أو الصعق أو السقوط من مكان مرتفع أو نطحتها أخرى أو التي افترسها السبع إلا ما ذكي وعن الدم ولحم الخنزير وما ذبح على غير اسم الله وما ذبح للأصنام وعن الأكل مما ذبح دون أن يذكر اسم الله عليه تعمدا.
والنهي عن أكل لحم الجلالة وهي الدابة التي تتغذى على القاذورات والنجاسات وكذا شرب لبنها وعن أكل كل ذي ناب من السباع وكل ذي مخلب من الطير، وأكل لحم الحمار الأهلي، وعن قتل الضفدع للدواء وهي مستخبثة لا يؤكل لحمها عند جمهور العلماء.(18/11)
والنهي عن صبر البهائم وهو أن تمسك ثم ترمى بشيء إلى أن تموت أو أن تحبس بلا علف، والبهيمة التي تصبر بالنبل هي المجثمة التي نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن أكلها لأنها لم تذبح بالطريقة الشرعية.
والنهي عن الأكل من صيد الكلب غير المعلم أو إذا خالطته كلاب أخرى فإنه لا يدري أيها الذي صاد والنهي عن أكل الصيد إذا أصابه بآلة فقتلته بثقلها أو صدمتها كالمعراض، أما إذا أصابه بمحدد كالسهم فخرق أو خزق وسمى الله فليأكل.
والنهي عن الذبح بالسن والظفر، وأن يذبح بهيمة بحضرة أخرى، وأن يحد الشفرة أمامها.
والنهي عن أكل طعام المتباريين وهما المتفاخران اللذان يصنعان الطعام للمفاخرة والمراءاة ويتنافسان في ذلك وهو داخل في أكل المال بالباطل.
في اللباس والزينة
النهي عن الإسراف في اللباس وعن الذهب للرجال، وعن التختم في الوسطى والتي تليها (أي السبابة) وعن خاتم الحديد.
والنهي عن التعري وعن المشي عريانا وعن كشف الفخذ.
والنهي عن إسبال الثياب وعن جرها خيلاء وعن لبس ثوب الشهرة وثوب الحرير.
والنهي عن المفدم وهو المشبع حمرة بالعصفر فلا يلبسه الرجل.
والنهي عن تشبه الرجال بالنساء ولبس ملابسهن وعن تشبه النساء بالرجال ولبس ملابسهم وعن لبس القصير والرقيق والضيق من الثياب للنساء.
والنهي عن الانتعال قائما وذلك فيما في لبسه قائماً مشقة كالأحذية التي تحتاج إلى ربط. والنهي عن المشي في نعل واحدة لأن الشيطان يمشي في النعل الواحدة.
والنهي عن الوشم وعن تفليج الأسنان و وشرها مثل أخذها بالمبرد ولا يدخل في ذلك تقويم الأسنان بالأسلاك ونحوها.
والنهي عن مشابهة المشركين في إعفاء الشارب وقص اللحية بل نقص الشارب ونعفي اللحية.(18/12)
والنهي عن النمص وهو نتف شعر الوجه وأشده الأخذ من الحاجبين وعن حلق المرأة شعرها وعن وصل الشعر بشعر مستعار لآدمي أو لغيره للرجال والنساء، وعن نتف الشيب وعن تغيير الشيب بالسواد وعن الصبغ بالسواد وعن القزع وهو حلق بعض الرأس وترك بعضه.
والنهي عن تصوير ما فيه روح في الثياب والجدران والورق سواء كان مرسوما أو مطبوعا أو محفورا أو منقوشا أو مصبوبا بقوالب ونحو ذلك وإن كان لابد فاعلا فليصنع الشجر وما لا روح فيه.
والنهي عن افتراش الحرير وجلود النمور وكل ما فيه خيلاء والنهي عن ستر الجدران.
في آفات اللسان
النهي عن شهادة الزور.
والنهي عن قذف المحصنة.
والنهي عن قذف البريء وعن البهتان.
والنهي عن الهمز واللمز والتنابز بالألقاب والغيبة والنميمة والسخرية بالمسلمين، وعن التفاخر بالأحساب والطعن في الأنساب وعن السباب والشتم والفحش والخنا والبذاءة وكذلك الجهر بالسوء من القول إلا من ظلم.
والنهي عن الكذب ومن أشده الكذب في المنام مثل اختلاق الرؤى والمنامات لتحصيل فضيلة أو كسب مادي أو تخويفا لمن بينه وبينهم عداوة ومن عقوبته أن يكلف يوم القيامة بأمر مستحيل وهو أن يعقد بين شعيرتين.
والنهي أن يزكي المرء نفسه، وعن النجوى فلا يتناجى اثنان دون الثالث من أجل أن ذلك يحزنه، وعن التناجي بالإثم والعدوان، وعن لعن المؤمن ولعن من لا يستحق اللعن.
والنهي عن رفع الصوت فوق الصوت النبي صلى الله عليه وسلم ومن ذلك رفع الصوت فوق صوت القارئ للحديث وكذلك رفع الصوت عند قبره صلى الله عليه وسلم.
والنهي عن سب الأموات، وسب الديك لأنه يوقظ للصلاة وسب الريح لأنها مأمورة وسب الحمى لأنها تنفي الذنوب وسب الشيطان لأنه يتعاظم والمفيد هو الاستعاذة بالله من شره.
والنهي عن الدعاء بالموت أو تمنيه لضر نزل به، وعن الدعاء على النفس والأولاد والخدم والأموال.(18/13)
والنهي عن تسمية العنب كرما لأن أهل الجاهلية كانوا يعتقدون أن الخمر تدعو إلى الكرم، والنهي أن يقول الرجل خبثت نفسي والنهي أن يقول نسيت آية كذا وإنما يقول أنسيت ولا يقل اللهم اغفر لي إن شئت بل يعزم في الدعاء والمسألة، النهي عن إطلاق لفظة سيد على المنافق والنهي عن التقبيح وخاصة تقبيح الزوج زوجته (مثل أن يقول قبحك الله)، وعن قول راعنا، والنهي عن السؤال قبل السلام، والنهي عن التمادح.
في آداب الطعام والشراب
النهي عن الأكل مما بين أيدي الآخرين وعن الأكل من وسط الطعام وإنما يأكل من حافته وجوانبه فإن البركة تنزل وسط الطعام، والنهي عن ترك اللقمة إذا سقطت بل يزيل عنها الأذى ثم يأكلها ولا يدعها للشيطان.
والنهي عن الشرب في آنية الذهب والفضة والنهي عن الشرب واقفا وعن الشرب من ثلمة الإناء المكسور حتى لا يؤذي نفسه وعن الشرب من فم الإناء والنهي عن التنفس فيه، وعن الشرب بنفس واحد بل يشرب ثلاثا فإنه أهنأ وأمرأ وأبرأ.
والنهي عن النفخ في الطعام والشراب والنهي عن الأكل والشرب بالشمال، وأن يأكل الشخص وهو منبطح على بطنه وأن يقرن الرجل بين تمرتين عند الأكل إلا إذا أذن له صاحبه المشترك معه في الطعام وذلك لما في الإقران من الشره والإجحاف برفيقه، والنهي عن استعمال آنية أهل الكتاب التي يستعملونها فإذا لم يجد غيرها فليغسلها ويأكل فيها، والنهي عن الجلوس على مائدة يشرب عليها الخمر.
في آداب النوم
والنهي عن النوم على سطح ليس له جدار حتى لا يسقط إذا تقلب أثناء نومه والنهي عن مبيت الرجل وحده والنهي عن ترك النار في البيت موقدة حين النوم، والنهي أن يبيت الرجل وفي يده غمر مثل الزهومة والزفر والنهي عن النوم على البطن، والنهي عن وضع إحدى الرجلين على الأخرى عند الاستلقاء على القفا إذا كان يكشف العورة، والنهي أن يحدث الإنسان بالرؤيا القبيحة أو أن يفسرها لأنها من تلعب الشيطان.
في أمور متفرقة(18/14)
النهي عن قتل النفس بغير حق، والنهي عن قتل الأولاد خشية الفقر وعن الانتحار.
والنهي عن الزنا و النهي عن اللواط وشرب الخمر وعصره وحمله وبيعه. والنهي عن الفرار من الزحف إلا لسبب شرعي، والنهي عن إيذاء المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا، والنهي عن إرضاء الناس بسخط الله.
والنهي عن نقض الأيمان بعد توكيدها في العهود والمواثيق، وعن الغناء والكوبة وهو الطبل وعن المزمار وعن المعازف، والنهي عن انتساب الولد لغير أبيه، والنهي عن التعذيب بالنار، والنهي عن تحريق الأحياء والأموات بالنار والنهي عن المثلة وهي تشويه جثث القتلى، والنهي عن الإعانة على الباطل والتعاون على الإثم والعدوان، والنهي عن حمل السلاح على المسلمين.
والنهي أن يفتي بغير علم والنهي عن يطيع أحداً في معصية الله والنهي عن الحلف كاذبا وعن اليمين الغموس، وعن قبول شهادة الذين يرمون المحصنات ولم يأتوا بأربعة شهداء إلا إذا تابوا، وعن تحريم الطيبات التي أحلها الله، وعن اتباع خطوات الشيطان، وعن التقدم بين يدي الله ورسوله لا بقول ولا بفعل.
والنهي أن يستمع لحديث قوم بغير إذنهم، وعن الاطلاع في بيوت قوم بغير إذنهم، وعن الدخول إلى بيوت الناس إلا بعد الاستئذان، وعن النظر إلى العورات،
والنهي أن يدعي ما ليس له والنهي أن يتشبع بما لم يعط وأن يسعى إلى أن يحمد بما لم يفعل.
والنهي عن دخول ديار الأقوام الذين أهلكهم الله بالعذاب إلا مع البكاء أو التباكي ويدخل معتبرا لا متفرجا، والنهي عن اليمين الآثمة، والتجسس وسوء الظن بالصالحين والصالحات والنهي عن التحاسد والتباغض والتدابر والنهي عن التمادي في الباطل.
والنهي عن الكبر والفخر والخيلاء والإعجاب بالنفس وعن الفرح المذموم بالدنيا الذي يسبب الأشر والبطر.(18/15)
والنهي عن المشي في الأرض مرحاً وعن تصعير الخد للناس وهو علامة الكبر. والنهي أن يعود المسلم في صدقتة ولو بشرائها، والنهي أن يقتل الوالد إذا قتل ولده، وأن ينظر الرجل إلى عورة الرجل والمرأة إلى عورة المرأة. وعن النظر إلى فخذ حي أو ميت والنهي عن انتهاك حرمة الشهر الحرام أما مجاهدة الكفار فيه فهي مشروعة.
والنهي عن الإنفاق من الكسب الخبيث.
والنهي عن استيفاء العمل من الأجير وعدم إيفائه أجره والنهي عن عدم العدل في العطية بين الأولاد. والنهي عن المضارة في الوصية وعن الوصية لوارث، لأن الله قد أعطى الورثة حقوقهم، وأن يوصي بماله كله ويترك ورثته فقراء فإن فعل فلا تنفذ وصيته إلا في الثلث.
والنهي عن سوء الجوار وعن إيذاء الجار، وعن هجر المسلم فوق ثلاثة أيام دون سبب شرعي.
والنهي عن الخذف وهو رمي الحصاة بين إصبعين لأنها مظنة الأذى مثل فقء العين وكسر السن، والنهي عن الاعتداء.
والنهي أن يجهر الناس بعضهم على بعض بقراءة القرآن، والنهي عن الدخول بين المتناجيين وأن يفرق بين اثنين إلا بإذنهما، وأن يقيم شخصاً من مقعده ويجلس هو فيه، وأن يقوم الرجل من عند أخيه حتى يستأذن. والنهي عن القيام على رأس الجالس، وعن الجلوس بين الشمس والظل، لأنه مجلس الشيطان.
والنهي عن الإضرار بالمسلمين، وعن شهر السلاح على المسلم.
والنهي أن يشير إلى أخيه المسلم بحديدة.
والنهي عن تعاطي السيف مسلولا خشية الإيذاء، والنهي عن ردّ الهدية إذا لم يكن فيها محذور شرعي، والنهي عن الإسراف والتبذير، وعن التكلف للضيف، وعن إعطاء المال للسفهاء. ونهي الناس أن يتمنى ما فضل الله بعضهم على بعض من الرجال والنساء. والنهي عن إعطاء المال للسفهاء، والنهي عن التنازع، والنهي عن الرأفة بالزاني والزانية عند إقامة الحد. وعن إبطال الصدقات بالمن والأذى.(18/16)
والنهي عن كتمان الشهادة، والنهي عن قهر اليتيم ونهر السائل، والنهي عن التداوي بالدواء الخبيث فإن الله لم يجعل شفاء الأمة فيما حرم عليها، والنهي عن قتل النساء والصبيان في الحرب، والنهي عن التعمق والتكلف والنهي عن الأغلوطات وهي الإتيان بالمسائل المشكلة إلى العالم لمغالطته وتحديه وتشويش فكره أو إرادة السائل إظهار فضله وذكائه أو السؤال عن أمور لم تقع من الفرضيات والجدليات التي لا تنفعه في دينه.
والنهي عن اللعب بالنرد والنهي عن لعن الدواب والنهي عن خمش الوجه عند المصيبة، وعن غش الرعية، والنهي أن ينظر الإنسان إلى من هو فوقه في أمور الدنيا بل ينظر إلى من هو أسفل منه حتى يعرف نعمة الله عليه فلا يزدريها، والنهي أن يفخر أحد على أحد،
والنهي عن إخلاف الوعد، والنهي عن خيانة الأمانة، والنهي عن كتم العلم والنهي عن الشفاعة السيئة مثل أن يتوسط في الشر.
والنهي عن سؤال الناس دون حاجة، والنهي عن الجرس في السفر والنهي عن اتخاذ الكلاب إلا لحاجة ككلب الماشية وكلب الزرع والصيد والحراسة.
والنهي عن الضرب فوق عشرة أسواط إلا في حد من حدود الله والنهي عن كثرة الضحك والنهي عن إكراه المرضى على الطعام والشراب فإن الله يطعمهم ويسقيهم والنهي عن إحداد النظر إلى المجذومين.
والنهي أن يروع المسلم أخاه المسلم أو يأخذ متاعه لاعبا أو جادا والنهي عن الأخذ والإعطاء بالشمال، والنهي عن النذر لأنه لا يرد من قضاء الله شيئا وإنما يستخرج به من البخيل، وعن ممارسة الطب بغير خبرة، وعن قتل النمل والنحل والهدهد.
والنهي أن يسافر الرجل وحده، والنهي أن يمنع الجار جاره أن يغرز خشبة في جداره.
والنهي عن جعل السلام للمعرفة وإنما يسلم على من عرف ومن لم يعرف، وعن إجابة من بدأ بالسؤال قبل السلام، وعن تقبيل الرجل الرجل.(18/17)
والنهي عن جعل اليمين حائلة بين الحالف وعمل البر بل يأتي الذي هو خير ويكفر عن يمينه، وعن القضاء بين الخصمين وهو غضبان أو يقضي لأحدهما دون أن يسمع كلام الآخر.
والنهي عن إخراج الصبيان خارج البيت عند غروب الشمس حتى يشتد السواد لأنها ساعة تنتشر فيها الشياطين، والنهي عن الجذاذ بالليل وهو قطع الثمار وعن الحصاد بالليل لئلا يخفى على المساكين ولئلا يكون فرارا من الفقراء قال الله تعالى: (وآتوا حقه يوم حصاده).
والنهي أن يمر الرجل في السوق ومعه ما يؤذي المسلمين كالأدوات الحادة المكشوفة، والنهي عن الخروج من البلد التي وقع فيها الطاعون أو الدخول إليها.
والنهي عن الحجامة يوم الجمعة والسبت والأحد والأربعاء وإنما يحتجم يوم الخميس والاثنين والثلاثاء، والنهي عن تشميت من عطس فلم يحمد الله، والنهي عن التفل تجاه القبلة، والنهي عن التعريس على قارعة الطريق في السفر، وهو النزول للنوم والاستراحة وذلك لأنها مأوى الدواب، والنهي عن الضحك من الضرطة وهي صوت الريح لأن كل إنسان معرض لذلك ولا يخلو منه شخص وفيه رعاية لنفوس الآخرين.
والنهي عن رد الطيب والوسائد والريحان.
وختاما هذا ما تيسر جمعه من المنهيات، نسأل الله الكريم رب العرش العظيم أن يجنبنا الإثم والفواحش ما ظهر منها وما بطن وأن يباعد بيننا وبين أسباب سخطه وأن يتوب علينا إنه سميع قريب مجيب. سبحان ربك رب العزة عما يصفون وسلام على المرسلين والحمد لله رب العالمين.(18/18)
I Want to Repent, But ...
Book by Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid
---
Contents
Introduction
The danger of taking sin lightly
Conditions for the acceptance of repentance
Great acts of repentance
Repentance wipes out whatever came before it
Will Allaah forgive me?
The repentance of one who killed a hundred
What should I do when I have sinned?
Evil people pursue me
They threaten me
My sins haunt me
Should I confess?
Important fataawaa about repentance
Conclusion
---
Introduction
Praise be to Allaah, we praise Him and seek His help. Whomever Allaah guides cannot be led astray, and whomever He leaves astray, cannot be guided. I bear witness that there is no god except Allaah alone, with no partner or associate, and that Muhammad is His slave and Messenger.
Allaah has commanded all the believers to repent, as He says (interpretation of the meaning): "… And all of you beg Allaah to forgive you all, O believers, that you may be successful." [al-Noor 24:31]
People may be divided into two types, those who repent and turn to Allaah, and those who do wrong; there is no third category. Allaah says (interpretation of the meaning): "… And whosoever does not repent, then such are indeed zaalimoon (wrong-doers, etc.)." [al-Hujuraat 49:11]. We are living in a time when many people have strayed far from the religion of Allah, and sin and immorality have become so widespread that there is no one who remains free from the taint of evil except for the one who is protected by Allaah.(19/1)
However, Allaah will not allow but that His light should be perfected, thus many people have awoken from the slumber of negligence. They have become aware of their failure to fulfil their duties towards Allaah, have regretted their carelessness and sin, and so have started to move towards the beacon of repentance. Others have grown weary of this wretched life of misery, and so they are looking for a way out of darkness and into the Light.
But these people face many obstacles which they think stand between them and repentance, some of which exist within their own selves, and others in the world around them.
For this reason I have written this brief work, hoping to clear up this confusion, dispel doubts, explain wisdom and drive away the Shaytaan.
Following an introduction which discusses the dangers of taking sin lightly, I then explain the conditions of repentance, psychological cures, and fataawa (rulings) based on evidence from the Qur’aan and Sunnah which are addressed to those who repent. This is followed by quotations from some of the scholars’ comments, and my own concluding remarks.
I ask Allaah to benefit me and my Muslim brothers through these words. I ask no more from my brothers than that they should pray for me and offer me sincere advice (naseehah). May Allaah accept the repentance of us all.
The danger of taking sin lightly(19/2)
You should know, may Allaah have mercy on me and on you, that Allaah has commanded His slaves to repent sincerely and has made doing so obligatory. He says (interpretation of the meaning): “O you who believe! Turn to Allaah with sincere repentance…” [al-Tahreem 66:8].
Allaah has given us time to repent before the honourable scribes (kiraaman kaatibeen – recording angels) record our deeds. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The (scribe) on the left hand raises his pen (i.e., delays writing) for six hours [this may refer to six hours of 60 minutes as measured by astronomers, or it may refer to short periods of time during the day or night – Lisaan al-‘Arab] before he records the sinful deed of a Muslim. If he regrets it and seeks Allaah’s forgiveness, the deed is not recorded, otherwise it is recorded as one deed.” (Reported by al-Tabaraani in al-Kabeer and al-Bayhaqi in Shu’ab al-Eemaan (The Branches of Faith); classed as hasan by al-Albaani in Silsilat al-Ahaadeeth al-Saheehah, 1209). A further respite is granted after the deed has been recorded, up until the moment before death approaches.(19/3)
The problem is that many people nowadays do not place their hope and fear in Allaah. They disobey Him by committing all manner of sins, day and night. There are those who are being tested by the idea of regarding sins as insignificant, so you may see one of them regarding certain “minor sins” (saghaa’ir) as inconsequential, so he might say, “What harm can it possibly do if I look at or shake hands with a (non-mahram) woman?” They think nothing of looking at women in magazines and on TV shows. Some of them, when they are told that this is haraam, may even facetiously ask, “So how bad can it be? Is it a major sin (kabeerah) or a minor sin (sagheerah)?” Compare this attitude with that reflected in the following reports narrated by Imaam al-Bukhaari (may Allaah have mercy on him):
Anas (may Allaah be pleased with him) said: “You do things which in your eyes are less significant than a hair, but at the time of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), we used to count them as things that could destroy a man.”
Ibn Mas’ood (may Allaah be pleased with him) said: “The believer regards his sin as if he were sitting beneath a mountain which he fears may fall on him, whereas the sinner regards his sin as if a fly lands on his nose and he swipes it away.”(19/4)
Will these people then understand the seriousness of the matter when they read the following hadeeth of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him)? “Beware of the minor sins which are often thought of as insignificant, for they are like a group of people who stopped in the bottom of a valley. One of them brought a stick, and another brought a stick, until they had gathered enough to cook their food. These minor sins, if a person is called to account for them, will destroy him.” According to another report, he said: “Beware of minor sins, for they will pile up until they destroy a person.” (Reported by Ahmad; Saheeh al-Jaami’, 2686-2687).
The scholars said that when minor sins are accompanied by a lack of shame or remorse, and with no fear of Allaah, and are taken lightly, then there is the risk that they will be counted as major sins. Hence it is said that no minor sin is minor if you persist, and no major sin is major if you keep on seeking forgiveness.
So we say to the one who is in this situation: Do not think about whether the sin is major or minor; think about the One Whom you are disobeying.
In sha Allah, these words will benefit those who are sincere, and who are aware of their sins and shortcomings, and do not insist upon doing wrong and adhering to their faults.(19/5)
These words are for those who believe in the words of Allaah (interpretation of the meaning): “Declare (O Muhammad) unto My slaves, that truly, I am the oft-Forgiving, the Most-Merciful.” [al-Hijr 15:49] and in His words “And that My Torment is indeed the most painful torment.” [al-Hijr 15:50]. It is essential to keep this balanced view in mind.
Conditions for the acceptance of repentance
The word tawbah (“repentance”) conveys a profound meaning, one which carries great implications. It is not, as many people think, the matter of mere lip-service, after uttering which a person may then continue in his sin. If you ponder the meaning of the aayah (interpretation of the meaning): “… Seek the forgiveness of your Lord, and turn to Him in repentance…” [Hood 11:3], you will see that repentance is something which is over and above seeking for forgiveness.
Such a great and important matter must necessarily have conditions attached to it. The scholars have described the conditions of repentance, based on the Qur’aan and Sunnah. They include:
Immediate cessation of the sin.
Regret for what is past
Determination not to return to the sin
Restitution of victims’ rights, or seeking their forgiveness
Some scholars have also mentioned more details as conditions of sincere repentance, which we quote below with some examples:
1. That the sin should be given up only for the sake of Allaah, not for any other reason, such as being unable to do it, or being afraid of what people will say.(19/6)
The person who gives up his sin because of its negative impact on his reputation and standing among people, or on his work, cannot be described as one who repents.
The person who gives up his sin for reasons of health and strength, such as one who gives up promiscuity and immorality because he is afraid of contagious killer diseases, or because it weakens his body and his memory, cannot be described as one who repents.
The person who refuses to accept a bribe because he fears that the person offering it may be from the law enforcement agency, operating under cover, cannot be described as one who repents.
The one who does not drink wine or take drugs just because he does not have the money with which to buy them cannot be described as one who repents.
The one who does not commit a sin because of reasons beyond his control cannot be described as one who repents. So the liar who is robbed of the power of speech, the adulterer who becomes impotent, the thief who loses his limbs in an accident… all of them must feel remorse for what they have done and give up any wish to do it again. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Remorse is repentance.” (Reported by Ahmad and Ibn Maajah; Saheeh al-Jaami’, 6802).(19/7)
In the sight of Allaah, the one who is incapable of committing a deed but has the desire to do it is the same as one who does do it. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “There are only four kinds of people in this world. (The first is) a slave whom Allaah has blessed with wealth and knowledge, and he fears Allaah with regard to them, and uses them to uphold family ties, and acknowledges the rights that Allaah has over them. He has the highest status. (The second is) a slave to whom Allah has given knowledge, but not wealth. His intention is sincere, and he says, ‘If only I had wealth, I would do (good deeds) like so-and-so (the first slave).’ He will be rewarded according to his intention, so their reward will be equal. (The third is) a slave to whom Allaah has given wealth, but not knowledge. He spends his money aimlessly, neither fearing Allaah with regard to it nor using it to uphold family ties nor acknowledging the rights that Allaah has over it. He has the lowest status. (The fourth is) a slave to whom Allaah has given neither wealth nor money. He says, ‘If only I had wealth, I would do (bad deeds) like so-and-so (the third slave). He will be punished according to his intention, so their burden of sin will be equal.” (Reported by Ahmad and al-Tirmidhi, and classed as saheeh in Al-Targheeb wa’l-Tarheeb, 1/9).(19/8)
2. The one who repents should feel that his sin is repulsive and harmful. This means that if a person repents sincerely, he cannot derive any feelings of pleasure or enjoyment when he remembers his past sins, or wish to repeat them in the future. In his books Al-Daa’ wa’l-Dawaa’ and al-Fawaa’id, Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) mentions many of the harmful effects of sin, including the following:
Loss of knowledge – feelings of alienation in the heart – difficulty in all one’s affairs – physical weakness – loss of the desire to obey Allaah – absence of blessing – lack of success by the help of Allaah (tawfeeq) – tightness in the chest, i.e., unhappiness – generation of evil deeds – habituation to sin – disgrace in the sight of Allaah – disgrace in the sight of people – the curse of the animals – the dress of shame – sealing of the heart and being included in the curse of Allaah – not having du’aa’s answered – corruption on land and on sea – lack of self-respect or honour – loss of a sense of shame – loss of blessings – incurring the wrath of Allaah – feelings of alarm and dismay in the heart of the sinner – falling into the clutches of Shaytaan – an unhappy end – the punishment of the Hereafter.
This description of the harmful consequences of sin would make anyone want to keep away from sin altogether, but some people no sooner give up one kind of sin but they fall prey to another kind, for numerous reasons, including the following:
They think the new sin is less serious
They have a greater inclination towards it, and their desire for it is stronger(19/9)
Because circumstances are more conducive to this sin than others, which may require more effort; the means of committing it are readily available and widespread
His friends are all committing this sin, and it is too hard for him to separate himself from them
Because the sin is a means of gaining status among his companions, and he is not willing to give up his status, so he continues in his sin. This is what happens to some of those who are in positions of what may be described as gang leadership. Such a thing happened to the shameless poet Abu Nawaas, when (another poet) Abu’l-‘Ataahiyah sought to advise him concerning some of his sins. Abu Nawaas responded:
“Do you see me, O ‘Ataahi, giving up these amusements,
Do you see me losing my status among my people for a life of piety?”
The slave should hasten to repent, because delay is in itself a sin for which repentance is required.
He should have the fear that his repentance may have been lacking in some way, and he should not assume that it has been accepted, so he cannot remain complacent or feel secure against the Plan of Allaah.
He should make up for duties that he has neglected in the past, such as payment of zakaat which he withheld in the past – because it is due to Allaah and it is the right of the poor – and so on.
He should avoid the place where the sin was committed if his presence there will lead to him committing the same sin again.
He should shun those who helped him to commit the sin.(19/10)
(The above is taken from Fawaa’id hadeeth qaatil al-mi’ah (what we can learn from the hadeeth about the one who killed a hundred people), which we will quote below).
Allaah says (interpretation of the meaning): “Friends on that Day will be foes one to another, except al-muttaqoon (the pious).” [al-Zukhruf 43:67]
Bad friends will curse one another on the Day of Judgement, which is why when you repent, you should keep away from them, shun them, and warn others about them if they do not respond to your da’wah and advice. You should not let Shaytaan tempt you to go back to them on the grounds that you want to advise them, especially when you know yourself to be weak and unable to resist this temptation. There are many cases of people falling back into sin because they went back to the company of bad friends.
He should destroy the haraam things in his possession, such as alcoholic drinks, musical instruments (like ‘ood – a stringed instrument - and mizmaar – a wind instrument), haraam pictures and films, worthless literature and statues. They should be broken, destroyed and burnt. This getting rid of all the trappings of jaahiliyyah at the point of turning over a new leaf is absolutely essential. How often has the keeping of such things been the cause of their owners reneging on their repentance and going astray after having been guided! May Allaah help us to remain steadfast.(19/11)
He should choose righteous friends who will help him, instead of those bad friends. He should strive to attend gatherings where Allaah is remembered and where he may gain more knowledge. He should fill his time with worthwhile pursuits so that Shaytaan will not find ways to remind him of the past.
He should rebuild his body which has been fed on unlawful things, by obeying Allaah and striving to nourish it with only lawful things, so that it will become strong.
He should repent before the death-rattle appears in his throat (i.e., before death is imminent), and before the sun rises in the West [one of the major Signs of the Day of Judgement], as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever repents before the death rattle reaches his throat, Allaah will accept it from him” (reported by Ahmad and al-Tirmidhi, Saheeh al-Jaami’, 6132) and “Whoever repents before the sun rises in the West, Allaah will accept his repentance” (reported by Muslim).
Great acts of repentance
Here we will look at examples of repentance among the early generation of this ummah, the Companions of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him):(19/12)
Buraydah (may Allaah be pleased with him) reported that Maa’iz ibn Maalik al-Aslami came to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) and said: “O Messenger of Allaah, I have wronged myself by committing adultery, and I want you to purify me.” The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) turned him away. The next day, he came back and said: “O Messenger of Allaah, I have committed adultery,” and the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) turned him away a second time. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) sent for his people and asked them, “Do you know of anything wrong with him mentally? Have you ever noticed any strange behaviour on his part?” They said, “What we know is that he is of sound mind. He is among the righteous people, as far as we can see.” Maa’iz came back a third time, and the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) sent for his people too, and they told him that there was nothing wrong with him or with his mind. On the fourth day, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) had a hole dug for him, and commanded that he should be stoned. The Ghaamidi woman came and said, “O Messenger of Allaah, I have committed adultery, so purify me.” The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) turned her away. The next day, she came back and asked, “Why are you turning me away? Perhaps you are turning me away as you turned Maa’iz away, but by Allaah I am pregnant.” He said, “Then no (I will not carry out the punishment). Go away until you have given birth.”(19/13)
When she had given birth, she brought the child wrapped in a cloth and said, “Here, I have given birth to him.” The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Go away and breastfeed him until he is weaned.” When she had weaned him, she brought the child, holding a piece of bread in his hand, and said: “O Messenger of Allaah, here he is, I have weaned him and he is eating solid food now.” The child was given to one of the Muslims to take care of, then the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) ordered that a chest-deep hole be dug for her, and that she be stoned. Khaalid ibn al-Waleed picked up a stone and threw it at her head. Blood spurted out onto his face and he swore at her. The Prophet of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) heard what he said, and told him: “Take it easy, O Khaalid! By Him in Whose hand is my soul, she has repented in such a way that if the tax-gatherer had done so, he would have been forgiven.” (Reported by Muslim). Then he gave orders that the (funeral) prayer should be offered for her, and she was buried.
According to one report, ‘Umar said: “O Messenger of Allaah, you had her stoned and now you will pray for her!” He said: “She has repented in such a way that if it were to be shared out among seventy people of Madeenah, it would be sufficient for them. Can you find anyone better than one who gives up her soul for the sake of Allaah?” (Reported by ‘Abd al-Razzaaq in al-Musannaf, 7/325).
Repentance wipes out whatever came before it(19/14)
One might say: “I want to repent, but who can guarantee that Allaah will forgive me if I do so? I want to follow the Straight Path, but I feel very hesitant. If I knew for sure that Allaah would forgive me, I would definitely repent.”
I would say in response that these feelings of hesitation are the same as those experienced by the Sahaabah themselves. If you think seriously about the following two reports, the feelings you have will be dispelled, in sha Allaah.
Imaam Muslim (may Allaah have mercy on him) reported the story of how ‘Amr ibn al-‘Aas (may Allaah be pleased with him) came to Islam: “…When Allaah put the love of Islam into my heart, I came to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and said: ‘Stretch forth your hand so that I may give bay’ah (pledge of allegiance) to you. He stretched forth his hand, but I pulled my own hand back. He asked, ‘What is the matter, O ‘Amr?’ I said, ‘There is a condition.’ He asked, ‘What is the condition?’ I said: ‘That I be forgiven.’ He said: ‘Do you not know, O ‘Amr, that Islam wipes out whatever came before, hijrah (migration for the sake of Allah) wipes out whatever came before, and Hajj wipes out whatever came before?’”(19/15)
Imaam Muslim reported from Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with them both) that some people among the mushrikeen killed, and killed a great deal, and they committed adultery, and did it a great deal. Then they came to Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him) and said: “What you say and advocate is good, if only you could tell us that there is any expiation for what we have done.” Then Allaah revealed the words (interpretation of the meanings): “And those who invoke not any other god along with Allaah, nor kill such life as Allaah has forbidden, except for just cause, nor commit illegal sexual intercourse – and whoever does this shall receive the punishment.” [al-Furqaan 25:68]; “Say: ‘O My slaves who have transgressed against themselves (by committing evil deeds and sins)! Despair not of the Mercy of Allaah…” [al-Zumar 39:53].
Will Allaah forgive me?
You might say: “I want to repent, but my sins are many indeed. There is no kind of immoral act, no kind of sin, imaginable or otherwise, that I have not committed. It is so bad that I do not know if Allaah can forgive me for the things that I have done over the years.”(19/16)
In response, I would tell you that this is not a unique problem; it is one that is shared by many of those who wish to repent. Let me give you the example of a young man who asked this question once. He began his career of sin at a very early age, and by the time he was only seventeen, he already had a long record of committing every kind of immoral act, major and minor, with all kinds of people, old and young alike. He had even abused a little girl. Added to this was a long list of thefts. Then he said: “I have repented to Allaah. I now pray tahajjud some nights, and I fast every Monday and Thursday, and I read Qur’aan after Fajr prayers. Will my repentance be of any avail?”
The guiding principle for us Muslims is to refer to the Qur’aan and Sunnah when we look for rulings, solutions and remedies. When we refer this matter to the Qur’aan, we find that Allaah says (interpretation of the meaning): “Say: ‘O My slaves who have transgressed against themselves (by committing evil deeds and sins)! Despair not of the Mercy of Allaah, verily Allaah forgives all sins. Truly, He is Oft-Forgiving, Most Merciful. And turn in repentance and in obedience with true faith to your Lord and submit to Him…” [al-Zumar 39:53-54].
This is the answer to this particular problem. The matter is quite clear and needs no further explanation.
The feeling that one’s sins are too great to be forgiven by Allaah stems from a number of factors:
The absence of certain faith on the part of the slave in the vastness of Allaah’s mercy
A lack of faith in the ability of Allaah to forgive all sins(19/17)
Weakness in one aspect of the heart’s action, namely hope
Failure to understand the effect of repentance in wiping out sins
We will answer all these points here:
It is sufficient to quote the words of Allaah (interpretation of the meaning): “… and My Mercy embraces all things…” [al-A’raaf 7:156]
It is sufficient to quote the saheeh hadeeth qudsi: “Allaah says: “Whoever knows that I am able to forgive all sins, I shall forgive him, and I shall not mind, so long as he does not associate anything with Me.’” (Reported by al-Tabaraani in al-Kabeer, and by al-Haakim; Saheeh al-Jaami’, 4330). This refers to when the slave meets his Lord in the Hereafter.
This may be remedied by referring to the hadeeth qudsi: “ ‘O son of Adam, so long as you call upon Me and put your hope in Me, I will forgive you for what you have done, and I shall not mind. O son of Adam, if your sins were to reach the clouds of the sky, and you were to ask me for forgiveness, I will forgive you and I shall not mind. O son of Adam, if you were to come to Me with sins nearly the size of the earth, and you were to meet Me not associating anything with Me, then I would bring you forgiveness nearly the size of (the earth).’” (Reported by al-Tirmidhi; Saheeh al-Jaami’, 4338).
It is sufficient to quote the hadeeth of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “The one who repents from his sin is like the one who did not sin in the first place.” (Reported by Ibn Maajah; Saheeh al-Jaami’, 3008).(19/18)
For those who find it hard to comprehend how Allaah may forgive such an accumulation of sin, we quote the following hadeeth:
The repentance of one who killed a hundred
Abu Sa’eed Sa’d ibn Maalik ibn Sinaan al-Khudri (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “There was among the people who came before you a man who killed ninety-nine people. Then he asked about the most knowledgeable person on earth, and was directed to a hermit, so he went to him, told him that he had killed ninety-nine people, and asked if he could be forgiven. The hermit said, ‘No,’ so he killed him, thus completing one hundred. Then he asked about the most knowledgeable person on earth and was directed to a scholar. He told him that he had killed one hundred people, and asked whether he could be forgiven. The scholar said, ‘Yes, what could possibly come between you and repentance? Go to such-and-such a town, for in it there are people who worship Allaah. Go and worship with them, and do not go back to your own town, for it is a bad place.” So the man set off, but when he was halfway there, the angel of death came to him, and the angels of mercy and the angels of wrath began to argue over him. The angels of mercy said: ‘He had repented and was seeking Allaah.’ The angels of wrath said: ‘He never did any good thing.’ An angel in human form came to them, and they asked him to decide the matter. He said: ‘Measure the distance between the two lands (his home town and the town he was headed for), and whichever of the two he is(19/19)
closest to is the one to which he belongs.’ So they measured the distance, and found that he was closer to the town for which he had been headed, so the angels of mercy took him.” (Agreed upon). According to a report in al-Saheeh: “The righteous town was a hand-span closer, so he was counted as one of its people.” According to another report in al-Saheeh: “Allaah commanded (the evil town) to move away, and (the righteous town) to move closer, and said: ‘Measure the distance between them,’ and they found him to be a hand-span closer to the righteous town, so he was forgiven.”
What then can come between a person and repentance? Do you think that your sins are any greater than the sins of this man, whose repentance Allaah accepted? So why despair? The matter is even greater than this. Think about the words of Allaah (interpretation of the meaning): “And those who invoke not any other god along with Allaah, nor kill such life as Allaah has forbidden, except for just cause, nor commit illegal sexual intercourse – and whoever does this shall receive the punishment. The torment shall be doubled to him on the Day of Resurrection, and he will abide therein in disgrace; except those who repent and believe, and do righteous deeds; for those, Allaah will change their sins into good deeds, and Allaah is Oft-Forgiving, Most Merciful.” [al-Furqaan 25:68-70].
Stop and think about that phrase: “… Allaah will change their sins into good deeds…” [al-Furqaan 25:70]. This will explain to you the immense grace and favour of Allaah. The scholars have defined this change as being of two types:(19/20)
Changing bad characteristics into good ones, so that shirk is changed into true faith, fornication into chastity, lies into truthfulness, treachery into trustworthiness, etc.
Changing evil deeds that one has committed into good deeds on the Day of Resurrection. Think about the words “…Allaah will change their sins into good deeds…”. It does not say that one bad deed will be exchanged for a good deed (of equal weight). It could be less, the same, or more, in number or in weight. It will depend on the sincerity of the one who repents. Can you imagine any greater favour than this? See how this divine generosity is further explained in the following hadeeth:(19/21)
‘Abd al-Rahmaan ibn Jubayr reported from Abu Taweel Shatb al-Mamdood that he came to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) [another report states that a very old man whose eyebrows had fallen over his eyes (i.e., he had sunken eyes) came and stood before the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) supporting himself with a stick] and said: “What do you think of a man who has committed every sin, not leaving out any sin, major or minor [according to another report: if his sins were to be divided among all the people of the world, they would destroy them]. Can such a man repent?” The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) asked, “Have you become Muslim?” He said: “I bear witness that there is no god except Allaah and that you are the messenger of Allaah.” The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Do good deeds and keep away from evil deeds, and Allaah will turn them all into good deeds for you.” He asked, “What about my acts of treachery and immorality?” The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Yes, (those too).” The man said, “Allaahu akbar (Allaah is most great)!” and kept glorifying Allaah until he was out of sight.
(Al-Haythami said: a similar version was reported by al-Tabaraani and al-Bazzaar. The men of al-Bazzaar’s isnaad are the men of saheeh apart from Muhammad ibn Haaroon Abi Nasheetah, who is thiqah. Al-Majma’ 1/36. Al-Mundhiri said in al-Targheeb: its isnaad is jayyid qawiy, 4/113. Ibn Hajar said in al-Isaabah 4/149 that it meets the conditions of saheeh.)(19/22)
At this point the one who is seeking to repent may ask: “When I was astray and not even praying, which meant I was beyond the pale of Islam, I did do some good deeds. Will I be rewarded for these deeds after I repent, or are they lost in the wind?”
The answer to this question may be found in the following hadeeth: ‘Urwah ibn al-Zubayr reported that Hakeem ibn Hizaam told him that he said to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him): “O Messenger of Allaah, do you think that I will be rewarded for the (good) things like giving charity, freeing slaves and upholding family ties that I did during the Jaahiliyyah (days of ignorance before Islam)?” The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “You became Muslim because of the good that you had already done.” (Reported by al-Bukhaari).
These sins will be forgiven, these evil deeds will be turned into good deeds, and these good deeds that were done during the days of jaahiliyyah will still count in your favour after you repent. What more could anyone possibly want?
What should I do when I have sinned?
You might ask: “If I commit a sin, how can I repent from it straightaway? Is there anything that I should do straight after committing a sin?”(19/23)
The answer is that there are two things which should be done after committing a sin. The first is to feel remorse in one's heart and to be determined not to repeat the sin. This is the result of fearing Allaah. The second is to undertake some physical action to do different kinds of good deeds, such as praying salaat al-tawbah (the prayer of repentance). Abu Bakrah (may Allaah be pleased with him) said: “I heard the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) say: ‘There is no man who commits a sin, then gets up, purifies himself, prays two rak’ahs then asks Allaah to forgive him, but Allaah will forgive him.’” (Reported by the authors of Sunan; see Saheeh al-Tagheeb wa’l-Tarheeb, 1/284). Then he recited this aayah (interpretation of the meaning): “And those who, when they have committed faahishah (illegal sexual intercourse, etc.) or wronged themselves with evil, remember Allaah and ask forgiveness for their sins; - and none can forgive sins but Allaah – and do not persist in what (wrong) they have done, while they know.” [Aal ‘Imraan 3:135]
Other saheeh reports describe how to perform the two rak’ahs which will expiate for sin. In summary:
He should perform wudoo’. “There is no-one who performs wudoo’ and performs it well, but his sins will fall from the washed limbs with the water or with the last drop of water.”(19/24)
He should do wudoo’ well. Doing wudoo’ well includes saying “Bismillaah” at the beginning, and reciting some du’aa’s afterwards, such as “Ash-hadu an laa ilaaha ill-Allaah wahdahu laa shareeka lah, wa ash-hadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasooluhu” or “Allaahumma’j’alni min al-tawwaabeen wa’j’alni min al-mutahhareen (O Allaah, make me one of those who repent and make me one of those who are purified)” or “Subhaanak Allaahumma wa bi hamdika ash-hadu an laa ilaaha illa anta, astaghfiruka wa atoobu ilayk (Glory and praise be to you O Allah. I bear witness that there is no god but You. I seek Your forgiveness and I repent to You).” Saying any of these du’aa’s after wudoo’ will bring a great reward.
He should stand and offer two rak’ahs of prayer.
He should not make any mistakes or forget any part of the prayer.
He should not let his thoughts wander.
He should concentrate properly and think of Allaah whilst praying.
Then he should seek the forgiveness of Allaah.
The result will be that his previous sins will be forgiven, and he will be assured of Paradise. (Saheeh al-Targheeb, 1/94,95)
This should be followed with more good deeds and acts of obedience to Allaah. When ‘Umar (may Allaah be pleased with him) realized that he had made the mistake of disagreeing with the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) during the Campaign of al-Hudaybiyah, he said: “Because of that I did many deeds,” i.e., righteous deeds, as expiation for that sin.
Think about the example given in the following saheeh hadeeth:(19/25)
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The one who does bad deeds then does good deeds is like a man who wears a tight coat of mail which almost chokes him; when he does a good deed, it becomes a little looser, and as he does more good deeds it becomes even looser, until it falls off him and drops to the ground.” (Reported by al-Tabaraani in al-Kabeer; see also Saheeh al-Jaami’, 2192).
So good deeds release the sinner from the prison of disobedience, and bring him forth into the brave new world of obedience to Allaah.(19/26)
Ibn Mas’ood said: “A man came to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and said: ‘O Messenger of Allaah, I found a woman in a garden and I did everything with her (kissing and fondling) except that (intercourse), so do with me as you will.’ The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) did not say anything, and the man went away. ‘Umar said: ‘Allaah covered his sin. He should have covered it himself.’ The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) followed the man with his gaze and said: ‘Bring him back to me.’ So they brought him back, and (the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) recited to him: ‘And perform al-salaah (prayer) at the two ends of the day and in some hours of the night. Verily, the good deeds remove the evil deeds (i.e., small sins). That is a reminder for the mindful (those who accept advice)’ [Hood 11:114 – interpretation of the meaning].” According to the report narrated by ‘Umar, Mu’aadh said: “O Messenger of Allaah, is this just for him or does it apply to all the people?” The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “No, it applies to all the people.” (Reported by Muslim)
Evil people pursue me
You might say, “I want to repent, but evil friends are pursuing me wherever I go. As soon as they learn of any change I have made, they launch an attack against me, and I feel too weak to resist them. What can I do?”(19/27)
Our answer is: bear this with patience, for this is how Allaah tests His sincere slaves, so that He may distinguish the truthful from the liars, the good from the evil.
As you have taken the first step on the Straight Path, stand firm and persevere. These people are the devils of men and jinn, who will conspire with one another to turn you away from this path. Pay no heed to them. At the beginning, they will tell you that this is just a passing fancy, a temporary crisis that will not last. Strangely enough, such people have been known to say of friends who were setting out on the road of repentance, “What evil he has fallen into!”
One of these evil people, when her former boyfriend put the phone down on her because he had repented and wanted nothing more to do with this sin, called him back a few days later to say, “Maybe the evil insinuations have stopped now!”
Allaah says (interpretation of the meaning):
“Say: I seek refuge with (Allaah) the Lord of mankind,
The King of mankind,
The ilaah (God) of mankind,
From the evil of the whisperer (devil who whispers evil in the hearts of men) who withdraws (from his whispering in one’s heart after one remembers Allaah),
Who whispers in the breasts of mankind,
Of jinns and men.”
[al-Naas 114:1-6]
Is your Lord more deserving of obedience, or these people who call to evil?(19/28)
You should know that they will pursue you wherever you go and will use every means at their disposal to try to bring you back to the way of sin. One young man told me that he had had a girlfriend who, after he repented, used to tell her driver to follow him, and she would call to him from the window of her car whilst he was on his way to the mosque!
But Allaah says (interpretation of the meaning):
“Allaah will keep firm those who believe, with the word that stands firm in this world (i.e., they will keep on worshipping Allaah alone and none else) and in the Hereafter.” [Ibraaheem 14:27](19/29)
They will try to remind you of the past and make your past sins appear attractive, by means of reminders, earnest pleas, pictures, letters… Do not pay any attention to them. Be on your guard against the ways in which they will try to tempt you. Remember the story of Ka’b ibn Maalik, one of the great Companions of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him). The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) commanded all his Companions to cut off ties with Ka’b because he had stayed behind and had not joined the expedition to Tabook. This boycott was to last until Allaah decided concerning him. The kaafir king of Ghassaan sent a letter to Ka’b, in which he said: “We hear that your master has treated you badly. Allaah has not put you in a house of humiliation and loss, so come to us and we will provide for you.” The kaafir wanted to win over the Muslim so that he would leave Madeenah and be lost in the land of kufr. How did this great Sahaabi react to this? Ka’b said: “When I read it, I said, ‘This is also a test,’ and I threw it in the oven and burned it.”
This is how the Muslim, male or female, should deal with everything that is sent by bad people: burn it to ashes, and whilst you are burning it, remember the Fire of Hell.
Allaah says (interpretation of the meaning):
“So be patient. Verily, the Promise of Allaah is true, and let not those who have no certainty of faith, discourage you from conveying Allaah’s message” [al-Room 30:60]
They threaten me(19/30)
You may say: “I want to repent but my old friends are threatening to reveal my past and publish my secrets to everyone. They have pictures and other papers they can use against me. I am worried about my reputation, and I am scared!”
Our advice is: fight back against these friends of Shaytaan. The tricks of Shaytaan are weak, and all the pressure that the helpers of Iblees may bring against you will soon crumble in the face of the patience and perseverance of the true believer.
You should realize that if you try to placate them, this will only give them more evidence to use against you, and you will be the loser sooner or later. Do not pay any heed to them, ask Allaah to help you to deal with them and say: “Hasbi Allaah wa ni’m al-wakeel (Allaah is Sufficient for me and He is the Best Disposer of affairs).” When the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) was afraid of a people, he would say: “Allaahumma innaa naj’aluka fi nuhoorihim wa na’oodhu bika min shuroorihim (O Allaah, we ask You to seize them by their throats and we seek refuge with You from their evil).” (Reported by Ahmad and Abu Dawood; see also Saheeh al-Jaami, 4582).
It is true that this is a difficult situation. Take the poor girl who has repented, but her former boyfriend calls her on the phone and threatens her by saying: “I have recorded our conversations and I have pictures of you. If you refuse to go out with me I will disgrace you in front of your family.” She is certainly in an unenviable position.(19/31)
Look at the way in which the friends of Shaytaan wage psychological war on those singers and actors, male and female, who have repented. They distribute the worst of their former productions in the marketplace, to put pressure on them. But Allaah is with those who fear Him and those who repent. He is the Friend and Supporter of the believers. He will not abandon or forsake them. Never has anyone sought His protection and been refused. Remember that with hardship there is ease, and after every difficulty comes relief.
The following moving story offers clear testimony in support of what we are saying. This is the story of the great and heroic Sahaabi Marthad ibn Abi Marthad al-Ghanawi, who used to help oppressed Muslims flee from Makkah to Madeenah in secret.(19/32)
There was a man called Marthad ibn Abi Marthad, who used to smuggle Muslim prisoners-of-war from Makkah to Madeenah. There was a prostitute in Makkah, called ‘Anaaq, who had been a friend of Marthad’s. Marthad had promised to take one of the prisoners from Makkah to Madeenah. He said: “I came to the shade of one of the gardens of Makkah on a moonlit night, then ‘Anaaq came and saw my shadow by the garden. When she reached me, she recognized me and said: ‘Marthad?’ I said, ‘Marthad.’ She said: ‘Welcome! Come and stay with us tonight.’ I said, ‘O ‘Anaaq, Allaah has forbidden zinaa (unlawful sexual relations)’ She called out, ‘O people of the camp! This man is taking your prisoners away!’ Eight men came after me, and I climbed al-Khandamah (a mountain outside one of the entrances to Makkah) and hid in a cave. They came and stood right over me, but Allaah blinded them and they did not see me, so they turned back. I came back to my companion (the prisoner he was planning to take to Madeenah) and picked him up, and he was a heavy man. When we reached al-Udhkhar, I released him from his chains. Then I carried him again and I found the journey difficult. When I reached Madeenah, I came to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) and asked him, ‘O Messenger of Allaah, should I marry ‘Anaaq?’ I asked him twice. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) remained silent and did not answer me at all, until the aayah ‘Let no man guilty of adultery or fornication marry any but a woman similarly guilty, or an Unbeliever; nor let any but(19/33)
such a man or an Unbeliever marry such a woman; to the Believers such a thing is forbidden’ [al-Noor 24:3 – Yusuf ‘Ali’s translation] was revealed. Then the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘O Marthad, Let no man guilty of adultery or fornication marry any but a woman similarly guilty, or an Unbeliever; nor let any but such a man or an Unbeliever marry such a woman, so do not marry her.’”
(Saheeh Sunan al-Tirmidhi, 3/80).
Do you see how Allaah protects those who believe and how He is with those who do good?
But if the worst comes to the worst, and the thing you fear happens – they broadcast bad things about you – what you need to do is to be honest and explain your situation to others. Tell them, “Yes, I was a sinner, but now I have repented to Allaah, so what do you want?”
We should all remember that true disgrace will occur not in this world, but in the Hereafter, on the Day of Judgement, the Day of the Greatest Humiliation, not in front of one or two hundred people, not in front of one or two thousand, but in front of the whole of creation, angels, jinn and mankind, all the people from Adam to the last man.
Let us remember the du’aa’ of Ibraaheem:
“And disgrace me not on the Day when (all the creatures) will be resurrected;
The Day whereon neither wealth nor sons will avail,
Except him who brings to Allaah a clean heart”
[al-Shu’araa’ 26:87-89 – interpretation of the meaning]
At moments of distress, seek help with the du’aa’ of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him):(19/34)
“Allaahumma ustar ‘awraatanaa wa aamin raw’aatanaa. Allaahumma aj’al tha’ranaa ‘ala man zalamananaa wa’nsurnaa ‘ala man baghiya ‘alaynaa. Allaahumma la tushammit binaa’l-a’daa’ wa laa’l-haasideen (O Allaah, cover our faults and calm our fears safe. O Allaah, avenge us over those who have oppressed us, and grant us victory over those who have wronged us. O Allaah, do not cause our enemies or those who envy us to take malicious joy in our misfortune).”
My sins haunt me
You might say: “I committed many sins, and I have repented, but my sins pursue me and I am haunted by what I have done. My memories disturb my sleep and do not let me have any rest. How can I free myself?”
My advice to you is that these feelings are evidence of your sincere repentance. This is essentially remorse, and remorse is repentance. But you can look at your past with hope: the hope that Allaah will forgive you. Do not despair of the mercy of Allaah, for He says (interpretation of the meaning): “And who despairs of the Mercy of his Lord except those who are astray?” [al-Hijr 15:56]
Ibn Mas’ood (may Allaah be pleased with him) said: “The gravest of major sins are to associate partners with Allaah, to feel secure against the plan of Allaah and to despair of the mercy of Allaah. (Reported by ‘Abd al-Razzaaq and classed as saheeh by al-Haythami and Ibn Katheer).(19/35)
In the process of moving towards Allaah, the believer is always motivated by both fear of Allaah and hope of His mercy. One or other of them may prevail at times of need. If he sins, the fear of Allaah overwhelms him, and so he repents. When he repents, the hope of Allaah’s mercy fills his heart and he seeks the forgiveness of Allaah.
Should I confess?
A person may sorrowfully ask: “I want to repent, but do I have to go and confess the sins I have committed? Is it a condition of repentance that I should tell the qaadi (judge) in the court about everything that I have done, and ask him to carry out the appropriate punishment on me? What is the meaning of the story I have just read about the repentance of Maa’iz, of the Ghaamidi woman and of the man who kissed a woman in the garden?”(19/36)
My response to you is that the slave’s direct relationship with Allaah, with no intermediaries, is one of the most important aspects of the belief in Tawheed (Divine Unity) with which Allaah is pleased. He says (interpretation of the meaning): “And when My slaves ask you (O Muhammad) concerning Me, then (answer them), I am indeed near (to them by My knowledge). I respond to the invocations of the supplicant when he calls on Me (without any mediator or intercessor)…” [al-Baqarah 2:186]. If we believe that repentance is only for Allaah, then confession is only for Allaah too. In fact, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to pray in his du’aa’s asking for forgiveness: “Aboo’u laka bi na’matika wa aboo’u bi dhanbi (I acknowledge Your blessings and I acknowledge (i.e. confess) my sin to You).” This is a confession to Allaah.
We are not, by the grace of Allaah, like the Christians, with the priest, the chair of confession, the documents of forgiveness, etc.
Indeed, Allaah says (interpretation of the meaning): “Know they not that Allaah accepts repentance from His slaves…?” [al-Tawbah 9:104], i.e., He accepts repentance from His slaves without any mediator or intercessor.(19/37)
As regards the carrying out of punishments, if the deed has not come to the official attention of the imaam, ruler or qaadi, a person does not have to go to them and confess. If Allaah has covered the sins of a person, there is nothing wrong with him covering his own sins. It is sufficient for him to repent to Allaah, and the matter is between him and his Lord. One of the Names of Allaah is al-Sitteer, meaning the One Who covers or conceals (the faults of His slaves), and He likes His slaves to conceal sins too. As far as the Sahaabah such as Maa’iz, the Ghaamidi woman who committed zinaa, and the man who kissed the woman in the garden are concerned, all of them did something which they were not obliged to do, may Allaah be pleased with them, because they were so keen to purify themselves. The evidence for this is the fact that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) turned away from Maa’iz and from the Ghaamidi woman at first. When ‘Umar said to the man who had kissed the woman in the garden, “Allaah covered his sin. He should have covered it himself?” the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) remained silent, indicating that he concurred with these words.
So it is not necessary to go to the court and register an official confession, if Allaah has covered one’s sins. Nor is it necessary to go to the imaam of a mosque and ask him to carry out the appropriate punishment, or to ask a friend to carry out the punishment of lashing inside the house, as some people imagine.(19/38)
The following story will teach you how important it is to be careful of the attitude of some ignorant people towards those who repent: a man who wanted to repent went to the ignorant imaam of a mosque, confessed his sins to him and asked him what he should do. The imaam said, “Go to the court and confess your sins officially. They will carry out the appropriate punishment on you. Then we will see what to do next.” The poor man saw that he would not be able to do this, so he forgot about repenting and went back to his old ways.
Here I will take the opportunity to add an important comment: knowing about the rules of Islam, and seeking them from the correct sources is a trust. Allaah says (interpretation of the meanings):
“… so ask of those who know the Scripture, if you know not.” [al-Nahl 16:43]
“… The Most Beneficent! Ask Him, as He is al-Khabeer (the All-Knower of everything).” [al-Furqaan 25:59]
Not every preacher is qualified to issue fataawaa (rulings or edicts). Not every imaam or muezzin, speaker or storyteller, is qualified to deliver rulings to the people. But the Muslim is responsible for knowing from where he can take rulings. This is an important matter of religion. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) feared what might befall his ummah at the hands of misguided imaams. One of the salaf (early generation of Islam) said: “Knowledge is religion, so pay attention to who it is you are taking your religion from.” Beware of these pitfalls, and only consult trustworthy scholars when you are in doubt about an issue. And Allaah is the source of help.(19/39)
Important fataawaa about repentance
You might say: “I want to repent, but I know nothing about the rulings concerning repentance. I have many questions about how to repent properly from my sins, how to repay the ‘debts’ I owe to Allaah for the duties towards Him that I have neglected and how to compensate others for the things that I have taken from them or denied them. Is there any answer to all these questions?”
Here are some answers that will quench your thirst for knowledge as you return to Allaah:
Q1: I fall into sin, then I repent, but my human soul which is prone to evil (my nafs) gets the better of me and I repeat the sin! Does this mean that my first act of repentance is cancelled out and that I still bear the burden of the earlier sin as well as the later sin?
A1: Most of the scholars say that it is not a condition of valid repentance that the person should never commit the sin again. The conditions of valid repentance are that the person should stop the sinful action immediately, feel sincere remorse for having done it, and be determined not to repeat it. If he does repeat it, he is then like a person who has committed a new sin, for which he must repent anew; his previous repentance, however, is still valid.
Q2: Is repentance from one sin valid when I am still guilty of another?(19/40)
A2: Yes, repentance from one sin is valid even if you are guilty of another, so long as they are not of the same kind and the second sin is not connected to the first. For example, if a person repents from dealing in riba (usury, interest) although he drinks wine, or vice versa, then his repentance is valid, but if he were to repent from dealing in simple interest whilst still dealing in compound interest, then his repentance would not be acceptable. Similarly, if he were to repent from smoking hashish whilst still drinking wine, or vice versa, or he were to repent from committing zinaa with one woman whilst still in a sinful relationship with another, his repentance would be unacceptable. In such cases, all that one is doing is moving from one sin to another within the same category of wrongdoing. (See al-Madaarij)
Q3: I have neglected many rights of Allaah in the past, such as prayers, fasting and zakaah. What should I do now?
A3: According to the most correct opinion, the person who has neglected prayers in the past does not have to make them up now, because the time when they were due is now over, and he cannot do anything about it. However, he can compensate for them by sincerely repenting, seeking Allaah’s forgiveness and offering as many naafil (supererogatory) prayers as he can, so that Allaah may excuse him.(19/41)
If the person who has neglected fasting was Muslim at the time when the fasts were due, then he has to make them up and, moreover, he has to feed one poor person for each day of Ramadaan that he missed and did not make up before the next Ramadaan came, for no reason. This is the expiation for delay in making up fasts, and it remains as such, even if successive Ramadaans have come and gone.
Example 1: A man neglected to fast on 3 days of Ramadaan in 1400 AH and 5 days of Ramadaan in 1401 AH, out of negligence. Several years later, he repented to Allaah. He must now make up the eight days on which he did not fast, and feed one poor person for each of the eight missed days.
Example 2: A girl reached the age of puberty (i.e., started her periods) in 1400 AH, but felt too embarrassed to tell her family, so she fasted for the eight days, say, of her period, and did not make up those days later. [These fasts are invalid because a menstruating woman is not allowed to fast. Translator]. Subsequently, she repented to Allaah, so now the same ruling applies – she has to make up those days and feed one poor person for each missed day.
It should also be noted here that there is a difference between neglecting prayers and neglecting fasting. There are some scholars who say that the one who deliberately misses a fast with no excuse, cannot make it up later.
The one who has neglected to pay zakaah in the past still has to pay it, because it is both the right of Allaah and the right of the poor.
(For more information, see Madaarij al-Saalikeen, 1/383)(19/42)
Q4: If a sin involves the rights of another person, what form should repentance take?
A4: The governing principle in this case is the hadeeth of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him): “Whoever has done wrong to his brother, whether it be the matter of honour or of money, let him put it right today, before he is overtaken by a Day on which there will be no dinar or dirham, but any good deeds he has to his credit may be taken and given in compensation to the one he has wronged, and if he has no good deeds to his credit, his victim’s sins may be taken and added to his own burden instead.” (Reported by al-Bukhaari).
The only way out for the person who is repenting from such wrongful acts is to give back what he owes to his victims, or to ask for their forgiveness. If they forgive him, then all is well, otherwise he has to pay them back.
Q5: I committed the sin of backbiting about one or more persons, and I slandered others by saying that they had done things of which they were innocent. Do I have to tell them about what I did and ask for their forgiveness? If not, then how do I repent?
A5: This is a matter which requires one to weigh up the pros and cons.
If telling them about the backbiting or slander is not going to make them angry or cause them to hate him, then he should tell them – even if only in general terms – and ask for their forgiveness. He could say “I have wronged you in the past,” or “I have spoken unfairly about you, and now I have repented to Allaah, so please forgive me” – without going into details, and this is good enough.(19/43)
But if telling them about his backbiting or slander is likely to provoke their hatred and anger (which is more likely in most cases), or if general terms will not satisfy them and they will demand more details (which will make them hate him even more) – then he does not have to tell them at all, because Islam does not want to increase wrongdoing. Telling a person who was previously relaxed and happy about something that will make him angry and provoke hatred goes against the aims of sharee’ah, which seeks to open Muslims’ hearts towards one another and spread brotherly love among them. Telling a person about one’s backbiting may make that person hate him from now on. In such a case it is sufficient just to repent to Allaah, in the following manner:
One should feel remorse, seek Allaah’s forgiveness, think about the vileness of this sin, and believe that it is haraam.
He should tell the people to whom he uttered the false words that what he said was not true, and he should clear the name of the person about whom the slander was uttered.
He should speak highly of the person he had slandered, in the same gatherings where the backbiting occurred, and mention his good qualities.
He should defend the person about whom he had gossiped in the past, and speak up for him if anyone tries to speak ill of him.
He should pray for forgiveness for him in his absence.
(al-Madaarij, 1/291; al-Mughni ma’a’l-Sharh al-Kabeer, 12/78)(19/44)
We should note here the difference between financial rights and the right to physical safety, on the one hand, and the rights affected by backbiting and slander, on the other. People can benefit from being told about and compensated for their financial rights, and they will be happy, which is why concealing them is not permitted. This is different to the case of offences which concern a man’s honour, where disclosing them will only cause more distress and pain.
Q6: How does a murderer repent?
A6: The murderer has violated three rights: the rights of Allaah, the rights of his victim, and the rights of his victim’s heirs.
As regards the rights of Allaah, the only way to repay them is to repent.
As regards the rights of his victim’s heirs, he has to hand himself over to them so that they may avail themselves of their rights. They have three choices: qisaas (retaliation), or diyah (“blood money”) or they may forgive him.
As regards the rights of the victim, they cannot be compensated in this world. In this case, the scholars say that if the murderer’s repentance is sincere, Allaah will absolve him of the obligation to repay his victim, and will Himself compensate the victim on the Day of Resurrection. This is the soundest opinion. (al-Madaarij, 1/199).
Q7: How does a thief repent?
A7: If the stolen goods are still in his possession, he should return them to their owners. If he has disposed of them or if their value has declined because of wear and tear or the passage of time, then he should repay their original value, unless the owners are willing to forgive him.(19/45)
Q8: I feel too ashamed and embarrassed to face the people from whom I stole, and I cannot go and confess to them or ask for their forgiveness. What should I do?
A8: There is no sin on you if you look for a way to avoid the unbearable embarrassment of facing them. You could return their property via a third person, asking him not to mention your name, or you could send it by mail, or you could secretly place it where they will find it, or you could use an indirect approach, such as saying, “This is what someone owes you.” What matters is not naming names, but restoring people’s rightful property to them.
Q9: I used to steal from my father’s pocket in secret. Now I want to repent, but I do not know exactly how much I stole, and I am too ashamed to face him and tell him.
A9: You should estimate the amount you took to the best of your ability, thinking in terms of more rather than less. There is nothing wrong with returning it as secretly as you took it.
Q10: I stole money from some people, and now I have repented, but I do not know where they live. (Another person might say: I embezzled money from a company which has now closed down, or which has transferred elsewhere”, or “I stole from a store which has now changed its location, and I do not know who owns it.”)(19/46)
A10: You have to look for them, as best you can within your means. If you find them, then repay what you owe to them. If the owner has died, then make the repayment to his heirs. If, despite your best efforts, you cannot find them, then give an equal amount in charity on their behalf – even if they are not Muslim, for Allaah will reward them in this world, although there is no reward for disbelievers in the Hereafter.
This matter is like that discussed by Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) in al-Madaarij (1/388): a man in the Muslim army stole from the spoils of war. After some time, he repented, and took what he had stolen to the commander of the army, who refused to accept it, saying, “How can I return it to the soldiers when they have dispersed?” So (the man) went to Hajjaaj ibn al-Shaa’ir (to ask for his advice). Hajjaaj said: “Allaah knows the army, He knows their names and the names of their fathers. Pay one-fifth to the rightful owner (i.e., the bayt al-maal or treasury of the Islamic state, to which one-fifth of all spoils of war are to be given), and give the rest in charity on their behalf. Allaah will ensure that it reaches them.” So the man did as he was advised. When he told Mu’aawiyah (the khaleefah) about it, he said: “If only I had been the one to issue this fatwaa to you, it would be dearer to me than half of what I rule over.” Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) issued a similar fatwaa, which is also mentioned in al-Madaarij.(19/47)
Q11: I unlawfully seized some wealth that belonged to orphans, and invested it in trade. This brought a profit which multiplied the original amount several times. But now I have begun to fear Allaah. How can I repent?
A11: The scholars have expressed several opinions on such cases. The most moderate and equitable of them suggests that you should return the original capital to the orphans, along with half of the profits. This will make you and them partners, as it were, in the profit, as well as returning the original amount to them.
This opinion was narrated from Imaam Ahmad ibn Hanbal, and was also the view of Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah, whose student Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) judged it to be the most correct. (al-Madaarij, 1/392).
A similar ruling also applies in the case of stolen camels or sheep: if they produce offspring, then the original livestock and half of the young should be given to the rightful owner. If the original livestock has died, then its monetary value and half of the young should be handed over.
Q12: A man was working in an airfreight company which stored different kinds of goods, and he stole a cassette recorder from them. Years later, he repented. Should he return the recorder itself, or should he give them the equivalent monetary value or a similar machine, as the original model is no longer to be found on the market?(19/48)
A12: He should return the original machine, plus an appropriate amount of money to make up for the depreciation in value caused by the passage of time and wear and tear of use. This should be done in a suitable manner, without causing any harm or trouble for himself. If this is not possible, then he should give an equivalent amount in charity on behalf of the original owner.
Q13: I used to have money that was earned from riba (usury or interest), but I have spent it all and have nothing left. Now I want to repent – what should I do?
A13: All you have to do is repent sincerely to Allaah. Riba is a serious matter, as may be seen from the fact that in the Qur’aan, Allaah did not declare war on anyone except on the people who deal in riba. But since the money that was earned from riba is all gone, you do not have to do anything with regard to it.
Q14: I bought a car with money, some of which was halaal and some was haraam. I still have the car – what should I do now?
A14: If a person buys something that cannot be split up – like a house or a car – with money that is partly halaal and partly haraam, it is sufficient for him to take an amount equivalent to the haraam money from some other wealth that he owns, and pay that in charity, in order to purify the item he owns. If the haraam part of the money is due to other people, he has to pay them the equivalent, according to the guidelines laid out in previous questions.
Q15: What should be done with money earned from selling cigarettes, when it has been mixed or saved with other, halaal, money?(19/49)
A15: Anyone who trades in haraam things, such as selling musical instruments, haraam tapes and cigarettes, when he knows the ruling concerning them, then repents, should give away the profits he made to a good cause. The object is just to get rid of them; this is not counted as an act of charity as such, because Allaah is good and pure and only accepts what is good and pure.
If this haraam money is mixed with other, halaal, money – as in the case of a storekeeper who sells cigarettes alongside other, permissible goods, then he should calculate the amount to the best of his ability and pay that to a good cause, in the hope of purifying the rest of his wealth. Allaah will compensate him with good, for He is the Most Generous, Most Kind.
Generally speaking, anyone who has wealth earned by haraam means and wants to repent should do the following:
If he was not Muslim at the time when he earned the money, he does not have to dispose of it when he repents, because the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) did not instruct his Companions to dispose of their haraam earnings when they embraced Islam.
If he was Muslim at the time when he earned the haraam money, and knew that it was haraam, then he has to dispose properly of whatever haraam money he has at the time he repents.
Q16: A man used to take bribes, but now Allaah has guided him to the Straight Path. What should he do with the money that he had earned in the form of bribes?
Either of the following will apply in this case:(19/50)
Either he took bribes from an oppressed person who was forced to pay bribes in order to gain what was rightfully his because he had no other means of getting his rights. In this case, the one who wants to repent should repay the bribe because it is viewed as having been taken by force.
Or he took the bribe from someone who was as guilty of wrongdoing as he was, and who used bribes as a means of obtaining things that were not rightfully his. In this case, the money should not be returned to the one who paid the bribe, but should be disposed of in a good cause, such as giving it to the poor. The one who wants to repent from taking bribes should also repent from the harm he caused by denying people what was rightfully theirs and giving it to those who did not deserve it.
Q17: I used to do haraam things and get paid for them. Now that I have repented, do I have to return this money to the people who paid it to me?
A17: When a person who used to perform haraam services and get paid for them repents, he should dispose of any such earnings that he still has, but he should not return them to the people from whom he took them.(19/51)
So a prostitute who used to take money for committing zinaa should not give it back to her customers when she repents. The singer who used to accept payment for singing haraam songs should not give the money back to his audience when he repents. The one who used to sell wine or drugs should not give the money back to his customers when he repents. The one who used to bear false witness in return for payment should not give the money back to those who used his services when he repents – and so on. The reason for this is that if the money is given back to the sinner who paid it, that means that he will have gained both the sin and the haraam money (which increases his chances of committing more haraam deeds). This is the preferred opinion of Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah, and it was considered to be the most correct opinion by his student Ibn al-Qayyim. (al-Madaarij, 1/390)
Q18: There is another matter that has been worrying me. I committed illegal sexual intercourse with a woman. How do I repent from this sin? Is it permissible for me to marry her in order to cover up the affair?
Another man may say that he committed illegal sexual intercourse while he was overseas, and that the woman became pregnant as a result. Is this his child, and is he obliged to send money to meet the child’s expenses?(19/52)
A18: Questions of this sort have been asked so frequently that it is imperative for all Muslims to pay serious attention to reforming themselves in accordance with the guidance of the Qur’aan and Sunnah. Special attention needs to be paid towards lowering the gaze, avoiding being alone with a member of the opposite sex (khulwah), avoiding shaking hands with a woman to whom one is not closely related, adhering to full hijaab, not mixing with the opposite sex, not travelling to non-Muslim countries when there is no need to do so, cultivating Muslim homes and Muslim families, and encouraging early marriage and removing the obstacles that may be preventing it.
As regards the question about the person who committed illegal sexual intercourse, either of the following situations will apply:
Either he had intercourse with her by force (i.e., rape). In this case, he has to pay her an appropriate mahr (dowry) as compensation for the harm that he has caused her, and he has to repent sincerely to Allaah. If the matter has come to the attention of the authorities, the appropriate punishment is to be carried out on him. (See al-Madaarij, 1/366).
Or he has intercourse with her with her consent. In this case, all that he is required to do is to repent. The child does not take his name and is not regarded as being his at all. He does not have to spend on the child because it is the result of fornication; in this case the child should take the mother’s name, not the name of the man who committed fornication.(19/53)
It is not permitted for a man who is repenting to marry the woman in order to cover up the affair, because Allaah says (interpretation of the meaning):
“Let no man guilty of fornication or adultery marry any but a woman similarly guilty, or an unbeliever: nor let any but such a man or an unbeliever marry such a woman...” [al-Noor 24:3]
It is not permitted for a man to marry a woman who is pregnant as the result of fornication, even if it is that man’s child, or to marry a woman when one does not know if she is pregnant or not.
If he and the woman both repent sincerely, and she is proven not to be pregnant, then it is permissible for him to marry her and start a new life with her which is pleasing to Allaah.
Q19: I committed illegal sexual intercourse with a woman and married her, and we have been together for years. Now we have both repented sincerely to Allaah. What do I have to do in this case?
A19: So long as the repentance is sincere on both your parts, you have to be married anew, fulfilling the shar’i conditions of having a wali (guardian of the bride) and two witnesses. This does not have to be done in court; if it is done at home, this is sufficient.
Q20: A woman says that she married a righteous man, but she did things before marriage that were displeasing to Allaah. Now her conscience is troubling her, and she asks whether she has to tell her husband about what she did in the past.(19/54)
A20: Neither spouse is obliged to tell the other about bad things that they might have done in the past. Anyone who has committed wrongful deeds should conceal them as Allaah has concealed him (or her). Sincere repentance is sufficient.
If a man marries a virgin, but it becomes apparent to him at the time of consummation that she is not in fact a virgin because of an immoral act that she committed in the past, he has the right to take back the mahr (dowry) that he had given her and to divorce her. If, however, he sees that she has repented and that Allaah has covered her sin, and he decides to stay with her, then he will be amply rewarded by Allaah.
Q21: What is required of the man who repents from homosexuality?
A21: Both the one who does this and the one to whom it is done must repent sincerely to Allaah. No worse punishments were sent by Allaah to any people than those sent to the people of Lut, because of the enormity and vileness of their sin. These punishments were:
Their eyesight was taken from them and they were left blind and stumbling, as Allaah says (interpretation of the meaning): “… So We blinded their eyes…” [al-Qamar 54:37].
The sayhah (torment, awful cry, thunderous shout) was sent against them.
Their houses were turned upside down.
Stones of baked clay, piled up, were rained down upon them, and they were annihilated.(19/55)
Therefore the Islamic punishment is that anyone found guilty of this sin (sodomy) is to be killed, whether he is married or unmarried. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever you find committing the sin of the people of Lut, kill them, both the one who does it and the one to whom it is done.” (Reported by Abu Dawood, al-Tirmidhi and Ibn Maajah, and classed as saheeh by al-Albaani in Irwaa’ al-Ghaleel).
Q22: I have repented to Allaah, but I still have some haraam things in my possession, like musical instruments, tapes and movies. Is it permissible for me to sell them, especially since they are worth a lot of money?
A22: It is not permissible to sell haraam items, and the money earned by selling them is also haraam. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “When Allaah forbids a thing, He also forbids its price.” (A saheeh hadeeth reported by Abu Dawood). So long as you know that whoever buys these things will use them for haraam purposes, it is not permitted for you to sell them to him, because Allaah has forbidden this in the aayah (interpretation of the meaning): “…do not help one another in sin and transgression…” [al-Maa’idah 5:2]. No matter how much worldly wealth you may lose, that which is with Allaah is better and more lasting, and He will compensate you by His grace and favour.(19/56)
Q23: I used to be a misguided writer, spreading secularist thought through my stories and articles. I used my poetry to spread promiscuity and immorality. Then Allaah turned to me with His mercy and guided me, bringing me out of darkness into light. How should I repent?
A23: This is a great favour and blessing from Allaah. This is guidance for which we praise Allaah. We ask Him to help you to stand firm and to bless you even more.
Anyone who used to use his words and his pen to wage war on Islam by spreading deviant ideologies, misguided innovations (bid’ah), corruption and immorality is obliged to do the following:
He should announce his repentance from everything he has written, and publicly – through all available means – renounce his former misguided writings and refute all his old ideas, so that his new stance will become well-known and no-one will be able to claim that he was misguided by the writings that he has now disowned. This public announcement is one of the obligations of repentance in such cases, as Allaah says (interpretation of the meaning): “Except those who repent and do righteous deeds, and openly declare (the truth which they concealed). These, I will accept their repentance. And I am the One Who accepts repentance, the Most Merciful.” [al-Baqarah 2:160]
They should use their words and their pens to spread Islam, expending their energy to support the religion of Allaah, teaching the people about the Truth and calling them to it.(19/57)
They should direct their energies towards counterattacking the enemies of Islam, exposing them and their schemes, and proving their claims wrong, just as he used to support them before. Thus they will become swords in the defence of truth against falsehood. Similarly, anyone who has previously convinced another person – even in a private gathering – of something haraam, such as the idea that riba is not usury as such and is therefore allowed, should go back to that person and explain the truth to him, just as he previously led him astray. In this way he can expiate for his previous sin. And Allaah is the One Who guides.
Conclusion
O slave of Allaah, Allaah has opened the gate of repentance for you, so why not enter it? It was reported that repentance has a gate whose width is like the distance between East and West [according to another report: its width is like the distance travelled in seventy years]. It will not be closed until the sun rises from the West. (Reported by al-Tabaraani in al-Kabeer; see Saheeh al-Jaami’, 2177).
Listen to the call of Allaah: “O My slaves, you err night and day, but I forgive all sins, so ask Me for forgiveness and I will forgive you.” (Reported by Muslim). So why not seek forgiveness?
Allaah stretches forth His hand at night to forgive those who have done wrong during the day, and He stretches forth His hand by day to forgive those who have done wrong during the night. Allaah loves our apologies and pleas, so why not turn to Him?(19/58)
How beautiful to Allaah are the words of the one who repents: “O Allaah, I ask You by Your power and by my own shame to have mercy on me. I ask You by Your strength and my own weakness, by Your self-sufficiency and my own dependence. To You I submit my lying, sinful forelock. You have many slaves besides me, but I have no Master except You. I have no refuge or escape from You except with You. I beseech you in the manner of a poor and destitute man, I pray to you with the prayer of one who is humble, I call upon you with the supplication of one who is blind and afraid. This is a plea from one whose head is humbled before You, whose nose is in the dust, whose eyes are filled with tears and whose heart has submitted to You.”(19/59)
It was reported that one of the righteous people was passing through the street when he saw an open door out of which came a boy who was crying and weeping, followed by his mother who was pushing him out. She shut the door in his face, and went back inside. The boy went a short distance away, and stood there, thinking, but he could find no other refuge than the house from which he had been expelled and no one else who would care for him as his mother would. Broken hearted, he went back, and found the door still locked. So he lay down on the doorstep and went to sleep, with the tear marks still streaking his face. A little while later, his mother came out. When she saw him in this state, she could not help herself. She embraced him, kissed him and started to weep, saying: “O my son, where did you go? Who would care for you except me? Didn’t I tell you not to disobey me and not to make me punish you, when Allaah has made me merciful and caring towards you?” Then she picked him up and went back inside.
But the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) told us: “Allaah is more compassionate towards His slaves than this mother towards her child.” (Reported by Muslim).(19/60)
There is no comparison between a mother’s compassion and the Mercy of Allaah, which encompasses everything. Allaah rejoices when His slave repents to Him, and we can never despair of goodness from a Lord who is rejoices. Allaah rejoices more over the repentance of a slave when he repents to Him than a man who was travelling through the wilderness and stopped to camp awhile in an isolated and dangerous place, but he had his camel by his side, with his food and drink loaded on it. He sought out the shade of a tree, where he lay down and went to sleep. When he woke up, his camel had disappeared, so he went looking for it. He came to a hill and climbed it, but he could not see anything. He climbed another hill and looked around, but he could not see anything. When heat and thirst overcame him, he said: “Let me go back to where I was and sleep there until I die.” He went back to the tree and lay down in its shade, despairing of ever seeing his camel again. Whilst he was lying there, he opened his eyes, and saw his camel standing next to him, with its halter dangling and his food and drink still loaded on it, so he grabbed hold of its halter. Allaah rejoices even more when the believer repents to Him than this man rejoiced over the return of his camel and his supplies.”
(Compiled from saheeh reports; see Tarteeb Saheeh al-Jaami’, 4/368)
You should know that sincere repentance brings contrition and humility before Allaah, and the pleading of the one who repents is dearly beloved to the Lord of the Worlds.(19/61)
The believing slave still remembers his sin, and is filled with sorrow and regret. He follows his error with so many acts of obedience and goodness that Shaytaan may even say, “Would that I had never led him into this sin in the first place!” Thus some of those who repent may become better after repenting than they ever were before.
Allaah will never forsake His slave who turns to Him in repentance.
Imagine a boy living with his father, who gives him the best food and drink, dresses him in the finest clothes, gives him the best possible upbringing, and gives him money to spend. He takes care of all the boy’s interests. But one day his father sends him on an errand, and an enemy comes and captures the boy, ties him up and carries him off to enemy territory. Now the way he is treated is the opposite of the kind treatment his father gave him. Whenever he remembers his father’s kindness, his heart is filled with anguish and grief because of the blessings that he has lost. It so happens that while he is still a prisoner of the enemy, and about to be executed by them, he suddenly turns towards his father’s home, and he sees his father standing nearby. He runs to him and throws himself into his arms, crying “O my father, O my father! Look what has happened to your son!” with tears streaming down his cheeks. He clings tightly to his father even though the enemy runs after him to snatch him back, and catches up with him.(19/62)
Do you think the father will give the boy back to the enemy and abandon him? What then do you think of One Who is more merciful towards His slaves than any father or mother towards a child? How do you think Allaah will respond when a slave flees from his enemies and throws himself at His door, rolling in the dust and weeping, saying “O Lord, have mercy upon the one who has no one to show him mercy except You, no supporter except You, no place of refuge except You, no helper except You, one who is poor and in need of You, one who beseeches You. You are his place of refuge, You are his Source of protection. There is no escape or refuge from You except with You…”?
Let us move on, then, to good and righteous deeds, to the company of righteous people, to avoiding deviation after having been guided aright. May Allaah be with you.(19/63)
بسم الله الرحمن الرحيم
سبعون مسألة في الصيام
المقدمة
الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضلّ له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لاشريك له وأشهد أن محمدا عبده ورسوله أما بعد:
فإن الله قد امتن على عباده بمواسم الخيرات، فيها تضاعف الحسنات، وتُمحى السيئات، وتُرفع الدرجات، تتوجه فيها نفوس المؤمنين إلى مولاها، فقد أفلح من زكاها وقد خاب من دساها . وإنما خلق الله الخلق لعبادته فقال: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} (56) سورة الذاريات، ومن أعظم العبادات الصيام الذي فرضه الله على العباد، فقال: {كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} (183) سورة البقرة ، ورغبهم فيه فقال: {وَأَن تَصُومُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ} (184) سورة البقرة ، وأرشدهم إلى شكره على فرضه بقوله: {وَلِتُكْمِلُواْ الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ اللّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} (185) سورة البقرة ، وحببّه إليهم وخفّفه عليهم لئلا تستثقل النفوس ترك العادات وهجر المألوفات، فقال عزّ وجلّ: (أياما معدودات)، ورحمهم ونأى بهم عن الحرج والضرر، فقال سبحانه: {فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ } (184) سورة البقرة ، فلا عجب أن تُقبل قلوب المؤمنين في هذا الشهر على ربهم الرحيم يخافونه من فوقهم ويرجون ثوابه والفوز العظيم .
ولما كان قدر هذه العبادة عظيما كان لابدّ من تعلّم الأحكام المتعلقة بشهر الصيام ليعرف المسلم ما هو واجب فيفعله، وما هو حرام فيجتنبه، وما هو مباح فلا يضيّق على نفسه بالامتناع عنه .(20/1)
وهذه الرسالة تتضمن خلاصات في أحكام الصيام وآدابه وسننه كتبتها باختصار عسى الله أن ينفعني بها وإخواني المسلمين والحمد لله رب العالمين
تعريف الصيام
1- الصوم لغة: الإمساك، وشرعا الإمساك عن المفطّرات من طلوع الفجر الثاني إلى غروب الشمس بالنية .
حكم الصيام
2- أجمعت الأمة على أن صوم شهر رمضان فرض، والدليل من الكتاب قول الله تعالى: (يا أيها الذين آمنوا كُتِب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون)، ومن السنة قول الرسول صلى الله عليه وسلم: بُني الإسلام على خمس: وذكر منها صوم رمضان رواه البخاري فتح 1/49 ومن أفطر شيئا من رمضان بغير عذر فقد أتى كبيرة عظيمة، قال النبي صلى الله عليه وسلم في الرؤيا التي رآها: " حتى إذا كنت في سواء الجبل إذا بأصوات شديدة، قلت: ما هذه الأصوات ؟ قالوا: هذا عواء أهل النار، ثم انطلق بي، فإذا أنا بقوم معلقين بعراقيبهم، مشققة أشداقهم، تسيل أشداقهم دما، قال: قلت: من هؤلاء ؟ قال: الذين يُفطرون قبل تحلّة صومهم " أي قبل وقت الإفطار صحيح الترغيب 1/420. قال الحافظ الذهبي رحمه الله تعالى: وعند المؤمنين مقرر أن من ترك صوم رمضان من غير عذر أنه شرّ من الزاني ومدمن الخمر، بل يشكّون في إسلامه، ويظنّون به الزندقة والانحلال . وقال شيخ الإسلام رحمه الله: إذا أفطر في رمضان مستحلا لذلك وهو عالم بتحريمه استحلالا له وجب قتله، وإن كان فاسقا عوقب عن فطره في رمضان . مجموع الفتاوى 25/265
فضل الصيام(20/2)
3- فضل الصيام عظيم ومما ورد في ذلك من الأحاديث الصحيحة: أن الصيام قد اختصه الله لنفسه وأنه يجزي به فيضاعف أجر صاحبه بلا حساب لحديث: " إلا الصيام فإنه لي وأنا أجزي به " البخاري فتح رقم 1904 صحيح الترغيب 1/407، وأن الصوم لا عِدل له النسائي 4/165 وهو في صحيح الترغيب 1/413، وأن دعوة الصائم لا تُردّ رواه البيهقي 3/345 وهو في السلسلة الصحيحة 1797، وأن للصائم فرحتين إذا أفطر فرح بفطره وإذا لقي ربّه فرح بصومه رواه مسلم 2/807، وأن الصيام يشفع " للعبد يوم القيامة يقول: أي ربّ منعته الطعام والشهوات بالنهار فشفعني فيه " رواه أحمد 2/174 وحسّن الهيثمي إسناده: المجمع 3/181 وهو في صحيح الترغيب 1/411، وأن " خلوف فم الصائم أطيب عند الله من ريح المسك " مسلم 2/807، وأن " الصوم جُنّة وحصن حصين من النار " رواه أحمد 2/402 وهو في صحيح الترغيب 1/411 وصحيح الجامع 3880، وأنّ " من صام يوما في سبيل الله باعد الله بذلك اليوم وجهه عن النار سبعين خريفا " رواه مسلم 2/808، وأنّ " من صام يوما ابتغاء وجه الله خُتم له به دخل الجنّة " رواه أحمد 5/391 وهو في صحيح الترغيب 1/412 . وأنّ في الجنة بابا " يُقال له الريان يدخل منه الصائمون لا يدخل منه أحد غيرهم فإذا دخلوا أُغلق فلم يدخل منه أحد " البخاري فتح رقم 1797 .
وأما رمضان فإنه ركن الإسلام وقد أُنزل فيه القرآن، وفيه ليلة خير من ألف شهر، و " إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ جَهَنَّمَ وَسُلْسِلَتِ الشَّيَاطِينُ " رواه البخاري الفتح رقم 3277، وصيامه يعدل صيام عشرة أشهر أنظر مسند أحمد 5/280 وصحيح الترغيب 1/421، و " من صام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه " رواه البخاري فتح رقم 37، و "لله عزّ وجلّ عند كلّ فطر عتقاء " رواه أحمد 5/256 وهو في صحيح الترغيب 1/419 .
من فوائد الصيام(20/3)
4- في الصيام حكم وفوائد كثيرة مدارها على التقوى التي ذكرها الله عز وجل في قوله: " لعلكم تتقون "، وبيان ذلك: أن النفس إذا امتنعت عن الحلال طمعا في مرضاة الله تعالى وخوفا من عقابه فأولى أن تنقاد للامتناع عن الحرام .
وأن الإنسان إذا جاع بطنه اندفع جوع كثير من حواسه، فإذا شبع بطنه جاع لسانه وعينه ويده وفرجه، فالصيام يؤدي إلى قهر الشيطان وكسر الشهوة وحفظ الجوارح .
وأن الصائم إذا ذاق ألم الجوع أحس بحال الفقراء فرحمهم وأعطاهم ما يسدّ جوعتهم، إذ ليس الخبر كالمعاينة، ولا يعلم الراكب مشقة الراجل إلا إذا ترجّل .
وأن الصيام يربي الإرادة على اجتناب الهوى والبعد عن المعاصي، إذ فيه قهر للطبع وفطم للنفس عن مألوفاتها . وفيه كذلك اعتياد النظام ودقة المواعيد مما يعالج فوضى الكثيرين لو عقلوا .
وفي الصيام إعلان لمبدأ وحدة المسلمين، فتصوم الأمة وتُفطر في شهر واحد .
وفيه فرصة عظيمة للدعاة إلى الله سبحانه فهذه أفئدة الناس تهوي إلى المساجد ومنهم من يدخله لأول مرة ومنهم من لم يدخله منذ زمن بعيد وهم في حال رقّة نادرة، فلا بدّ من انتهاز الفرصة بالمواعظ المرقِّقة والدروس المناسبة والكلمات النافعة مع التعاون على البرّ والتقوى . وعلى الداعية أن لا ينشغل بالآخرين كليّا وينسى نفسه فيكون كالفتيلة تضيء للناس وتُحرق نفسها .
5- آداب الصيام وسننه
ومنها ما هو واجب ومنها ما هو مستحب، فمن ذلك:
الحرص على السحور وتأخيره، قال النبي صلى الله عليه وسلم: " تسحروا فإن في السحور بركة " رواه البخاري فتح 4/139، فهو الغداء المبارك، وفيه مخالفة لأهل الكتاب، و " نِعمَ سحور المؤمن التمر " رواه أبو داود رقم 2345 وهو في صحيح الترغيب 1/448(20/4)
تعجيل الفطر لقوله صلى الله عليه وسلم: " لا يزال الناس بخير ما عجّلوا الفطر رواه البخاري فتح 4/198، وأن يفطر على ما ورد في حديث أنس رضي الله عنه قال: " كان النبي صلى الله عليه وسلم يُفطر قبل أن يصلي على رطبات، فإن لم تكن رطبات فتميرات، فإن لم تكن تميرات حسا حسوات من ماء ." رواه الترمذي 3/79 وغيره وقال حديث حسن غريب وصححه في الإرواء برقم 922، ويقول بعد إفطاره ما جاء في حديث ابن عمر رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا أفطر قال: ذهب الظمأ، وابتلت العروق، وثبت الأجر إن شاء الله " رواه أبو داود 2/765 وحسن الدارقطني إسناده 2/185 البعد عن الرفث لقوله صلى الله عليه وسلم " .. إذا كان يوم صوم أحدكم فلا يرفُث .. " رواه البخاري الفتح رقم 1904 والرفث هو الوقوع في المعاصي، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: " من لم يدع قول الزور والعمل به، فليس لله حاجة في أن يدع طعامه وشرابه . " البخاري الفتح رقم 1903، وينبغي أن يجتنب الصائم جميع المحرمات كالغيبة والفحش والكذب، فربما ذهبت بأجر صيامه كله، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: " رُبّ صائم ليس له من صيامه إلا الجوع . " رواه ابن ماجه 1/539 وهو في صحيح الترغيب 1/453(20/5)
ومما أذهب الحسنات وجلب السيئات الانشغال بالفوازير والمسلسلات، والأفلام والمباريات، والجلسات الفارغات، والتسكع في الطرقات، مع الأشرار ومضيعي الأوقات، وكثرة اللهو بالسيارات، وازدحام الأرصفة والطرقات، حتى صار شهر التهجد والذكر والعبادة ـ عند كثير من الناس ـ شهر نوم بالنهار لئلا يحصل الإحساس بالجوع، ويضيع من جرّاء ذلك ما يضيع من الصلوات، ويفوت ما يفوت من الجماعات، ثم لهو بالليل وانغماس في الشهوات، وبعضهم يستقبل الشهر بالضجر لما سيفوته من الملذات، وبعضهم يسافر في رمضان إلى بلاد الكفار للتمتع بالإجازات !! وحتى المساجد لم تخل من المنكرات من خروج النساء متبرجات متعطرات، وحتى بيت الله الحرام لم يسلم من كثير من هذه الآفات، وبعضهم يجعل الشهر موسما للتسول وهو غير محتاج، وبعضهم يلهو فيه بما يضرّ كالألعاب النارية والمفرقعات، وبعضهم ينشغل بالصفق في الأسواق والتطواف على المحلات، وبعضهن بالخياطة وتتبع الموضات، وتنزل البضائع الجديدة والأزياء الحديثة في العشر الأواخر الفاضلات لتشغل الناس عن تحصيل الأجور والحسنات .
* أن لا يصخب، لقوله صلى الله عليه وسلم: " وإن امرؤ قاتله أو شاتمه فليقل إني صائم، إني صائم " رواه البخاري وغيره الفتح رقم 1894، فواحدة تذكيرا لنفسه، والأخرى تذكيرا لخصمه . والناظر في أخلاق عدد من الصائمين يجد خلاف هذا الخُلق الكريم فيجب ضبط النفس، وكذلك استعمال السكينة وهذا ما ترى عكسه في سرعات السائقين الجنونية عند أذان المغرب .(20/6)
* عدم الإكثار من الطعام، لحديث " ما ملأ ابن آدم وعاء شرا من بطنٍ .. " رواه الترمذي رقم 2380 وقال هذا حديث حسن صحيح، والعاقل إنما يريد أن يأكل ليحيا لا أن يحيا ليأكل، وإن خير المطاعم ما استخدمت وشرها ما خُدمت . وقد انغمس الناس في صنع أنواع الطعام، وتفننوا في الأطباق حتى ذهب ذلك بوقت ربات البيوت والخادمات، وأشغلهن عن العبادة، وصار ما ينفق من الأموال في ثمن الأطعمة أضعاف ما يُنفق في العادة، وأصبح الشهر شهر التخمة والسمنة وأمراض المعدة . يأكلون أكل المنهومين، ويشربون شرب الهيم، فإذا قاموا إلى صلاة التراويح قاموا كسالى، وبعضهم يخرج بعد أول ركعتين .
* الجود بالعلم والمال والجاه والبدن والخُلُق، وفي الصحيحين عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: " كان رسول الله صلى الله عليه وسلم أجود الناس { بالخير }، وكان أجود ما يكون في رمضان حين يلقاه جبريل وكان يلقاه في كل ليلة من رمضان فيدارسه القرآن، فلرسول الله صلى الله عليه وسلم أجود بالخير من الريح المرسلة " . رواه البخاري الفتح رقم 6 فكيف بأناس استبدلوا الجود بالبخل والنشاط في الطاعات بالكسل والخمول فلا يتقنون الأعمال ولا يحسنون المعاملة متذرعين بالصيام .
والجمع بين الصيام والإطعام من أسباب دخول الجنة كما قال صلى الله عليه وسلم: " إن في الجنة غرفا يُرى ظاهرها من باطنها، وباطنها من ظاهرها، أعدها الله تعالى لمن أطعم الطعام، وألان الكلام، وتابع الصيام، وصلى بالليل والناس نيام " رواه أحمد 5/343 وابن خزيمة رقم 2137 وقال الألباني في تعليقه: إسناده حسن لغيره، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: " من فطّر صائما كان له مثل أجره، غير أنه لا ينقص من أجر الصائم شيء . " رواه الترمذي 3/171 وهو في صحيح الترغيب 1/451 قال شيخ الإسلام رحمه الله: والمراد بتفطيره أن يُشبعه . الاختيارات الفقهية ص: 109(20/7)
وقد آثر عدد من السلف ـ رحمهم الله ـ الفقراءَ على أنفسهم بطعام إفطارهم، منهم: عبد الله بن عمر، ومالك بن دينار، وأحمد بن حنبل وغيرهم . وكان عبد الله بن عمر لا يفطر إلا مع اليتامى والمساكين .
ومما ينبغي فعله في الشهر العظيم
* تهيئة الأجواء والنفوس للعبادة، والإسراع إلى التوبة والإنابة، والفرح بدخول الشهر، وإتقان الصيام، والخشوع في التراويح، وعدم الفتور في العشر الأواسط، وتحري ليلة القدر، ومواصلة ختمة بعد ختمة مع التباكي والتدبر، وعمرة في رمضان تعدل حجة، والصدقة في الزمان الفاضل مضاعفة، والاعتكاف في رمضان مؤكد .
* لا بأس بالتهنئة بدخول الشهر، وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يبشّر أصحابه بقدوم شهر رمضان ويحثّهم على الاعتناء به فعن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أتاكم رمضان شهر مبارك، فرض الله عز وجلّ عليكم صيامه، تُفتح فيه أبواب السماء، وتُغلّق فيه أبواب الجحيم، وتغلّ فيه مردة الشياطين، فيه ليلة هي خير من ألف شهر، من حُرم خيرها فقد حُرم " رواه النسائي 4/129 وهو في صحيح الترغيب 1/490
من أحكام الصيام
6- من الصيام ما يجب التتابع فيه كصوم رمضان والصوم في كفارة القتل الخطأ وصوم كفارة الظهار وصوم كفارة الجماع في نهار رمضان وكذلك من نذر صوما متتابعا لزمه .
ومن الصيام ما لايلزم فيه التتابع كقضاء رمضان وصيام عشرة أيام لمن لم يجد الهدي والصوم في كفارة اليمين) عند الجمهور (وصوم الفدية في محظورات الإحرام) على الراجح) وكذلك صوم النذر المطلق لمن لم ينو التتابع .
7- صيام التطوع يجبر نقص صيام الفريضة، ومن أمثلته عاشوراء وعرفة وأيام البيض والاثنين والخميس وست من شوال والإكثار من الصيام في محرم وشعبان .(20/8)
8- جاء النهي عن إفراد الجمعة بالصوم البخاري فتح الباري برقم 1985 وعن صيام السبت في غير الفريضة رواه الترمذي 3/111 وحسنه والمقصود إفراده دون سبب، وعن صوم الدهر، وعن الوصال في الصوم، وهو أن يواصل يومين أو أكثر دون إفطار بينهما .
ويحرم صيام يومي العيد وأيام التشريق وهي الحادي عشر والثاني عشر والثالث عشر من ذي الحجة لأنها أيام أكل وشرب وذكر لله، ويجوز لمن لم يجد الهدي أن يصومها بمنى .
ثبوت دخول الشهر
9- يثبت دخول شهر رمضان برؤية هلاله أو بإتمام شعبان ثلاثين يوما، ويجب على من رأى الهلال أو بلغه الخبر من ثقة أن يصوم .
وأما العمل بالحسابات في دخول الشهر فبدعة، لأن حديث النبي صلى الله عليه وسلم نصّ في المسألة: " صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته "، فإذا أخبر المسلم البالغ العاقل الموثوق بخبره لأمانته وبصره أنه رأى الهلال بعينه عُمل بخبره .
على من يجب الصوم
10- ويجب الصيام على كل مسلم بالغ عاقل مقيم قادر سالم من الموانع كالحيض والنفاس .
و يحصل البلوغ بواحد من أمور ثلاثة: ـ إنزال المني باحتلام أو غيره، ـ نبات شعر العانة الخشن حول القُبُل، ـ إتمام خمس عشرة سنة . وتزيد الأنثى أمرا رابعا وهو الحيض فيجب عليها الصيام ولو حاضت قبل سنّ العاشرة .(20/9)
11- يؤمر الصبي بالصيام لسبع إن أطاقه "وذكر بعض أهل العلم أنه " يُضرب على تركه لعشر كالصلاة انظر المغني 3/90 . وأجر الصيام للصبي، ولوالديه أجر التربية والدلالة على الخير، عن الرُبيِّع بنت معوِّذ رضي الله عنها قالت في صيام عاشوراء لما فُرض: كنا نصوِّم صبياننا ونجعل لهم اللعبة من العهن فإذا بكى أحدهم على الطعام أعطيناه ذاك حتى يكون عند الإفطار . البخاري فتح رقم 1960 وبعض الناس يتساهل في أمر أبنائه وبناته بالصيام، بل ربما صام الولد متحمّسا وهو يُطيق فأمره أبوه أو أمه بالإفطار شفقة عليه بزعمهما، وما علموا أنّ الشفقة الحقيقية بتعاهده بالصيام، قال الله تعالى (يا أيها الذين آمنوا قوا أنفسكم وأهليكم نارا وقودها الناس والحجارة عليها ملائكة غلاظ شِداد لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يُؤمرون) . وينبغي الاعتناء بصيام البنت في أول بلوغها، فربما تصوم إذا جاءها الدم خجلا ثم لا تقضي .
12- إذا أسلم الكافر أو بلغ الصبي أو أفاق المجنون أثناء النهار لزمهم الإمساك بقية اليوم لأنهم صاروا من أهل الوجوب، ولا يلزمهم قضاء ما فات من الشهر، لأنهم لم يكونوا من أهل الوجوب في ذلك الوقت .
13- المجنون مرفوع عنه القلم، فإن كان يجنّ أحيانا ويُفيق أحيانا لزمه الصيام في حال إفاقته دون حال جنونه . وإن جنّ في أثناء النهار لم يبطل صومه كما لو أغمي عليه بمرض أو غيره لأنه نوى الصيام وهو عاقل . مجالس شهر رمضان ابن عثيمين ص: 28 ومثله في الحكم المصروع .
14- من مات أثناء الشهر فليس عليه ولا على أوليائه شيء فيما تبقى من الشهر .
15- من جهل فرض الصوم في رمضان أو جهل تحريم الطعام أو الوطء فجمهور العلماء على عذره إن كان يُعذر مثله، كحديث العهد بالإسلام والمسلم في دار الحرب ومن نشأ بين الكفار . أما من كان بين المسلمين ويمكنه السؤال والتعلم فليس بمعذور .
المسافر(20/10)
16- يُشترط للفطر في السفر: أن يكون سفرا مسافة أو عرفا (على الخلاف المعروف بين أهل العلم)، وأن يُجاوز البلد وما اتصل به من بناء وقد منع الجمهور من الإفطار قبل مغادرة البلد وقالوا إن السفر لم يتحقق بعد بل هو مقيم وشاهد وقد قال تعالى (فمن شهد منكم الشهر فليصمه) ولا يوصف بكونه مسافرا حتى يخرج من البلد . أما إذا كان في البلد فله أحكام الحاضرين ولذلك لا يقصر الصلاة .، وأن لا يكون سفره سفر معصية (عند الجمهور)، وأن لا يكون قصد بسفره التحيّل على الفطر .
17- يجوز الفطر للمسافر باتفاق الأمة سواء كان قادرا على الصيام أم عاجزا وسواء شقّ عليه الصوم أم لم يشقّ، بحيث لو كان مسافرا في الظلّ والماء ومعه من يخدمه جاز له الفطر والقصر مجموع الفتاوى 25/210
18- من عزم على السفر في رمضان فإنه لا ينوي الفطر حتى يسافر لأنه قد يعرض له ما يمنعه من سفره تفسير القرطبي 2/278
ولا يُفطر المسافر إلا بعد خروجه ومفارقة بيوت قريته العامرة (المأهولة) ، فإذا انفصل عن بنيان البلد أفطر، وكذا إذا أقلعت به الطائرة وفارقت البنيان، وإذا كان المطار خارج بلدته أفطر فيه، أما إذا كان المطار في البلد أو ملاصقا لها فإنه لا يُفطر فيه لأنه لا يزال في البلد .
19- إذا غربت الشمس فأفطر على الأرض ثم أقلعت به الطائرة فرأى الشمس لم يلزمه الإمساك لأنه أتمّ صيام يومه كاملا فلا سبيل إلى إعادته للعبادة بعد فراغه منها . وإذا أقلعت به الطائرة قبل غروب الشمس وأراد إتمام صيام ذلك اليوم في السفر فلا يُفطر إلا إذا غربت الشمس في المكان الذي هو فيه من الجوّ، ولا يجوز للطيار أن يهبط إلى مستوى لا تُرى فيه الشمس لأجل الإفطار لأنه تحايل لكن إن نزل لمصلحة الطيران فاختفى قرص الشمس أفطر . من فتاوى الشيخ ابن باز مشافهة(20/11)
20- من وصل إلى بلد ونوى الإقامة فيها أكثر من أربعة أيام وجب عليه الصيام عند جمهور أهل العلم فالذي يسافر للدراسة في الخارج أشهرا أو سنوات فالجمهور ومنهم الأئمة الأربعة أنه في حكم المقيم يلزمه الصوم والإتمام .
وإذا مرّ المسافر ببلد غير بلده فليس عليه أن يمسك إلا إذا كانت إقامته فيها أكثر من أربعة أيام فإنه يصوم لأنه في حكم المقيمين أنظر فتاوى الدعوة ابن باز 977
21- من ابتدأ الصيام وهو مقيم ثم سافر أثناء النهار جاز له الفطر لأن الله جعل مطلق السفر سببا للرخصة بقوله تعالى: (ومن كان مريضا أو على سفر فعدة من أيام أُخر) .
22- ويجوز أن يُفطر مَن عادته السفر إذا كان له بلد يأوي إليه كالبريد الذي يُسافر في مصالح المسلمين (وأصحاب سيارات الأجرة والطيارين والموظفين ولو كان سفرهم يوميا وعليهم القضاء) وكذلك الملاّح الذي له مكان في البرّ يسكنه فأما من كان معه في السفينة امرأته وجميع مصالحه ولا يزال مسافرا فهذا لا يقصر ولا يفطر . والبدو الرحّل إذا كانوا في حال ظعنهم من المشتى إلى المصيف ومن المصيف إلى المشتى جاز لهم الفطر والقصر وأما إذا نزلوا بمشتاهم ومصيفهم لم يُفطروا ولم يقصروا وإن كانوا يتتبعون المراعي أنظر مجموع فتاوى ابن تيمية 25/213
23- إذا قدم المسافر في أثناء النهار ففي وجوب الإمساك عليه نزاع مشهور بين العلماء مجموع الفتاوى 25/212 والأحوط له أن يمسك مراعاة لحرمة الشهر، لكن عليه القضاء أمسك أو لم يمسك .(20/12)
24- إذا ابتدأ الصيام في بلد ثم سافر إلى بلد صاموا قبلهم أو بعدهم فإن حكمه حكم من سافر إليهم فلا يفطر إلا بإفطارهم ولو زاد عن ثلاثين يوما لقوله صلى الله عليه وسلم " الصوم يوم تصومون والإفطار يوم تُفطرون "، وإن نقص صومه عن تسعة وعشرين يوما فعليه إكماله بعد العيد إلى تسعة وعشرين يوما لأن الشهر الهجري لا ينقص عن تسعة وعشرين يوما . من فتاوى الشيخ عبدالعزيز بن باز: فتاوى الصيام:دار الوطن ص: 15-16
المريض
25- كل مرض خرج به الإنسان عن حدّ الصحة يجوز أن يُفطر به، والأصل في ذلك قول الله تعالى (ومن كان مريضا أو على سفر فعدة من أيام أخر) . أما الشيء الخفيف كالسعال والصداع فلا يجوز الفطر بسببه .
وإذا ثبت بالطب أو علم الشخص من عادته وتجربته أو غلب على ظنّه أن الصيام يجلب له المرض أو يزيده أو يؤخر البرء يجوز له أن يُفطر بل يُكره له الصيام . وإذا كان المرض مطبقا فلا يجب على المريض أن ينوي الصوم بالليل ولو كان يُحتمل أن يُصبح صحيحا لأن العبرة بالحال الحاضرة .
26- إن كان الصوم يسبب له الإغماء أفطر وقضى الفتاوى 25/217، وإذا أغمي عليه أثناء النهار ثم أفاق قبل الغروب أو بعده فصيامه صحيح ما دام أصبح صائما، وإذا طرأ عليه الإغماء من الفجر إلى المغرب فالجمهور على عدم صحة صومه . أما قضاء المغمى عليه فهو واجب عند جمهور العلماء مهما طالت مدة الإغماء المغني مع الشرح الكبير 1/412، 3/32، والموسوعة الفقهية الكويتية 5/268، وأفتى بعض أهل العلم بأن من أغمي عليه أو وضعوا له منوّما أو مخدرا لمصلحته فغاب عن الوعي فإن كان ثلاثة أيام فأقلّ يقضي قياسا على النائم وإن كان أكثر لا يقضي قياسا على المجنون من فتاوى الشيخ عبد العزيز بن باز مشافهة(20/13)
27- ومن أرهقه جوع مفرط أو عطش شديد فخاف على نفسه الهلاك أو ذهاب بعض الحواسّ بغلبة الظن لا الوهم أفطر وقضى لأن حفظ النفس واجب، ولا يجوز الفطر لمجرد الشدة المحتملة أو التعب أو خوف المرض متوهما، وأصحاب المهن الشاقة لا يجوز لهم الفطر وعليهم نية الصيام بالليل، فإن كان يضرهم ترك الصنعة وخشوا على أنفسهم التلف أثناء النهار، أو لحق بهم مشقة عظيمة اضطرتهم إلى الإفطار فإنهم يُفطرون بما يدفع المشقة ثمّ يُمسكون إلى الغروب ويقضون بعد ذلك، وعلى العامل في المهن الشّاقة كأفران صهر المعادن وغيرها إذا كان لا يستطيع تحمّل الصيام أن يحاول جعل عمله بالليل أو يأخذ إجازة أثناء شهر رمضان ولو بدون مرتّب فإن لم يتيسّر ذلك بحث عن عمل آخر يُمكنه فيه الجمع بين الواجبين الديني والدنيوي ومن يتق الله يجعل له مخرجا ويرزقه من حيث لا يحتسب: فتاوى اللجنة الدائمة 10/233، 235 . وليست امتحانات الطلاب عذرا يبيح الفطر في رمضان، ولا تجوز طاعة الوالدين في الإفطار لأجل الامتحان لأنه لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق: فتاوى اللجنة الدائمة 10/241
28- المريض الذي يُرجى بُرؤه ينتظر الشفاء ثم يقضي ولا يُجزئه الإطعام، والمريض مرضا مزمنا لا يُرجى برؤه وكذا الكبير العاجز يُطعم عن كل يوم مسكينا نصف صاع من قوت البلد (وذلك يعادل كيلو ونصف تقريبا من الرز)، ويجوز أن يجمع الفدية فيطعم المساكين في آخر الشهر ويجوز أن يطعم مسكينا كلّ يوم، ويجب إخراجها طعاما لنصّ الآية ولا يُجزئ إعطاؤها إلى المسكين نقودا فتاوى اللجنة الدائمة 10/198، ويُمكن أن يوكّل ثقة أو جهة خيرية موثوقة لشراء الطعام وتوزيعه نيابة عنه .(20/14)
والمريض الذي أفطر من رمضان وينتظر الشفاء ليقضي ثم علم أن مرضه مزمن فالواجب عليه إطعام مسكين عن كل يوم أفطره من فتاوى الشيخ ابن عثيمين ومن كان ينتظر الشفاء من مرض يُرجى برؤه فمات فليس عليه ولا على أوليائه شيء . ومن كان مرضه يُعتبر مزمنا فأفطر وأطعم ثم مع تقدّم الطبّ وُجد له علاج فاستعمله وشفي لا يلزمه شيء عما مضى لأنّه فعل ما وجب عليه في حينه . فتاوى اللجنة الدائمة 10/195
29- من مرض ثمّ شفي وتمكن من القضاء فلم يقض حتى مات أُخرج من ماله طعام مسكين عن كل يوم . وإن رغب أحد أقاربه أن يصوم عنه فيصحّ ذلك، لما ثبت في الصحيحين أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " من مات وعليه صيام صام عنه وليّه " . من فتاوى اللجنة الدائمة مجلة الدعوة 806
الكبير والعاجز والهرم
30- العجوز والشيخ الفاني الذي فنيت قوته وأصبح كل يوم في نقص إلى أن يموت لا يلزمهما الصوم ولهما أن يفطرا مادام الصيام يُجهدهما ويشق عليهما، وكان ابن عباس رضي الله عنهما يقول في قوله تعالى: (وعلى الذين يُطيقونه فدية طعام مسكين): ليست بمنسوخة، هو الشيخ الكبير والمرأة الكبيرة لا يستطيعان أن يصوما فيطعمان مكان كل يوم مسكينا . البخاري كتاب التفسير باب أياما معدودات ..
وأما من سقط تمييزه وبلغ حدّ الخَرَف فلا يجب عليه ولا على أهله شيء لسقوط التكليف، فإن كان يميز أحيانا ويهذي أحيانا وجب عليه الصوم حال تمييزه ولم يجب حال هذيانه أنظر مجالس شهر رمضان:ابن عثيمين: ص 28
31- من قاتل عدوا أو أحاط العدو ببلده والصوم يُضعفه عن القتال ساغ له الفطر ولو بدون سفر، وكذلك لو احتاج للفطر قبل القتال أفطر وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم لأصحابه قبل القتال: " إنكم مصبحوا عدوكم والفطر أقوى لكم فأفطِروا " رواه مسلم 1120ط. عبد الباقي وهو اختيار شيخ الإسلام ابن تيمية وأفتى به أهل الشام وهم في البلد لما نزل بهم التتار .(20/15)
32- من كان سبب فطره ظاهرا كالمريض فلا بأس أن يفطر ظاهرا، ومن كان سبب فطره خفيا كالحائض فالأولى أن يُفطر خفية خشية التهمة .
النية في الصيام
33- تُشترط النية في صوم الفرض وكذا كلّ صوم واجب كالقضاء والكفارة لحديث: " لا صيام لمن لم يبيت الصيام من الليل " رواه أبو داود رقم 2454 ورجح عدد من الأئمة وقفه كالبخاري والنسائي والترمذي وغيرهم: تلخيص الحبير 2/188
ويجوز أن تكون في أي جزء من الليل ولو قبل الفجر بلحظة . والنية عزم القلب على الفعل، والتلفظ بها بدعة وكل من علم أن غدا من رمضان وهو يريد صومه فقد نوى مجموع فتاوى شيخ الإسلام 25/215 . ومن نوى الإفطار أثناء النهار ولم يُفطر فالراجح أن صيامه لم يفسد وهو بمثابة من أراد الكلام في الصلاة ولم يتكلم، وذهب بعض أهل العلم إلى أنه يُفطر بمجرد قطع نيته، فالأحوط له أن يقضي . أما الردّة فإنها تُبطل النية بلا خلاف .
وصائم رمضان لا يحتاج إلى تجديد النية في كلّ ليلة من ليالي رمضان بل تكفيه نية الصيام عند دخول الشهر فإن قطع النية للإفطار في سفر أو مرض ـ مثلا ـ لزمه تجديد النية للصوم إذا زال عذره .
34- النفل المطلق لا تُشترط له النية من الليل لحديث عائشة رضي الله عنها قالت: دخل علي رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم فقال هل عندكم شيء فقلنا: لا فقال فإني إذا صائم . رواه مسلم 2/ 809 عبد الباقي وأما النفل المعيّن كعرفة وعاشوراء فالأحوط أن ينوي له من الليل .(20/16)
35- من شرع في صوم واجب ـ كالقضاء والنذر والكفارة ـ فلا بدّ أن يتمّه، ولا يجوز أن يُفطر فيه بغير عذر . وأما صوم النافلة فإن " الصائم المتطوع أمير نفسه إن شاء صام وإن شاء أفطر " رواه أحمد 6/342 ولو بغير عذر، وقد أصبح النبي صلى الله عليه وسلم مرة صائما ثم أكل كما جاء في صحيح مسلم في قصة الحيس الذي أهدي إليه عند عائشة رقم 1154 عبد الباقي، ولكن هل يُثاب من أفطر بغير عذر على ما مضى من صومه ؟ قال بعض أهل العلم بأنه لا يُثاب الموسوعة الفقهية 28/13، والأفضل للصائم المتطوع أن يُتمّ صومه ما لم توجد مصلحة شرعية راجحة في قطعه .
36- من لم يعلم بدخول شهر رمضان إلا بعد طلوع الفجر فعليه أن يمسك بقية يومه وعليه القضاء عند جمهور العلماء لقوله صلى الله عليه وسلم: " لا صيام لمن لم يبيت الصيام من الليل " . رواه أبو داود 2454
37- السجين والمحبوس إن علم بدخول الشهر بمشاهدة أو إخبار من ثقة وجب عليه الصيام وإلا فإنه يجتهد لنفسه ويعمل بما غلب على ظنّه فإن تبين له بعد ذلك أن صومه وافق رمضان أجزأه ذلك عند الجمهور وإذا وافق صومه بعد رمضان أجزأه عند جماهير الفقهاء وإذا وافق صومه قبل دخول الشهر فلا يُجزيه وعليه القضاء، وإذا وافق صوم المحبوس بعض رمضان دون بعض أجزأه ما وافقه وما بعده دون ما قبله . فإن استمرّ الإشكال ولم ينكشف له فهذا يجزئه صومه لأنه بذل وسعه ولا يكلف الله نفسا إلا وسعها . الموسوعة الفقهية 28/84
الإفطار والإمساك
38- إذا غاب جميع قرص الشمس أفطر الصائم ولا عبرة بالحمرة الشديدة الباقية في الأفق لقوله صلى الله عليه وسلم: " إذا أقبل الليل من ههنا وأدبر النهار من ههنا وغربت الشمس فقد أفطر الصائم " رواه البخاري: الفتح رقم 1954 والمسألة في مجموع الفتاوى 25/216(20/17)
والسنّة أن يعجّل الإفطار، وكان النبي صلى الله عليه وسلم لا يصلي المغرب حتى يُفطر ولو على شربة من الماء رواه الحاكم 1/432 السلسلة الصحيحة 2110 فإن لم يجد الصائم شيئا يُفطر عليه نوى الفطر بقلبه، ولا يمصّ أصبعه كما يفعل بعض العوامّ . وليحذر من الإفطار قبل الوقت فإن النبي صلى الله عليه وسلم رأى أقواما معلقين من عراقيبهم تسيل أشداقهم دما فلما سأل عنهم أُخبر أنهم الذين يُفطرون قبل تحلّة صومهم . الحديث في صحيح ابن خزيمة برقم 1986 وفي صحيح الترغيب 1/420، ومن تحقق أو غلب على ظنه أو شكّ أنّ فطره حصل قبل المغرب فعليه القضاء لأنّ الأصل بقاء النهار: فتاوى اللجنة الدائمة 10/287، وينبغي الحذر من الاعتماد على خبر الأطفال الصّغار والمصادر غير الموثوقة . وكذلك ينبغي الانتباه لفارق التوقيت بين المدن والقرى عند سماع الأذان في الإذاعة ونحوها .
39- إذا طلع الفجر وهو البياض المعترض المنتشر في الأفق من جهة المشرق وجب على الصائم الإمساك حالا سواء سمع الأذان أم لا . وإذا كان يعلم أنّ المؤذن يؤذن عند طلوع الفجر فيجب عليه الإمساك حال سماع أذانه، وأما إذا كان المؤذن يؤذن قبل الفجر فلا يجب الإمساك عن الأكل والشرب . وإن كان لا يعلم حال المؤذن أو اختلف المؤذنون ولا يستطيع أن يتبين الفجر بنفسه ـ كما في المدن غالبا بسبب الإنارة والمباني ـ فإن عليه أن يحتاط بالعمل بالتقويمات المطبوعة المبنية على الحسابات والتقديرات مالم يتبين خطؤها .
وأما الاحتياط بالإمساك قبل الفجر بوقت كعشر دقائق ونحوها فهو بدعة من البدع، وما يلاحظ في بعض التقاويم من وجود خانة للامساك وأخرى للفجر فهو أمر مصادم للشريعة .(20/18)
40- البلد الذي فيه ليل ونهار في الأربع والعشرين ساعة على المسلمين فيه الصيام ولو طال النهار مادام يمكن تمييز ليلهم من نهارهم وفي بعض البلدان التي لا يمكن فيها تمييز ذلك يصومون بحسب أقرب البلدان إليهم مما فيه ليل أو نهار متميز .
المفطرات
41- المفطّرات ماعدا الحيض والنفاس لا يفطر بها الصائم إلا بشروط ثلاثة: ـ أن يكون عالما غير جاهل، ـ ذاكرا غير ناس، ـ مختارا غير مضطر ولامُكْرَه
ومن المفطّرات ما يكون من نوع الاستفراغ كالجماع والاستقاءة والحيض والاحتجام ومنه ما يكون من نوع الامتلاء كالأكل والشرب . مجموع الفتاوى 25/248
42- من المفطرات ما يكون في معنى الأكل والشرب كالأدوية والحبوب عن طريق الفم والإبر المغذية وكذلك حقن الدم ونقله .
وأما الإبر التي لا يُستعاض بها عن الأكل والشرب ولكنها للمعالجة كالبنسلين والأنسولين أو تنشيط الجسم أو إبر التطعيم فلا تضرّ الصيام سواء عن طريق العضلات أو الوريد، فتاوى ابن ابراهيم 4/189 والأحوط أن تكون كل هذه الإبر بالليل، وغسيل الكلى الذي يتطلب خروج الدم لتنقيته ثم رجوعه مرة أخرى مع إضافة مواد كيماوية وغذائية كالسكريات والأملاح وغيرها إلى الدم يعتبر مفطّرا فتاوى اللجنة الدائمة 10/190 والراجح أن الحقنة الشرجية وقطرة العين والأذن وقلع السنّ ومداواة الجراح كل ذلك لا يفطر مجموع فتاوى شيخ الإسلام 25/233، 25/245، وبخاخ الربو لا يفطّر لأنه غاز مضغوط يذهب إلى الرئة وليس بطعام وهو محتاج إليه دائما في رمضان وغيره . وسحب الدم للتحليل لا يُفسد الصوم بل يُعفى عنه لأنه مما تدعو إليه الحاجة فتاوى الدعوة: ابن باز عدد 979 ودواء الغرغرة لا يبطل الصوم إن لم يبتلعه، ومن حشا سنّه بحشوة طبية فوجد طعمها في حلقه فلا يضر ذلك صيامه من فتاوى الشيخ عبد العزيز بن باز مشافهة
وسائر الأمور التالية ليست من المفطّرات:(20/19)
- غسول الأذن، أو قطرة الأنف، أو بخاخ الأنف، إذا اجتنب ابتلاع ما نفذ إلى الحلق .
الأقراص العلاجية التي توضع تحت اللسان لعلاج الذبحة الصدرية وغيرها إذا اجتنب ابتلاع ما نفذ إلى الحلق .
ما يدخل المهبل من تحاميل (لبوس)، أو غسول، أو منظار مهبلي، أو إصبع للفحص الطبي .
إدخال المنظار أو اللولب ونحوهما إلى الرحم .
ما يدخل الإحليل، أي مجرى البول الظاهر للذكر أو الأنثى، من قثطرة (أنبوب دقيق) أو منظار، أو مادة ظليلة على الأشعة، أو دواء، أو محلول لغسل المثانة .
حفر السن، أو قلع الضرس، أو تنظيف الأسنان، أو السواك وفرشاة الأسنان، إذا اجتنب ابتلاع ما نفذ إلى الحلق .
المضمضة، والغرغرة، وبخاخ العلاج الموضعي للفم إذا اجتنب ابتلاع ما نفذ إلى الحلق .
الحقن العلاجية الجلدية أو العضلية أو الوريدية، باستثناء السوائل والحقن المغذية .
غاز الأكسجين .
غازات التخدير (البنج) ما لم يعط المريض سوائل (محاليل) مغذية .
ما يدخل الجسم امتصاصاً من الجلد كالدهونات والمراهم واللصقات العلاجية الجلدية المحملة بالمواد الدوائية أو الكيميائية .
إدخال قثطرة (أنبوب دقيق) في الشرايين لتصوير أو علاج أوعية القلب أو غيره من الأعضاء .
إدخال منظار من خلال جدار البطن لفحص الأحشاء أو إجراء عملية جراحية عليها .
أخذ عينات (خزعات) من الكبد أو غيره من الأعضاء ما لم تكن مصحوبة بإعطاء محاليل .
منظار المعدة إذا لم يصاحبه إدخال سوائل (محاليل) أو مواد أخرى .
دخول أي أداة أو مواد علاجية إلى الدماغ أو النخاع الشوكي .
43- من أكل أو شرب عامدا في نهار رمضان دون عذر فقد أتى كبيرة عظيمة من الكبائر وعليه التوبة والقضاء وإن كان إفطاره بمحرم كمسكر ازداد فعله شناعة وقبحا والواجب بكل حال التوبة العظيمة والإكثار من النوافل من صيام وغيره ليجبر نقص الفريضة ولعل الله أن يتوب عليه .(20/20)
44- و" إذا نسي فأكل و شرب فليتم صومه، فإنما أطعمه الله وسقاه" رواه البخاري فتح رقم 1933 وفي رواية: " فلا قضاء عليه ولا كفارة . "
وإذا رأى من يأكل ناسيا فإن عليه أن يذكّره لعموم قول الله تعالى وتعاونوا على البرّ والتقوى ولعموم قول الرسول صلى الله عليه وسلم:"فإذا نسيت فذكّروني " ولأن الأصل أن هذا منكر يجب تغييره . مجالس شهر رمضان: ابن عثيمين ص: 70
45- من احتاج إلى الإفطار لإنقاذ معصوم من مهلكة فإنه يُفطر ويقضي كما قد يحدث في إنقاذ الغرقى وإطفاء الحرائق .
46- من وجب عليه الصيام فجامع في نهار رمضان عامدا مختارا بأن يلتقي الختانان وتغيب الحشفة في أحد السبيلين فقد أفسد صومه أنزل أو لم يُنزل وعليه التوبة وإتمام ذلك اليوم والقضاء والكفارة المغلظة لما جاء في حديث أبي هريرة رضي الله عنه بينما نحن جلوس عند النبي صلى الله عليه وسلم إذ جاءه رجل فقال يا رسول الله هلكت ، قال : مالك؟ ، قال : وقعت على امرأتي وأنا صائم فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : هل تجد رقبة تعتقها ؟ قال : لا ، قال : فهل تستطيع أن تصوم شهرين متتابعين ، قال : لا ، قال : فهل تجد إطعام ستين مسكينا ؟ ، قال : لا ... الحديث رواه البخاري فتح 4رقم 1936 هذا والحكم واحد في الزنا واللواط وإتيان البهيمة .
ومن جامع في أيام من رمضان نهارا فعليه كفارات بعدد الأيام التي جامع فيها مع قضاء تلك الأيام ولا يُعذر بجهله بوجوب الكفّارة : فتاوى اللجنة الدائمة 10/321
47- لو أراد جماع زوجته فأفطر بالأكل أوّلا فمعصيته أشدّ وقد هتك حرمة الشهر مرتين ؛ بأكله وجماعه والكفارة المغلظة عليه أوكد وحيلته وبالٌ عليه وتجب عليه التوبة النصوح . أنظر مجموع الفتاوى 25/262(20/21)
48- والتقبيل والمباشرة والمعانقة واللمس وتكرار النظر من الصائم لزوجته أو أمته إن كان يملك نفسه جائز ، لما في الصحيحين عن عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقبّل وهو صائم ويباشر وهو صائم ولكنه كان أملككم لأَرَبه " ، أما حديث : " يدع زوجته من أجلي " فالمقصود به جماعها ، ولكن إن كان الشخص سريع الشهوة لا يملك نفسه فلا يجوز له ذلك لأنه يؤدي إلى إفساد صومه ولا يأمن من وقوع مفسد من الإنزال أو الجماع قال الله تعالى في الحديث القدسي : " ويدع شهوته من أجلي " . والقاعدة الشرعية : كل ما كان وسيلة إلى محرم فهو محرم .
49- وإذا جامع فطلع الفجر وجب عليه أن ينزع وصومه صحيح ولو أمنى بعد النزع ، ولو استدام الجماع إلى ما بعد طلوع الفجر أفطر وعليه التوبة والقضاء والكفارة المغلّظة .
50- إذا أصبح وهو جُنُب فلا يضرّ صومه و يجوز تأخير غسل الجنابة والحيض والنفاس إلى ما بعد طلوع الفجر وعليه المبادرة لأجل الصلاة .
51- إذا نام الصائم فاحتلم فإنه لا يفسد صومه إجماعا بل يتمّه ، وتأخير الغسل لا يضرّ الصيام ولكن عليه أن يبادر به لأجل الصلاة ولتقربه الملائكة .
52- من استمنى في نهار رمضان بشيء يُمكن التحرز منه كاللمس وتكرار النظر وجب عليه أن يتوب إلى الله وأن يُمسك بقية يومه وأن يقضيه بعد ذلك ، وإن شرع في الاستمناء ثمّ كفّ و لم يُنزل فعليه التوبة وليس عليه قضاء لعدم الإنزال ، وينبغي أن يبتعد الصائم عن كلّ ما هو مثير للشهوة وأن يطرد الخواطر الرديئة . وأما خروج المذي فالراجح أنه لا يُفطّر . وخروج الودي وهو السائل الغليظ اللزج بعد البول بدون لذة لا يُفسد الصيام ولا يوجب الغسل وإنما الواجب منه الاستنجاء والوضوء فتاوى اللجنة الدائمة 10/279(20/22)
53- و" من ذرعه القيء فليس عليه قضاء ومن استقاء عمدا فليقض " . حديث صحيح رواه الترمذي 3/89 ومن تقيأ عمدا بوضع أصبعه أو عصر بطنه أو تعمد شمّ رائحة كريهة أو داوم النظر إلى ما يتقيأ منه فعليه القضاء ، ولو غلبه القيء فعاد بنفسه لا يُفطر لأنه بدون إرادته ولو أعاده هو أفطر . وإذا راجت معدته لم يلزمه منع القيء لأن ذلك يضره مجالس شهر رمضان : ابن عثيمين 67 ، وإذا ابتلع ما علق بين أسنانه بغير قصد أو كان قليلا يعجز عن تمييزه ومجّه فهو تبع للريق ولا يفطّر ، وإن كان كثيرا يمكنه لفظه فإن لفظه فلا شيء عليه وإن ابتلعه عامدا فسد صومه ، المغني 4/47 وأما العلك فإن كان يتحلل منه أجزاء أو له طعم مضاف أو حلاوة حرم مضغه وإن وصل إلى الحلق شيء من ذلك فإنه يفطّر، وإذا أخرج الماء بعد المضمضة فلا يضرّه ما بقي من البلل والرطوبة لأنه لا يمكنه التحرز منه ومن أصابه رعاف فصيامه صحيح وهو أمر ناشئ بغير اختياره فتاوى اللجنة الدائمة 10/264 وإذا كان في لثته قروح أو دميت بالسواك فلا يجوز ابتلاع الدم وعليه إخراجه فإن دخل حلقه بغير اختياره ولا قصده فلا شيء عليه ، وكذلك القيء إذا رجع إلى جوفه بغير اختياره فصيامه صحيح : فتاوى اللجنة الدائمة 10/254 . أما النخامة ـ وهي المخاط النازل من الرأس ـ والنخاعة ـ وهي البلغم الصاعد من الباطن بالسعال والتنحنح ـ فإن ابتلعها قبل وصولها إلى فيه فلا يفسد صومه لعموم البلوى بها فإذا ابتلعها عند وصولها إلى فيه فإنه يُفطر عند ذلك فإذا دخلت بغير قصده واختياره فلا تفطّر . واستنشاق بخار الماء في مثل حال العاملين في محطات تحلية المياه لا يضرّ صومهم : فتاوى اللجنة الدائمة 10/276 ، ويُكره ذوق الطعام بلا حاجة لما فيه من تعريض الصوم للفساد ، ومن الحاجة مضغ الطعام للولد إذا لم تجد الأم منه بدّ، وأن تتذوق الطعام لتنظر اعتداله ، وكذلك إذا احتاج لتذوّق شيء عند شرائه ، عن ابن عباس قال لا بأس أن يذوق(20/23)
الخلّ والشيء يريد شراءه . حسنه في إرواء الغليل 4/86 . وانظر الفتح شرح باب اغتسال الصائم كتاب الصيام
54- والسواك سنّة للصائم في جميع النهار وإن كان رطبا ، وإذا استاك وهو صائم فوجد حرارة أو غيرها من طَعْمِه فبلعه أو أخرجه من فمه وعليه ريق ثم أعاده وبلعه فلا يضره الفتاوى السعدية 245 ويجتنب ما له مادة تتحلل كالسواك الأخضر وما أضيف إليه طعم خارج عنه كالليمون والنعناع ، ويُخرج ما تفتت منه داخل الفم ، ولا يجوز تعمد ابتلاعه فإن ابتلعه بغير قصده فلا شيء عليه .
55- وما يعرض للصائم من جرح أو رعاف أو ذهاب للماء أو البنزين إلى حلقه بغير اختياره لا يُفسد الصوم . وكذلك إذا دخل إلى جوفه غبار أو دخان أو ذباب بلا تعمد فلا يُفطر ، وما لا يُمكن التحرز منه كابتلاع الريق لا يفطّره ومثله غبار الطريق وغربلة الدقيق ، وإن جمع ريقه في فمه ثم ابتلعه قصدا لم يفطّره على الأصح المغني لابن قدامة 3/106 وكذلك لايضره نزول الدمع إلى حلقه أو أن يدهن رأسه أو شاربه أو يختضب بالحناء فيجد طعمه في حلقه ، ولا يفطّر وضع الحنّاء والكحل والدّهن أنظر مجموع الفتاوى 25/233 ، 25/245 وكذلك المراهم المرطّبة والمليّنة للبشرة . ولا بأس بشمّ الطيب واستعمال العطور ودهن العود والورد ونحوها ، والبخور لا حرج فيه للصائم إذا لم يتسعّط به : فتاوى اللجنة الدائمة 10/314. والأحسن أن لا يستخدم معجون الأسنان بالنهار ويجعله بالليل لأن له نفوذا قويا المجالس ابن عثيمين ص72
56- والأحوط للصائم أن لا يحتجم والخلاف شديد في المسألة ، واختار شيخ الإسلام إفطار المفصود دون الفاصد .
57- التدخين من المفطّرات وليس عذرا في ترك الصيام إذ كيف يُعذر بمعصية ؟!(20/24)
58- والانغماس في ماء أو التلفف بثوب مبتلّ للتبرد لا بأس به للصائم ولا بأس أن يصبّ على رأسه الماء من الحر والعطش المغني 3/44 ويُكره له السباحة لما فيها من تعريض الصوم للفساد . ومن كان عمله في الغوص أو وظيفته تتطلّب الغطس فإن كان يأمن من دخول الماء إلى جوفه فلا بأس بذلك .
59- لو أكل أو شرب أو جامع ظاناً بقاء الليل ثم تبين له أن الفجر قد طلع فلا شيء عليه لأن الآية قد دلّت على الإباحة إلى أن يحصل التبين ، وقد روى عبد الرزاق بإسناد صحيح إلى ابن عباس رضي الله عنهما قال : أحلّ الله لك الأكل والشرب ما شككت فتح الباري 4/135 وهذا اختيار شيخ الإسلام ابن تيمية مجموع الفتاوى 29/ 263
60- إذا أفطر يظن الشمس قد غربت وهي لم تغرب فعليه القضاء (عند جمهور العلماء) لأن الأصل بقاء النهار واليقين لا يزول بالشك . (وذهب شيخ الإسلام إلى أنه لا قضاء عليه)
61- وإذا طلع الفجر وفي فيه طعام أو شراب فقد اتفق الفقهاء على أنه يلفظه ويصح صومه ، وكذلك الحكم فيمن أكل أو شرب ناسيا ثم تذكّر وفي فيه طعام أو شراب صحّ صومه إن بادر إلى لفظه .
من أحكام الصيام للمرأة
62- التي بلغت فخجلت وكانت تُفطر عليها التوبة العظيمة وقضاء ما فات مع إطعام مسكين عن كل يوم كفارة للتأخير إذا أتى عليها رمضان الذي يليه ولم تقض . ومثلها في الحكم التي كانت تصوم أيام عادتها خجلا ولم تقض . فإن لم تعلم عدد الأيام التي تركتها على وجه التحديد صامت حتى يغلب على ظنها أنها قضت الأيام التي حاضت فيها ولم تقضها من الرمضانات السابقة مع إخراج كفارة التأخير عن كل يوم مجتمعة أو متفرّقة حسب استطاعتها .
63- ولا تصوم الزوجة (غير رمضان) وزوجها حاضر إلا بإذنه ، فإذا سافر فلا حرج .(20/25)
64- الحائض إذا رأت القصّة البيضاء ـ وهو سائل أبيض يدفعه الرّحم بعد انتهاء الحيض ـ التي تعرف بها المرأة أنها قد طهرت ، تنوي الصيام من الليل وتصوم ، وإن لم يكن لها طهر تعرفه احتشت بقطن ونحوه فإن خرج نظيفا صامت ، فإذا رجع دم الحيض أفطرت ، ولو كان دما يسيرا أو كدرة فإنه يقطع الصيام ما دام قد خرج في وقت العادة فتاوى اللجنة الدائمة 10/154 ، وإذا استمر انقطاع الدم إلى المغرب وكانت قد صامت بنية من الليل صحّ صومها ، والمرأة التي أحست بانتقال دم الحيض ولكنه لم يخرج إلا بعد غروب الشمس صح صومها وأجزأها يومها .
والحائض أو النفساء إذا انقطع دمها ليلا فَنَوَت الصيام ثم طلع الفجر قبل اغتسالها فمذهب العلماء كافة صحة صومها الفتح 4/148
65- المرأة التي تعرف أن عادتها تأتيها غدا تستمر على نيتها وصيامها ولا تُفطر حتى ترى الدم .
66- الأفضل للحائض أن تبقى على طبيعتها وترضى بما كتب الله عليها ولا تتعاطى ما تمنع به الدم وتقبل ما قَبِل الله منها من الفطر في الحيض والقضاء بعد ذلك وهكذا كانت أمهات المؤمنين ونساء السلف ، فتاوى اللجنة الدائمة 10/151 بالإضافة إلى أنه قد ثبت بالطبّ ضرر كثير من هذه الموانع وابتليت كثير من النساء باضطراب الدورة بسبب ذلك ، فإن فعلت المرأة وتعاطت ما تقطع به الدم فارتفع وصارت نظيفة وصامت أجزأها ذلك .
67- دم الاستحاضة لا يؤثر في صحة الصيام .
68- إذا أسقطت الحامل جنينا متخلّقا أو ظهر فيه تخطيط لعضو كرأس أو يد فدمها دم نفاس ، وإذا كان ما سقط علقة أو مضغة لحم لا يتبيّن فيه شيء من خَلْق الإنسان فدمها دم استحاضة وعليها الصيام إن استطاعت وإلا أفطرت وقضت فتاوى اللجنة الدائمة 10/224 . وكذلك إن صارت نظيفة بعد عملية التنظيف صامت . وقد ذكر العلماء أن التخلّق يبدأ بعد ثمانين يوما من الحمل.(20/26)
النفساء إذا طهرت قبل الأربعين صامت واغتسلت للصلاة المغني مع الشرح الكبير 1/360 فإن رجع إليها الدم في الأربعين أمسكت عن الصيام لأنه نفاس ، وإن استمر بها الدم بعد الأربعين نوت الصيام واغتسلت (عند جمهور أهل العلم) وتعتبر ما استمر استحاضة ، إلا إن وافق وقت حيضها المعتاد فهو حيض .
والمرضع إذا صامت بالنهار ورأت في الليل نقطا من الدم وكانت طاهرا بالنهار فصيامها صحيح : فتاوى اللجنة الدائمة 10/150
69- الراجح قياس الحامل والمرضع على المريض فيجوز لهما الإفطار وليس عليهما إلا القضاء سواء خافتا على نفسيهما أو ولديهما وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم : " إن الله وضع عن المسافر الصوم وشطر الصلاة ، وعن الحامل والمرضع الصوم " . رواه الترمذي 3/85 وقال : حديث حسن ، والحامل إذا صامت ومعها نزيف فصيامها صحيح ولا يؤثّر ذلك على صحة صيامها فتاوى اللجنة الدائمة 10/225
70- المرأة التي وجب عليها الصوم إذا جامعها زوجها في نهار رمضان برضاها فحكمها حكمه وأما إن كانت مكرهة فعليها الاجتهاد في دفعه ولا كفارة عليها ، قال ابن عقيل رحمه الله فيمن جامع زوجته في نهار رمضان وهي نائمة : لا كفارة عليها . والأحوط لها أن تقضي ذلك اليوم . وقد ذهب شيخ الإسلام رحمه الله إلى عدم فساد صومها وأنه صحيح .(20/27)
وينبغي على المرأة التي تعلم أن زوجها لا يملك نفسه أن تتباعد عنه وتترك التزين في نهار رمضان . ويجب على المرأة قضاء ما أفطرته من رمضان ولو بدون علم زوجها ولا يُشترط للصيام الواجب على المرأة إذن الزوج ، وإذا شرعت المرأة في قضاء الصيام الواجب فلا يحلّ لها الإفطار إلا من عذر شرعي ولا يحلّ لزوج المرأة أن يأمرها بالإفطار وهي تقضي وليس له أن يُجامعها وليس لها أن تطيعه في ذلك : فتاوى اللجنة الدائمة 10/353 أمّا صيام النافلة فلا يجوز لها أن تشرع فيه وزوجها حاضر إلا بإذنه لحديث أبي هريرة رضي الله عنه عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : " لا تَصُومُ الْمَرْأَةُ وَبَعْلُهَا شَاهِدٌ إِلا بِإِذْنِهِ ." رواه البخاري 4793
وفي الختام هذا ما تيسّر ذكره من مسائل الصيام ، أسأل الله تعالى أن يُعيننا على ذكره وشكره وحسن عبادته ، وأن يختم لنا شهر رمضان بالغفران ، والعتق من النيران .
وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم(20/28)
Manhiaat
English Translation
Book by Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid
---
Contents
Introduction
List of prohibitions mentioned in the Qur'aan and Sunnah
'Aqeedah (basic tenets of faith)
Tahaarah (cleanliness and purity)
Salaah (prayer)
The mosque
Funerals
Fasting
Hajj and udhiyah (sacrifices)
Trading and earning
Marriage
Matters pertaining to women
Matters of meat and food
Clothing and adornment
Diseases of the tongue
Etiquette of eating and drinking
Etiquette of sleeping
Miscellaneous
Introduction
Praise be to Allaah, the Lord of the Worlds, and peace be upon our Prophet Muhammad and upon all his Family and Companions.
We previously published a brief work entitled "Muharamaat: Prohibitions that are taken too lightly", which discussed some of the various offences against Sharee'ah which may involve shirk and major and minor sins. Evidence for these things being prohibited was quoted from the Qur'aan and Sunnah, and real-life situations were described in order to explain clearly the different ways in which people may fall into committing sin.(21/1)
There are many things that have been prohibited in the Qur’aan and Sunnah, and it is very important for the Muslim to know about them so that he can keep away from them and thus avoid earning the wrath and anger of Allaah or bringing about his own doom in this world and the next. So I thought of compiling this list of prohibited things, in accordance with the hadeeth of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “Religion is sincere advice (al-deen al-naseehah),” and in the hope that it will be of benefit both to myself and to my Muslim brothers. So I have compiled what information I could from the Qur’aan and from the ahaadeeth classed as saheeh by the scholars who specialize in this field (relying mostly on the reports classed as saheeh by al-‘Allaamah Muhammad Naasir al-Deen al-Albaani in his books). Topics are grouped according to the classifications used in fiqh (Islamic jurisprudence). I have not quoted every hadeeth in full, only the relevant parts. In most cases the reports include words which clearly indicate prohibition (such as “Do not…”), and I have explained the reason for the prohibition in some cases. I ask Allaah to help us to avoid sin and wrongdoing wherever it exists, visible or hidden, and to accept our repentance. Praise be to Allaah, Lord of the Worlds.
List of prohibitions mentioned in the Qur’aan and Sunnah(21/2)
Allaah and His Messenger have prohibited many things, avoiding which brings great benefits and protects us from many kinds of evil and harm. These prohibitions include both things which are haraam (forbidden) and things which are makrooh (disliked, discouraged). The Muslim should avoid these things, because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) told us: “What I have forbidden you to do, avoid.” The committed Muslim is keen to avoid all things that have been prohibited, whether they are classed as haraam or makrooh. He does not act like the weak of faith, who do not care if they do things that are makrooh, even though taking such matters lightly leads to committing haraam deeds, as the makrooh deeds effectively form a barrier around haraam actions. Moreover, the person who avoids makrooh deeds will be rewarded for this, if he avoids them for the sake of Allaah. On this basis, we make no distinction here between makrooh and haraam, because making this distinction requires a great deal of knowledge, but most of what follows describes actions that are haraam rather than makrooh. There now follows a list of things that are prohibited in Islam:
‘Aqeedah (basic tenets of faith):
Shirk in general, whether major, minor or hidden.
It is forbidden to go to fortune-tellers and soothsayers, to believe in what they say, to offer a sacrifice to anything other than Allaah, and to speak about Allaah and His Messenger without knowledge.(21/3)
It is forbidden to wear or hang up amulets, including the kind of pearls which are used to ward off the evil eye; to perform the kind of sihr (witchcraft) used to cause a split between two people or to bring two people together; to perform any kind of sihr (witchcraft, magic) in general; to engage in fortune-telling and soothsaying; to believe that the stars and planets have any effect on events and people’s lives (astrology); and to believe that things may bring benefits when Allaah has not created them so.
It is forbidden to think about the nature of Allaah – one should instead think about His creation. No Muslim should die thinking in any way of Allaah except positively.
It is forbidden to state that any believer is going to go to Hell; to call any Muslim a kaafir except with sound proof; to ask anyone to do something for you or to give you something for the sake of Allaah; or to refuse to give something when you are asked for it for the sake of Allaah – you should give it so long as it does not involve sin, because this is respecting the rights of Allaah.
It is forbidden to curse time, because Allaah is the One Who is controlling it; to be superstitious, because this is a form of pessimism.
It is forbidden to travel to the lands of the mushrikeen; to live with the kuffaar; to take the kaafirs –Jews, Christians and other enemies of Allaah – as close friends instead of the believers; or to take kaafirs as close friends whom one consults and is friendly with.(21/4)
It is forbidden to cancel out good deeds by intending to show off, gain a good reputation or remind others of one's favours in a hurtful fashion.
It is forbidden to travel to any place for the purpose of worshipping there, except for three places – al-Masjid al-Haraam (in Makkah), the Mosque of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) (in Madeenah) and al-Masjid al-Aqsa (in Jerusalem). It is forbidden to erect structures over graves and take them as places of worship.
It is forbidden to curse the Sahaabah; to indulge in arguments about any disputes that arose among the Sahaabah; to indulge in arguments about qadr (divine predestination); to argue about the Qur’aan with no knowledge; to sit with those who engage in false arguments about the Qur’aan; to visit a sick person who is a follower of al-Qadariyyah and other similar groups who engage in bid’ah; and to attend the funeral of any such person.
It is forbidden to insult the gods of the kuffaar, because this may lead to them insulting Allaah, may He be glorified; to follow deviations and become divided in religion; to treat the Signs of Allaah as a jest; to allow what Allaah has forbidden and forbid what Allaah has allowed; to bow down or prostrate to anything other than Allaah; to sit with hypocrites and sinful people in order to enjoy their company or to keep them company; to keep away from the jamaa’ah, which is those who are agreed upon the Truth.(21/5)
It is forbidden to imitate the Jews, Christians and Zoroastrians by letting the moustache grow and trimming the beard – we should trim our moustaches and let our beards grow; to initiate the greeting of salaam to a kaafir; and to believe or disbelieve what the People of the Book say about their Scriptures – because we do not know what is true and what is false in them; to consult any of the People of the Book with regard to religious matters (with the intention of gaining knowledge or benefitting from them).
It is forbidden to swear by one’s children, or by false gods or rivals to Allaah; to swear by one’s forefathers or by one’s honour; to say “whatever Allaah and you want”; for a slave to say “my lord, my lady” (rabbi, rabbati) – he should say, “my master, my mistress” (mawlaaya, seedi, sayyidati); for a master to say “my male slave, my female slave” (‘abdi, amati) – he should say “my young man, my young woman (fataaya, fataati, ghulaami); to say “khaybat al-dahr” (what an awful time!); to curse one another by wishing the curse and wrath of Allaah upon one another, or wishing Hell for one another.
Tahaarah (cleanliness and purity):(21/6)
It is forbidden to urinate into stagnant water; to answer the call of nature at the side of the road or in places where people seek shade or places from which they draw water; to face the Qiblah or sit with one’s back towards it when urinating or defecating (although some scholars make an exception in the case of toilet facilities inside a building); to clean oneself with one’s right hand after urinating or defecating; to wipe oneself with one’s right hand; to use bones or dung to clean oneself, because these are the food of our brothers among the jinn; to clean oneself with dung because it is the food of their animals.
It is forbidden for a man to hold his penis in his right hand when passing water; to give the greeting of salaam to one who is answering the call of nature.
When one has just woken up, it is forbidden to put one’s right hand into any vessel before washing it.
Salaah (prayer):
It is forbidden to perform naafil (supererogatory or “extra”) prayers when the sun is rising, when it is at its zenith, or when it is setting, because it rises and sets between the horns of the Shaytaan, and when the sun-worshipping kuffaar see it they prostrate to it. It is forbidden to pray after subh (fajr) until after the sun has risen. It is forbidden to pray after ‘asr until after the sun has set. These prohibitions apply to naafil prayers done for no specific reason; if they are done for a specific reason, such as tahiyyat al-masjid (“greeting the mosque”), there is nothing wrong with praying them at these times.(21/7)
It is forbidden to make houses like graveyards by not praying naafil prayers in them; to follow a fard (obligatory) prayer with a naafil prayer without speaking in between (by making dhikr or otherwise) or by going out then coming back; or to pray anything but the two sunnah rak’ahs of fajr after the adhaan for fajr prayer.
It is forbidden to anticipate the imaam in any movement of the prayer; to pray standing alone behind a row; to look around during prayer; to raise one’s eyes to heaven whilst praying; or to recite Qur’aan during rukoo’ and sujood – although there is nothing wrong with reciting a Qur’aanic du’aa’ in sujood.
It is forbidden for a man to pray wearing only one garment, leaving both shoulders bare; to pray when there is food ready that one wishes to eat; to pray when one needs to pass water, stools or wind – because this is a distraction that keeps one from concentrating properly.
It is forbidden to pray in graveyards and bathrooms; to pray like a chicken pecking, bobbing up and down; to look around like a fox; to spread one’s arms like a beast of prey; to rest one’s forearms on the ground like a dog; to settle like a camel – which means always praying in the same spot in the mosque; to pray in the resting-place of camels, because this was created from the shayaateen.(21/8)
It is forbidden to wipe the ground during prayer, but if it is necessary to do so, to smooth the gravel or whatever, then one sweep of the hand is enough. It is forbidden to cover the mouth during prayer; to raise one’s voice in prayer in such a way as to disturb other believers; to continue praying qiyaam al-layl if one becomes drowsy – in this case, one should sleep, then get up again; to pray qiyaam al-layl for the whole night, especially if this is done continuously.
It is forbidden to yawn and blow during prayer; to step over the necks of people (in the mosque); to tuck up one’s clothes and hair when praying.
It is forbidden to repeat a prayer that has been performed properly – which is of benefit to those who suffer from waswaas (insinuating thoughts from Shaytaan that make them doubt the validity of their prayer). It is also forbidden to stop praying if one is uncertain as to whether one has broken wudoo’ by passing wind – you should wait until you hear a sound or detect an odour. It is forbidden to sit in circles in the mosque before praying Salaat al-Jumu’ah; to smooth the gravel; to fidget and speak during the khutbah; or to sit with one’s knees drawn up to one’s stomach and with one’s garment drawn over them or one’s hands clasped around them during the khutbah.(21/9)
It is forbidden to offer any prayer once the iqaamah for a fard prayer has been given; for the imaam to stand in a place that is higher than the congregation, unless it is for a valid reason; to walk in front of a person who is praying; for a person who is praying to allow anyone to walk in front of him or between him and his sutrah (object placed in front of him whilst praying as a kind of “screen” – people may, however, walk in front of the sutrah – Translator).
It is forbidden to spit towards the qiblah or to one's right during prayer – but one may spit to one’s left or beneath one’s left foot. It is forbidden for a person who wants to pray to put his shoes to his right or his left, lest he disturb the people beside him; he should put them between his feet. It is forbidden to sleep before ‘ishaa’ if one cannot be sure that one will not miss it; to speak after ‘ishaa’ except for a legitimate reason; to lead a man in prayer in his own place of authority, except with his permission; for a visitor to lead the head of the house in prayer, unless he asks him to; to lead a group of people in prayer when they have objections for a legitimate reason.
The mosque:(21/10)
It is forbidden to buy, sell or make lost-and-found announcements in the mosque; to use the mosque as a thoroughfare or for any purpose other than dhikr (remembrance of Allaah) and salaah; to carry out shar’i punishments in the mosque; to clasp one’s hands when one has gone out heading for the mosque, because once a person has decided to go and pray, he is considered to be in a state of prayer. It is forbidden for anyone to leave the mosque without praying once the adhaan has been given. It is forbidden to sit down in the mosque before praying two rak’ahs; to hasten unduly when the iqaamah is given – one should walk in a calm and dignified manner; to form a row between two pillars of the mosque unless it is essential to do so. It is forbidden for anyone who has eaten garlic, onions or anything that has an offensive smell to approach the mosque. It is forbidden for a man to walk through the mosque with anything that may harm the Muslims; to prevent women from going to the mosque as long as all conditions of Sharee’ah are complied with; for a woman to wear perfume when she is going to the mosque. It is forbidden to have intercourse with women during i’tikaaf (retreat in the mosque); to show off and compete in the building of mosques; to decorate them with red or yellow paint, engravings or anything that may distract the worshippers.
Funerals:(21/11)
It is forbidden to build anything over graves or to raise them and make them high; to sit on graves; to walk between graves wearing shoes; to illuminate them or to write on them; to excavate them. It is forbidden to take graves as places of worship or to pray facing any grave except when praying the funeral prayer at the graveside. It is forbidden for a woman to mourn for a deceased person for more than three days, except for her husband, for whom the period of mourning is four months and ten days. It is forbidden for a recently-widowed women to wear perfume, kohl, henna, adornments such as jewellery and fancy, decorated clothes.
It is forbidden to wail for the dead, to help another woman in wailing, because this is crying for the sake of something other than Allaah, and joining together in weeping is classified as wailing. It is forbidden to hire a woman to wail; to tear one’s clothes or to leave one’s hair uncombed as a sign of grief.
It is forbidden to announce a death in the manner of jaahiliyyah, although there is nothing wrong with simply informing people that the deceased has died.
Fasting:(21/12)
It is forbidden to fast on the day (Eid) of Fitr and the day (Eid) of Adhaa, on the three days of Tashreeq following the day of Adhaa, or days when there is doubt as to the date (e.g., when there is confusion as the beginning of Ramadaan – Translator). It is forbidden to single out a Friday or a Saturday for fasting; to fast all the time; to start fasting one or two days before the start of Ramadaan; to fast in the second half of Sha’baan, unless one has the habit of fasting regularly. It is forbidden to fast for two days continuously without breaking one's fast at night; to fast on the Day of ‘Arafaah in ‘Arafaah, unless one does not have an animal to sacrifice; to rinse one’s mouth or nose excessively whilst fasting; for a woman to observe a naafil fast when her husband is present, except with his permission; to forsake suhoor – one should eat or drink something, if only a sip of water; to engage in obscenity, vehement arguments or fights when fasting.
Hajj and Udhiyah (sacrifices):
It is forbidden to delay Hajj with no reason or excuse; to engage in obscenity or arguments during Hajj.
It is forbidden for a person in ihraam to wear a shirt, turban, trousers, cloak or socks; for a woman in ihraam to wear a face-veil or gloves; to uproot, cut down or strike the trees of the Haram.(21/13)
It is forbidden to carry weapons in the Haram; to hunt or disturb the animals of the Haram; to pick up lost property, unless to find the owner; to put perfume on one who has died in ihraam, or to cover his face or to embalm the body – he should be buried in his ihraam garments, for he will be resurrected reciting the Talbiyah.
It is forbidden to leave Hajj before completing Tawaaf al-Wadaa’ (final circumambulation of the Ka’bah), but women who are menstruating or bleeding after childbirth are excused.
It is forbidden to slaughter one’s sacrificial animal before the Eid prayer; to sacrifice an imperfect animal; to give the butcher a fee for slaughtering; for the one who intends to offer a sacrifice to remove anything from his hair, nails or skin once the first ten days of Dhoo’l-Hijjah have started, until after he has offered his sacrifice.
Trading and earning:(21/14)
It is forbidden to consume riba (interest, usury); to engage in transactions that involve unknown goods, cheating and deception; to sell sheep in return for meat; to sell left-over water; to sell dogs, cats, blood, intoxicants, pork, idols, animal semen used for breeding purposes; to accept the price of a dog, because the price of anything that Allaah has forbidden is also forbidden, whether one is buying or selling. It is forbidden to artificially inflate the price of a product which one has no intention of buying, as is done at many auctions. It is forbidden to conceal the faults of a product when selling it; to sell anything after the second call to prayer on Friday; to sell something which is not in one's actual possession; to sell something before taking possession of it; to sell gold for gold or silver for silver, except like for like. It is forbidden for a man to outbid his brother or undercut his brother; to sell fruits before it is known for sure that they are free of faults; to cheat in weights and measures; to hoard goods; to go out and intercept travellers coming from elsewhere for the purpose of trade – one should wait until they reach the marketplace, because this is fair and is in the interests of all concerned.(21/15)
It is forbidden for a city-dweller to sell on behalf of a Bedouin (such as a resident of a city or country acting as an agent for someone who has come from outside) – he should leave him to conduct business on his own terms. It is forbidden to sell the skin of an animal one has offered in sacrifice; for a person who has shares in a plot of land or a palm tree, etc., to sell his share without first offering it to his partners; to earn a living by means of the Qur’aan (like those who recite the Qur’aan for people and ask for payment in return); to wrongfully consume the property of orphans; to gamble; to engage in extortion; to offer or accept bribes; to steal; to pilfer anything from the war-booty, because this is stealing from the wealth of all the people. It is forbidden to seize people’s wealth by force, or to take it with the intention of destroying it; to withhold from the people the things that are their due; to conceal lost property that one has found; to take lost property, unless one is the rightful owner; to cheat in any way; for a Muslim to take anything from his brother’s property, except with his consent, and whatever is taken by embarrassing a person is haraam. It is forbidden to accept a gift in reward for interceding; and to accumulate wealth and distribute it in different parts of the world in such a way that a person becomes overburdened with it and does not remember Allaah.
Marriage:(21/16)
It is forbidden to remain celibate and never marry; to be castrated; to marry two sisters at the same time; to marry a woman and her paternal aunt or maternal aunt at the same time – regardless of which is married first – for fear of breaking the ties of kinship; for a man to marry his father’s wife.
It is forbidden to make deals in marriage, such as saying, “Marry your daughter or sister to me and I will give you my daughter or sister in marriage”, because this exchange is wrongful oppression and is haraam. It is forbidden to enter into mut’ah (temporary) marriage, which is a marriage for a period of time agreed upon by both parties, after which the marriage is over. It is forbidden to marry except with a wali (guardian of the bride) and two witnesses; for a man to propose to a woman when his (Muslim) brother has already proposed, unless the first suitor gives up the idea or gives him permission; to make a clearly-stated offer of marriage to a woman who is in ‘iddah because her husband has died, although it is acceptable to hint. It is forbidden to make any kind of offer of marriage at all to a woman who has been divorced (talaaq) once or twice (as she may still return to her husband - Translator). It is forbidden for a divorced woman whose divorce is still revocable to go out of her husband’s house or to leave during her ‘iddah. It is forbidden for a man to keep his divorced wife or to take her back when he does not care for her, because this will only prolong the pain for her and cause her anguish.(21/17)
It is forbidden for a divorced woman to conceal what Allaah has created in her womb. It is forbidden to treat the matter of divorce lightly. It is forbidden for a woman to ask for the divorce of another, whether she is married or engaged, so that she can marry the man instead. It is forbidden for a husband and wife to speak to anyone else about the intimate details of their relationship. It is forbidden to make a woman hate her husband or vice versa. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) forbade men to speak to women without their husbands’ permission. It is forbidden for a woman to spend her husband’s money without his permission; for a woman to forsake her husband’s bed, because if she does this without a valid excuse, the angels will curse her. It is forbidden for a man to annoy a rebellious wife who has come back to obeying him. It is forbidden for a woman to let anyone into her husband’s house without his permission, although his general permission is sufficient so long as the rules of sharee’ah are not broken.
It is forbidden to refuse an invitation to a waleemah (wedding party) with no legitimate excuse; to wish a newly-married couple “bi’l-rafaa’ wa’l-baneen” (wishing them happiness and many sons), because this is the greeting of Jaahiliyyah, and the people of Jaahiliyyah used to dislike daughters.(21/18)
It is forbidden for a man to have intercourse with a woman who is pregnant from another man; for a man to withdraw from his wife (coitus interruptus) without her permission; for a man to knock on the door and startle his family when returning at night from a journey – but if he has already told them what time he will arrive, there is nothing wrong with it. It is forbidden for a man to take any part of his wife’s mahr without her consent, or to put pressure on her to give up her money. The practice of zihaar (a jaahili form of divorce in which a man said to his wife, “You are to me like my mother’s back”) is forbidden. It is forbidden for a man to show a preference for one of two wives, or to be unfair in dealing with his wives. It is forbidden to enter into nikaah al-tahleel, which is where a thrice-divorced woman (i.e., one who has received the third and final talaaq) gets married so that she can then be divorced by the second husband and be free to remarry her first husband.
Matters pertaining to women:(21/19)
It is forbidden for a woman to display her beauty except to her mahrams (close relatives who she is forbidden to marry); to make a wanton display of herself (tabarruj); to utter slander, intentionally forging falsehood (i.e., by making illegal children belong to her husband). It is forbidden to treat a mother unfairly on account of her child, or to treat a father unfairly on account of his child; to separate a mother and child. It is forbidden to go to extremes in circumcising women. It is forbidden for a woman to travel alone without a mahram. It is forbidden to shake hands with a non-mahram woman; for a woman to wear perfume when she is going to go out and pass by men. It is forbidden for a man to be alone with a non-mahram woman; to be a duyooth (a weak man who has no self-respect and does not care if his womenfolk dress or behave inappropriately); to look at a non-mahram woman, or to follow one glance with another.
Matters of meat and food:
It is forbidden to eat any kind of dead meat, whether it died by drowning, strangulation, electric shock, falling from a high place, fighting with another animal in the herd or was killed by a wild animal – unless one is able to slaughter it properly before it dies. It is forbidden to eat blood, pork, anything that has been slaughtered in the name of anything other than Allaah, anything that was sacrificed to idols, or anything that was slaughtered without having the name of Allaah mentioned over it deliberately.(21/20)
It is forbidden to eat the meat or drink the milk of any scavenger, which is an animal that feeds on dirt and filth; to eat the meat of any carnivore that has fangs or any bird that has talons; to eat the meat of donkeys; or to kill frogs for medicine, because they are unclean and according to the majority of scholars, their meat is not to be eaten.
It is forbidden to torment animals, by restraining them and hitting them with something until they die, or by locking them up without food. The animal that is thus tortured with arrows is the “mujaththamah” which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) forbade us to eat, because it is not slaughtered in the correct way as prescribed by sharee’ah.
It is forbidden to eat game caught by an untrained dog, or where it has been caught by a number of dogs, such that it is impossible to tell which dog caught it. It is forbidden to eat game that has been hit by a tool and killed by its weight, except for game that has been struck and pierced by an arrow, and the name of Allaah has been mentioned over it.
It is forbidden to kill animals using teeth and nails; to slaughter an animal in front of another; to sharpen the knife in front of the animal to be killed.
It is forbidden to eat the food of those who compete in preparing extravagant meals for the purpose of showing off, because this is counted as wrongful consumption.
Clothing and adornment:
It is forbidden to be extravagant in clothing; for men to wear gold; to wear rings on the middle finger and the finger next to it (the forefinger); to wear iron rings.(21/21)
It is forbidden to be naked, to walk naked, and to expose one's thighs.
It is forbidden to wear one’s clothes below the ankles; to trail one’s clothes along the ground in order to show off; to wear garments of fame and vanity; to wear clothes made of silk.
It is forbidden to wear clothes dyed with red safflower dye, which men should not wear. It is forbidden for men to look like women and wear their clothes, and for women to look like men and wear their clothes. It is forbidden for women to wear short, tight-fitting clothes.
It is forbidden to put shoes on whilst standing, because of the discomfort that this entails, especially with laced shoes that need to be tied. It is forbidden to walk in only one shoe, because the Shaytaan walks in only one shoe.
It is forbidden to have tattoos or to file one’s teeth – but this does not include straightening the teeth with braces, etc.
It is forbidden to imitate the mushrikeen by letting the moustache grow and trimming the beard – we should trim our moustaches and let our beards grow.
It is forbidden to pluck facial hair, especially the eyebrows; for women to shave their heads; to add hair extensions and wigs, whether they are made from human hair or artificial hair – this applies to men and women alike. It is forbidden to pluck grey hairs or to conceal them with black dye; to dye the hair black; or to shave part of the hair and leave part.(21/22)
It is forbidden to make pictures or images of animate beings, whether on clothing, walls or paper, and whether they are drawn, printed, engraved, etched, cast from moulds etc. If one has to make pictures, they should be of trees and other inanimate objects (things that do not have a soul).
It is forbidden to use silk or tiger skins, or anything else that is ostentatious, for furnishing. It is forbidden to cover walls.
Diseases of the tongue:
It is forbidden to bear false witness.
It is forbidden to falsely accuse chaste women.
It is forbidden to accuse the innocent or to engage in slander or defamation.
It is forbidden to slander, backbite, call one another by offensive nicknames, gossip, make fun of Muslims, boast about one’s lineage, cast aspersions on a person’s lineage, swear, curse, utter obscenities, speak in an offensive manner or utter evil in public except by one who has been wronged.
It is forbidden to lie, and the worst kind of lies are lies about dreams, such as making up dreams and visions for the purpose of improving one’s status, making some material gains, or alarming someone towards whom one feels enmity. One of the punishments for lying about dreams is that the person who is guilty of this will be instructed on the Day of Resurrection to do something impossible, namely to tie two grains of barley together.(21/23)
It is forbidden for a person to praise himself. It is forbidden to exclude people, such as two people excluding a third, because this makes the excluded person sad. It is forbidden to hold secret council for sin and wrongdoing and to curse the believers and those who do not deserve to be cursed.
It is forbidden to raise one’s voice above the voice of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), which includes raising one’s voice above the voice of a person reading or reciting hadeeth, and raising one’s voice near his grave.
It is forbidden to curse the dead; to curse the cockerel, because it wakes people for prayer; to curse the wind, because it merely does what it is instructed; to curse sickness, because it is an expiation for sin; or to curse the Shaytaan, because this only makes him feel great – the best thing to do is to seek refuge with Allaah from his evil.
It is forbidden to pray for or wish for death because of some harm that has befallen one, or to pray against one’s self, one’s children, one’s servants or one’s wealth.(21/24)
It is forbidden to call grapes karm, because the people of Jaahiliyyah used to think that wine led to generosity or nobleness (karam). It is forbidden to say “My soul has become evil (khabuthat nafsi),” or to say “I have forgotten such-and-such an aayah” – instead, one should say “I have been made to forget.” It is forbidden to say, “O Allaah, forgive me if You want to,” because we should be positive in our du’aa’s and pleas. It is forbidden to address a munaafiq (hypocrite) as sayyid (“Mister”). It is forbidden to say, “May Allaah make you ugly!” especially when this is said by a husband to his wife. It is forbidden to say “raa’inaa” [in Arabic, this means “Be careful; listen to us and we listen to you,” but in Hebrew it means “an insult,” and the Jews used to say it to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) with bad intentions]. It is forbidden to ask for anything before giving salaam, and to praise one another.
Etiquette of eating and drinking:
It is forbidden to eat what is in front of others or to eat from the middle of the platter – one should eat from what is in front of or next to one, because the barakah (blessing) comes in the middle of the food. It is forbidden to leave a morsel that has fallen on the ground – one should remove any dirt and eat it, and not leave it for the Shaytaan.(21/25)
It is forbidden to drink from vessels of gold and silver; to drink standing up; to drink from the edge of a broken vessel lest one harm oneself; to drink from the mouth of the jug; to breathe into the vessel; or to drink in one draught – one should drink in three draughts, because this is more enjoyable and more healthy.
It is forbidden to blow on food and drink; to eat and drink with one’s left hand; to eat lying on one’s stomach; to put two dates in one’s mouth at once without first asking permission from the person with one whom is eating, because this looks greedy and is unfair to one’s companion. It is forbidden to use the used vessels of the People of the Book, but if there is nothing else they must be washed before eating from them. It is forbidden to sit at a table where wine is being drunk.
Etiquette of sleeping:
It is forbidden to sleep on a roof that has no walls around the edge, lest one turn over in one’s sleep and fall off. It is forbidden to stay alone overnight; to leave fires lit in one’s house when going to sleep; to sleep with something harmful in one’s hand; to sleep on one’s stomach; to put one leg on top of the other when lying on one’s back, because this shows the ‘awrah (private parts); to speak about a bad dream or interpret it, because bad dreams are one of the tricks of the Shaytaan.
Miscellaneous:
It is forbidden to kill anyone for no legitimate reason; to kill one’s children for fear of poverty; to commit suicide.(21/26)
It is forbidden to commit zinaa (fornication or adultery) or homosexuality. It is forbidden to drink alcohol, to make it, carry it or sell it. It is forbidden to run away from the battlefield, except for a legitimate reason. It is forbidden to annoy believing men and women undeservedly, or to please people by doing things that anger Allaah.
It is forbidden to break oaths after having confirmed them. Singing and playing drums (tablah), flutes and musical instruments is forbidden. It is forbidden to attribute a child to anyone but his real father; to torture by means of fire; to burn anyone, alive or dead; to mutilate the dead in war; or to help anyone to commit sin or cooperate in wrongdoing; to bear arms against the Muslims.
It is forbidden to issue fatwas without proper knowledge; to obey anyone if this involves disobeying Allaah; to swear an oath when lying; to swear a calamitous oath; to accept the testimony of one who has slandered chaste women and was unable to produce four witnesses, unless he has since repented; to forbid the good things that Allaah has allowed; to follow in the footsteps of the Shaytaan; to put oneself forward before Allaah and His Messenger in word or deed [i.e., hastening to decide in matters of religion before knowing the correct teachings of Islam].
It is forbidden to eavesdrop on people (listen to their conversation without their permission); to look into people’s houses without their permission; to enter people’s houses without their permission; or to look for people’s faults.(21/27)
It is forbidden to claim to have something that one does not; to boast about things that one does not have; or to look for praise for something that one has not done.
It is forbidden to enter the houses of peoples who were destroyed by Allaah without weeping or showing regret, or seeking to learn a lesson rather than just looking around. It is forbidden to make a sinful oath; to spy on one another; to think badly of righteous men and women; to envy, hate or forsake one another; or to persist in falsehood.
Arrogance, pride, showing off and self-admiration are all forbidden, as is rejoicing over some worldly gain that can lead to arrogance and boastfulness.
It is forbidden to walk in insolence through the earth; to turn one’s face away from people in pride – which is a sign of arrogance; to take back one’s charity, even if one buys it back; to kill a father who has killed his child. It is forbidden for a man to look at the ‘awrah of another man or for a woman to look at the ‘awrah of another woman. It is forbidden to look at the thigh of any person, living or dead. It is forbidden to violate the sanctity of the Sacred Months, although fighting the kuffaar at this time is permissible.
It is forbidden to spend from ill-gotten money.(21/28)
It is forbidden to benefit from the labour of a hired worker without paying him his wages; to be unfair in giving to one’s children. It is forbidden to change a will to the detriment of one or more heirs, or to make a will in favour of a rightful heir, because Allaah has already given the heirs their rights. If a person wills all his estate to others and leaves his heirs poor, his will should not be executed except with regard to one-third of the estate.
It is forbidden to be a bad neighbour, to annoy or disturb one’s neighbours, or to forsake a Muslim for more than three days without a valid reason.
It is forbidden to throw pebbles between two fingers, because this usually harms people, like putting out an eye or breaking a tooth. It is forbidden to be aggressive and hostile.
It is forbidden for people to raise their voices above one another when reciting Qur’aan; to interrupt two people who are conversing; to pass between two people without their permission; to make a person get up so that one can sit in his place; to leave one’s brother when visiting without asking his permission first. It is forbidden to stand at the head of one who is sitting down; or to sit in a place that is partly in sunlight and partly in shade, because this is the place where the Shaytaan sits.
It is forbidden to harm the Muslims; to unsheathe a sword at a Muslim or to point to a Muslim with a weapon.(21/29)
It is forbidden to handle an unsheathed sword, for fear of injury; to refuse a gift unless it contains something haraam; to be extravagant; to go beyond one’s means in serving a guest; to give money to foolish people; to wish for the things in which Allaah has made some people to excel over others, as both men and women will have reward for what they have earned.
It is forbidden to engage in disputes; to feel pity for adulterers and fornicators when the sentence is carried out on them; to cancel out one’s charity by means of hurtful reminders.
It is forbidden to conceal one’s testimony; to oppress orphans; to spurn beggars. It is forbidden to use bad things for medicine, for Allaah will never put the cure for this ummah into something that He has forbidden them. It is forbidden to kill women and children in war. It is forbidden to go to extremes in religion. It is forbidden to ask provocative questions, i.e., to come to a scholar and ask him difficult questions in order to make him commit an error or confuse him, or else to show off one’s own knowledge and intelligence, or to ask him hypothetical questions for the sake of argument and not in order to learn more about one’s religion.(21/30)
It is forbidden to play with dice; to curse animals; to scratch one’s face at times of disaster; to deceive the people under one’s authority. It is forbidden to look at people who are higher in status than oneself – one should look at those who are lower in status so that one will appreciate the blessings of Allaah and not think little of them. It is forbidden for one person to feel proud and boast over another.
It is forbidden to go back on a promise or to break a trust. It is forbidden to conceal knowledge, or to intercede for bad purposes.
It is forbidden to ask people for things when one is not in need; to [jarasa] when travelling; or to keep a dog, except those kept for a reason, such as herding, farming, hunting or guarding.
It is forbidden to administer more than ten lashes, except in the case of one of the prescribed punishments (hudood); to laugh excessively; to force the sick to eat or drink – because Allaah will give them to eat and drink; to stare at people suffering from leprosy.
It is forbidden for one Muslim to alarm another with regard to his property or take it away, whether this is done in jest or is serious. It is forbidden to give and take with one’s left hand. It is forbidden to make vows, because they do not change the qadr (decree) of Allaah, although they may make a stingy person give up something. It is forbidden to practice medicine without experience; or to kill ants, bees and hoopoes.
It is forbidden for a man to travel alone; or to prevent a neighbour from attaching a piece of wood to his wall.(21/31)
It is forbidden to give salaam only to the people whom one knows – salaam should be given both to those one knows and those one does not know. It is forbidden to answer a question asked by one who does so before giving salaam. It is forbidden for a man to kiss another man.
It is forbidden to swear an oath not to do good; in this case one should do good and offer expiation for the oath. It is forbidden to judge between two disputing parties when one is angry, or to decide in favour of one without hearing what the other has to say.
It is forbidden to allow children to go outside when the sun is setting, until it is completely dark, because this is the time when the shayaateen spread out. It is forbidden to pick fruit or harvest at night, because this deprives the poor of their right, and Allaah says (interpretation of the meaning): “... pay the due thereof on the day of its harvest…” [al-An’aam 6:141].
It is forbidden for a man to walk through the marketplace carrying anything that may harm the Muslims, such as sharp instruments that are not covered properly. It is forbidden to enter or leave any town that has been stricken by the plague.(21/32)
Cupping is forbidden on Fridays, Saturdays, Sundays and Wednesdays; it should only be done on Thursdays, Mondays or Tuesdays. It is forbidden to say “yarhumuk Allaah (may Allaah have mercy on you)” to someone who does not say “al-hamdu Lillaah (praise be to Allaah)” when he sneezes. It is forbidden to spit in the direction of the Qiblah; to break one’s journey in order to sleep or rest at the side of the road, because this is the dwelling-place of animals. It is forbidden to laugh when someone farts, because this is just the sound of passing wind, which can happen to anyone, and not laughing is being considerate towards others.
It is forbidden to refuse perfume, cushions and aromatic plants.
This is the list of forbidden actions that I was able to compile. We ask Allaah, the Most Generous, the Lord of the Mighty Throne, to help us to avoid sin and evil actions, both obvious and hidden, to keep us far away from everything that may earn His wrath, and to accept our repentance, for He is the All-Hearing, the Ever-Close, the One Who answers prayers. “Glorified be your Lord, the Lord of Honour and Power! (He is free) from what they attribute unto Him! And peace be on the Messengers!” [al-Saaffaat 37:180-181 – interpretation of the meaning].
Praise be to Allaah, the Lord of the Worlds(21/33)
بسم الله الرحمن الرحيم
شكاوى وحلول
المقدمة
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ} آل عمران /102.
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاء وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} النساء /1.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَن يُطِعْ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} الأحزاب /70، 71.
أما بعد:
فقد وردت إليّ أسئلة من بعض الإخوان في بعض الدروس والمحاضرات تتضمن أموراً مما يُعانون ومشكلات مما يواجهون من أمراض قلبية ومصاعب نفسية وعقبات واقعية.
وكانت الإجابات عن تلك الأسئلة المكتوبة والمشكلات المعروضة في سلسلة دروس بعنوان شكاوى وحلول.
وقد أعدت النظر فيها بعد إعدادها للكتابة وأقدمها اليوم إلى إخواني رجاء الدخول في حديثه صلى الله عليه وسلم: (من نفس عن مؤمن كربة من كرب الدنيا نفس الله عنه كربة من كرب يوم القيامة.. والله في عون العبد ما دام العبد في عون أخيه) صحيح مسلم والله أسأل أن يوفقني وإخواني المسلمين لفعل الخيرات واجتناب السيئات والنجاة يوم الحسرات إنه خير مسؤول وهو كل شيء قدير.
النوم عن صلاة الفجر(22/1)
أخ يشتكي ويقول: إن صلاة الفجر تفوتني في كثير من الأيام، فلا أصليها في وقتها إلا نادراً، والغالب ألا أستيقظ إلا بعد طلوع الشمس، أو بعد فوات صلاة الجماعة في أحسن الأحوال، وقد حاولت الاستيقاظ بدون جدوى، فما حل هذه المشكلة ؟.
الجواب: الحمد لله حمداً كثيراً وبعد: فإن حل هذه المشكلة – كغيرها – له جانبان: جانب علمي، وجانب عملي.
أما الجانب العلمي فيأتي من ناحيتين:
الناحية الأولى: أن يعلم المسلم عظمة مكانة صلاة الفجر عند الله عز وجل، يقول الرسول صلى الله عليه وسلم: (من صلّى الصبح في جماعة فكأنما صلّى الليل كله) مسلم ص 454 رقم 656، الترمذي 221.
وقال عليه الصلاة والسلام: (أثقل الصلاة على المنافقين صلاة العشاء وصلاة الفجر، ولو يعلمون ما فيهما لأتوهما ولو حبواً) رواه الإمام أحمد المسند 2/424، وهو في صحيح الجامع 133، وقال: (من صلّى الفجر فهو في ذمة الله فلا يطلبنكم الله بشيء من ذمته) ومعنى في ذمة الله: أي في حفظه وكلاءته سبحانه، " من كتاب النهاية 2/168" والحديث رواه الطبراني 7/267، وهو في صحيح الجامع رقم 6344. وقال أيضاً صلى الله عليه وسلم: (يتعاقبون فيكم ملائكة بالليل وملائكة بالنهار ويجتمعون في صلاة الفجر وصلاة العصر، ثم يعرج الذين باتوا فيكم، فيسألهم وهو أعلم بهم: كيف تركتم عبادي، فيقولون: تركناهم وهم يصلون، وأتيناهم وهم يصلون) رواه البخاري الفتح 2/33.
وفي الحديث الآخر: (أفضل الصلوات عند الله صلاة الصبح يوم الجمعة، في جماعة) رواه أبو نعيم في الحلية 7/207، وفي السلسلة الصحيحة 1566. وفي الحديث الصحيح: (من صلّى البردين دخل الجنة) رواه البخاري الفتح 2/52. والبردان الفجر والعصر.
الناحية الثانية: أن يعلم المسلم خطورة تفويت صلاة الفجر ومما يبين هذه الخطورة الحديث المتقدم:(22/2)
(أثقل الصلاة على المنافقين صلاة العشاء وصلاة الفجر) وفي الصحيح عن ابن عمر رضي الله عنهما قال: (كنا إذا فقدنا الرجل في الفجر والعشاء أسأنا به الظن) رواه الطبراني في المعجم الكبير 12/271، قال الهيثمي رجال الطبراني موثقون المجمع 2/40. وإنما تكون إساءة الظن بذلك المتخلف عن هاتين الصلاتين لأن المحافظة عليهما معيار صدق الرجل وإيمانه، ومعيار يقاس به إخلاصه، ذلك أن سواهما من الصلوات قد يستطيعها المرء لمناسبتها لظروف العمل ووقت الاستيقاظ، في حين لا يستطيع المحافظة على الفجر والعشاء مع الجماعة إلا الحازم الصادق الذي يُرجى له الخير.
ومن الأحاديث الدالة على خطورة فوات صلاة الفجر قوله صلى الله عليه وسلم: (من صلّى الصبح فهو في ذمة الله، فلا يطلبنكم الله من ذمته بشيء، فإن من يطلبه من ذمته بشيء يدركه ثم يكبه على وجهه في نار جهنم) رواه مسلم ص 454، ومعنى من يطلبه من ذمته بشيء يدركه أي من يطلبه الله للمؤاخذة بما فرط في حقه والقيام بعهده يدركه الله إذ لا يفوت منه هارب، حاشية صحيح مسلم ترتيب عبد الباقي 455.
هاتان الناحيتان كفيلتان بإلهاب قلب المسلم غيرة، أن تضيع منه صلاة الفجر فالأولى منهما تدفع للمسارعة في الحصول على ثواب صلاة الفجر، والثانية هي واعظ وزاجر يمنعه من إيقاع نفسه في إثم التهاون بها.
وأما الجانب العملي في علاج هذه الشكاية فإن هناك عدة خطوات يمكن للمسلم إذا اتبعها أن يزداد اعتياداً ومواظبة على صلاة الفجر مع الجماعة، فمن ذلك:
1-التبكير في النوم: ففي الحديث الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يكره النوم قبل صلاة العشاء والحديث بعدها، فلا ينبغي للمسلم أن ينام قبل صلاة العشاء والمُشاهد أن غالب الذين ينامون قبل العشاء يمضون بقية ليلتهم في خمول وكدر وحال تشبه المرضى.(22/3)
ولا ينبغي كذلك أن يتحدث بعد صلاة العشاء، وقد بين أهل العلم سبب كراهية الحديث بعدها فقالوا: لأنه يؤدي إلى السهر، ويُخاف من غلبة النوم عن قيام الليل، أو عن صلاة الصبح في وقتها الجائز أو المختار أو الفاضل.
والمكروه من الحديث بعد صلاة العشاء كما قال الشراح: هو ما كان في الأمور التي لا مصلحة راجحة فيها، أما ما كان فيه مصلحة وخير فلا يكره، كمدارسة العلم، ومعرفة سير الصالحين وحكايتهم، ومحادثة الضيف، ومؤانسة الزوجة والأولاد وملاطفتهم، ومحادثة المسافرين بحفظ متاعهم وأنفسهم، إلى آخر ذلك من الأسباب المباحة. فما الحال إذا تفكرنا فيما يسهر من أجله كثير من الناس اليوم من المعاصي والآثام إذن فعلى المسلم أن ينام مبكراً، ليستيقظ نشيطاً لصلاة الفجر، وأن يحذر السهر الذي يكون سبباً في تثاقله عن صلاة الفجر مع الجماعة.
حقاً إن الناس يتفاوتون في الحاجة إلى النوم، وفي المقدار الذي يكفيهم منه، فلا يمكن تحديد ساعات معينة يُفرض على الناس أن يناموا فيها، لكن على كل واحد أن يلتزم بالوقت الكافي لنوم يستيقظ بعده لصلاة الفجر نشيطاً، فلو علم بالتجربة والعادة أنه لو نام بعد الحادية عشر ليلاً مثلاً لم يستيقظ للصلاة، فإنه لا يجوز له شرعاً أن ينام بعد هذه الساعة.. وهكذا.
2- الحرص على الطهارة وقراءة الأذكار التي قبل النوم، فإنها تعين على القيام لصلاة الفجر.
3- صدق النية والعزيمة عند النوم على القيام لصلاة الفجر، أما الذي ينام وهو يتمنى ألا تدق الساعة المنبهة، ويرجو ألا يأتي أحد لإيقاظه، فإنه لن يستطيع بهذه النية الفاسدة أن يصلي الفجر، ولن يفلح في الاستيقاظ لصلاة الفجر وهو على هذه الحال من فساد القلب وسوء الطوية.(22/4)
4- ذكر الله تعالى عند الاستيقاظ مباشرة، فإن بعض الناس قد يستيقظ في أول الأمر، ثم يعاود النوم مرة أخرى، أما إذا بادر بذكر الله أول استيقاظه انحلت عقدة من عُقد الشيطان، وصار ذلك دافعاً له للقيام، فإذا توضأ اكتملت العزيمة وتباعد الشيطان، فإذا صلّى أخزى شيطانه وثقل ميزانه وأصبح طيب النفس نشيطاً.
5- لا بد من الاستعانة على القيام للصلاة بالأهل والصالحين، والتواصي في ذلك، وهذا داخل بلا ريب في قوله تعالى: (وتعاونوا على البر والتقوى) وفي قوله (والعصر إن الإنسان لفي خسر، إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر)
فعلى المسلم: أن يوصي زوجته مثلاً بأن توقظه لصلاة الفجر، وأن تشدد عليه في ذلك، مهما كان متعباً أو مُرهقاً، وعلى الأولاد أن يستعينوا بأبيهم مثلاً في الاستيقاظ، فينبههم من نومهم للصلاة في وقتها، ولا يقولن أب إن عندهم اختبارات، وهم متعبون، فلأدعهم في نومهم، إنهم مساكين، لا يصح أن يقول ذلك ولا أن يعتبره من رحمة الأب وشفقته، فإن الرحمة بهم والحدَبَ عليهم هو في إيقاظهم لطاعة الله: (وأمر أهلك بالصلاة واصطبر عليها)
وكما يكون التواصي والتعاون على صلاة الفجر بين الأهل، كذلك يجب أن يكون بين الإخوان في الله، فيعين بعضهم بعضاً، مثل طلبة الجامعات الذين يعيشون في سكن متقارب ومثل الجيران في الأحياء، يطرق الجار باب جاره ليوقظه للصلاة، ويعينه على طاعة الله.
6- أن يدعو العبد ربه أن يوفقه للاستيقاظ لأداء صلاة الفجر مع الجماعة ؛ فإن الدعاء من أكبر وأعظم أسباب النجاح والتوفيق في كل شيء.
7- استخدام وسائل التنبيه، ومنها الساعة المنبهة، ووضعها في موضع مناسب، فبعض الناس يضعها قريباً من رأسه فإذا دقت أسكتها فوراً وواصل النوم، فمثل هذا يجب عليه أن يضعها في مكان بعيد عنه قليلاً، لكي يشعر بها فيستيقظ.(22/5)
ومن المنبهات ما يكون عن طريق الهاتف، ولا ينبغي للمسلم أن يستكثر ما يدفعه مقابل هذا التنبيه، فإن هذه نفقة في سبيل الله، وأن الاستيقاظ لإجابة أمر الله لا تعدله أموال الدنيا.
8- نضح الماء في وجه النائم، كما جاء في الحديث من مدح الرجل الذي يقوم من الليل ليصلي، ويوقظ زوجته، فإن أبت نضح في وجهها الماء، ومدح المرأة التي تقوم من الليل وتوقظ زوجها، فإن أبى نضحت في وجهه الماء رواه الإمام أحمد في المسند 2/250 وهو في صحيح الجامع 3494.
فنضح الماء من الوسائل الشرعية للإيقاظ، وهو في الواقع منشط، وبعض الناس قد يثور ويغضب عندما يوقظ بهذه الطريقة، وربما يشتم ويسب ويتهدد ويتوعد، ولهذا فلا بد أن يكون الموقظ متحلياً بالحكمة والصبر، وأن يتذكر أن القلم مرفوع عن النائم، فليتحمل منه الإساءة، ولا يكن ذلك سبباً في توانيه عن إيقاظ النائمين للصلاة.
9- عدم الانفراد في النوم، فلقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم أن يبيت الرجل وحده رواه الإمام أحمد في المسند 2/91 وهو في السلسلة الصحيحة رقم 60. ولعل من حِكم هذا النهي أنه قد يغلبه النوم فلا يكون عنده من يوقظه للصلاة.
10- عدم النوم في الأماكن البعيدة التي لا يخطر على بال الناس أن فلاناً نائماً فيها، كمن ينام في سطح المنزل دون أن يخبر أهله أنه هناك، وكمن ينام في غرفة نائية في المنزل أو الإسكان الجماعي فلا يعلم به أحد ليوقظه للصلاة، بل يظن أهله وأصحابه أنه في المسجد، وهو في الحقيقة يغّط في نومه.
فعلى من احتاج للنوم في مكان بعيد أن يخبر من حوله بمكانه ليوقظوه.
11- الهمة عند الاستيقاظ، بحيث يهب من أول مرة، ولا يجعل القيام على مراحل، كما يفعل بعض الناس الذين قد يتردد الموقظ على أحدهم مرات عديدة، وهو في كل مرة يقوم فإذا ذهب صاحبه عاد إلى الفراش، وهذا الاستيقاظ المرحلي فاشل في الغالب، فلا مناص من القفزة التي تحجب عن معاودة النوم.(22/6)
12- ألا يضبط المنبه على وقت متقدم عن وقت الصلاة كثيراً، إذا علم من نفسه أنه إذا قام في هذا الوقت قال لنفسه: لا يزال معي وقت طويل، فلأرقد قليلاً، وكل أعلم بسياسة نفسه.
13- إيقاد السراج عند الاستيقاظ، وفي عصرنا الحاضر إضاءة المصابيح الكهربائية، فإن لها تأثيراً في طرد النعاس بنورها.
14- عدم إطالة السهر ولو في قيام الليل، فإن بعض الناس قد يطيل قيام الليل، ثم ينام قبيل الفجر بلحظات، فيعسر عليه الاستيقاظ لصلاة الفجر، وهذا يحدث كثيراً في رمضان، حيث يتسحرون وينامون قُبيل الفجر بقليل، فيضيعون صلاة الفجر، ولا ريب أن ذلك خطأ كبير ؛ فإن صلاة الفريضة مقدمة على النافلة، فضلاً عمن يسهر الليل في غير القيام من المعاصي والآثام، أو المباحات على أحسن الأحوال، وقد يزين الشيطان لبعض الدعاة السهر لمناقشة أمورهم ثم ينامون قبل الفجر فيكون ما أضاعوا من الأجر أكثر بكثير مما حصلوا.
15- عدم إكثار الأكل قبل النوم فإن الأكل الكثير من أسباب النوم الثقيل، ومن أكل كثيراً، تعب كثيراً، ونام كثيراً، فخسر كثيراً، فليحرص الإنسان على التخفيف من العشاء.(22/7)
16- الحذر من الخطأ في تطبيق سنة الاضطجاع بعد راتبة الفجر، فربما سمع بعض الناس قول النبي صلى الله عليه وسلم: (إذا صلّى أحدكم فليضطجع على يمينه) رواه الترمذي رقم 420 وهو في صحيح الجامع 642. وما ورد من أنه صلى الله عليه وسلم كان إذا صلّى سنة الفجر يضطجع، ثم يُؤذنه بلال للصلاة، فيقوم للصلاة، وربما سمعوا هذه الأحاديث، فعمدوا إلى تطبيق هذه السنة الثابتة، فلا يحسنون التطبيق، بحيث يصلي أحدهم سنة الفجر، ثم يضطجع على جنبه الأيمن، ويغط في سبات عميق حتى تطلع الشمس، وهذا من قلة الفقه في هذه النصوص، فليست هذه الاضطجاعة للنوم، فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يؤذنه بلال للصلاة وهو مضطجع، وكان أيضاً كما في الحديث الصحيح الذي رواه أحمد وابن حبان إذا عرس (قبل) الصبح وضع رأسه على كفه اليمنى، وأقام ساعده رواه أحمد في المسند 5/298 وهو في صحيح الجامع رقم 4752، وهذه الكيفية في النوم تمنع من الاستغراق ؛ لأن رأس النائم في هذه الحالة يكون مرفوعاً على كفه وساعده، فإذا غفا سقط رأسه، فاستيقظ، زد على ذلك أن بلالاً كان موكلاً بإيقاظه صلى الله عليه وسلم لصلاة الفجر.
17- جعل قيام الليل في آخره قبيل الفجر، بحيث إذا فرغ من الوتر أذن للفجر، فتكون العبادات متصلة، وتكون صلاة الليل قد وقعت في الثلث الأخير - وهو زمان فاضل – فيمضي لصلاة الفجر مباشرة وهو مبكر ونشيط.
18- اتباع الهدي النبوي في كيفية الاضطجاع عند النوم، بحيث ينام على جنبه الأيمن، ويضع خده الأيمن على كفه اليمنى، فإن هذه الطريقة تيسر الاستيقاظ، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم بخلاف النوم بكيفيات أخرى، فإنها تؤثر في صعوبة القيام.
19- أن يستعين بالقيلولة في النهار، فإنها تعينه، وتجعل نومه في الليل معتدلاً ومتوازناً.
20- ألا ينام بعد العصر، ولا بعد المغرب، لأن هاتين النومتين تسببان التأخر في النوم، من تأخر نومه تعسر استيقاظه.(22/8)
21- وأخيراً فإن الإخلاص لله تعالى هو خير دافع للإنسان للاستيقاظ للصلاة، وهو أمير الأسباب والوسائل المعينة كلها، فإذا وجد الإخلاص الذي يلهب القلب ويوقظ الوجدان، فهو كفيل بإذن بإيقاظ صاحبه لصلاة الصبح مع الجماعة، ولو نام قبل الفجر بدقائق معدوادات.
ولقد حمل الإخلاص والصدق بعض الحريصين على الطاعة على استعمال وسائل عجيبة تعينهم على الاستيقاظ تدل على اجتهادهم وحرصهم وتفانيهم، فمن ذلك أن أحدهم كان يضع عنده عدة ساعات منبهة إذا نام، ويجعل بين موعد تنبيه كل واحدة والأخرى بضع دقائق، حتى إذا أطفأ التي دقت أولاً دقت الثانية بعدها بقليل وهكذا، وكان أحدهم يربط في يده عند النوم خيطاً، ويدليه من نافذة غرفته، فإذا مر أحد أصحابه ذاهباً إلى المسجد جذب هذا الخيط فيستيقظ لصلاة الفجر.
فانظر يا رعاك الله ماذا يفعل الإخلاص والتصميم، ولكن الحقيقة المرة هي أن ضعف الإيمان، وقلة الإخلاص تكاد تكون ظاهرة متفشية في الناس اليوم، والشاهد على ذلك ما نراه من قلة المصلين ونقص الصفوف في صلاة الفجر، بالرغم من كثرة الساكنين حول المسجد في كثير من الأحياء.
على أننا لا ننكر أن هناك أفراداً يكون ثقل النوم عندهم أمراً مرضياً قد يُعذرون به، لأنه أمر خارج عن الإرادة فمثل هذا عليه أن يلجأ إلى الله بالتضرع، ويستفيد ما استطاع من الوسائل الممكنة، وأن يراجع الطبيب لمحاولة إيجاد علاج.
وأخيراً هذا تنبيه على أمر مشتهر بين الناس وهو زعمهم بأن هناك حديثاً مفاده أنّ من أراد الاستيقاظ لصلاة الفجر فعليه أن يقرأ قبل النوم آخر سورة الكهف، وينوي بقلبه القيام في ساعة معينة، فيقوم، ويزعمون أن ذلك مجرب، ونقول لهم: إنه لم يثبت بذلك حديث، فلا عبرة به، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم.
كثرة الضحك
وهذه شكوى من ظاهرة كثرة الضحك بين الناس، وبخاصة الشباب يقول السائل:(22/9)
مجالسنا التي نجلس فيها مع الإخوان والزملاء يكثر فيها الضحك كثرة مفرطة، وهذه الظاهرة تتفشى وتنتشر فما هو العلاج ؟.
الجواب: إن علاج هذه الشكوى يأتي من جانبين: جانب علمي، وجانب عملي.
أما الجانب العلمي: فيضمن أمرين:
أولها: أن نعلم كيف كان هدي النبي صلى الله عليه وسلم في الضحك، فهو خير قدوة في ذلك وفي كل شيء.
فقد ورد في الحديث الصحيح أنه صلى الله عليه وسلم كان لا يضحك إلا تبسماً رواه أحمد في المسند 5/97 وهو في صحيح الجامع 4861. في الحديث الآخر أنه صلى الله عليه وسلم كان طويل الصمت قليل الضحك. رواه أحمد في المسند 5/86 وهو في صحيح الجامع 4822. وقالت عائشة رضي الله عنها: ما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم قط مستجمعاً ضاحكاً، حتى أرى منه لهواته وإنما كان يتبسم. رواه أبو داود رقم 5098
ففي الحديث الصحيح أنه صلى الله عليه وسلم قال: (لا تكثروا الضحك، فإن كثرة الضحك تميت القلب) رواه ابن ماجه رقم 4193 وهو في السلسلة الصحيحة رقم 506. وفي رواية: (فإن كثرة الضحك فساد القلب) وإن من التفريط بعد ذلك أن يركب المسلم ثبجاً يعلم أن فيه العطب.
هذا هو الجانب العملي في الحل بإيجاز.
وقبل الدخول في الجانب العملي لا بد أن نعلم أن الضحك ليس أمراً محرماً أو أن المسلم لا بد أن يكون عبوساً خشناً مكفهر الوجه ؛ فإن الضحك أمر جبلي طبعي: (وأنه هو أضحك وأبكى) ولكن المشكلة التي نحن بصدد علاجها والتحذير من آثارها.
- هي أن تكون المجالس مدوية بالقهقهات المتجاوبة.
- هي أن يُفسد المؤمن قلبه بكثرة الضحك وفغر الفم، بدلاً من أن يكون جاداً سليماً.
- هي أن يجعل الداعية كثرة إضحاك الناس وسيلة كما يزعم لكسب الناس، من أجل التأثير عليهم وإفادتهم، وما علم أنهم يلتفون حوله ليضحكوا فقط، وما أقل استفادتهم منه.(22/10)
إن المشكلة هي أن يجعل بعض الناس كثرة الضحك متنفساً له من همومه وكروبه، مستبدلاً الذي هو أدنى بالذي هو خير، أذكر أن شاباً كان يعاني يوماً من هموم تخلفه في دراسته، ومشكلاته مع أهله، وغير ذلك، فخرج من بيته، فصادفه في الطريق أخ له، فقال: أين أنت ذاهب ؟ فقال: أنا مهموم مغموم، وسأذهب إلى فلان الفلاني، لكي يضحكني وينسيني أحزاني.. هكذا قال، وما شعر أن إضحاك هذا الشخص له إنما هو بمثابة المخدر، يُنسي المرء أتراحه ما دام تحت تأثيره، فإذا انتهى عادت إليه كما كانت.
وكان خليقاً ألا يغفل عن العلاج النبوي للهم والحزن والكرب، فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا حزبه أمر صلّى صحيح الجامع 4703 وكان إذا كربه أمر قال: (يا حي يا قيوم برحمتك أستغيث) صحيح الجامع 4777 وفي الحديث الصحيح الآخر: كان إذا نزل به هم أو غم قال: (يا حي يا قيوم برحمتك أستغيث، الله ربي ولا أشرك به شيئاً) صحيح الجامع 4791.
وفي دعاء الهم والغم المشهور: (اللهم إني عبدك، وابن عبدك، وابن أمتك.. الخ الحديث)
وهذه وطاءة لابد من الإلمام بها قبل الخوض في الجانب العملي في مداواة ظاهرة الإفراط في الضحك، ذلك الجانب الذي يمكن تحقيقه بوسائل منها:
1- تذكر الموت، والقبر، واليوم الآخر، وما فيه من الحساب، الصراط والنار، وسائر الأهوال، وتربية هذا التذكر بتدبر النصوص التي تصور هذه المشاهد، وبالقراءة في شرح تفاصيلها، وبمجالسة أهل الزهد والقلوب اللينة.
2- التأمل في واقع المسلمين، وما يعانون منه من ابتعاد عن الدين، وتخلف في جميع المجالات، وما يتعرضون له من قهر وإيذاء وإبادة شرسة، وما يحاك حولهم من تآمر عالمي، فإذا تأمل المسلم هذه الأحوال تأملاً عميقاً صادقاً، فلا بد أن يكون له أثر في ضحكه وبكائه.(22/11)
3- أن يستشعر ثقل الأمانة الملقاة على عاتقه تجاه أمته، فإن أمته تتطلب جهوداً ضخمة لإنقاذهما من أوهاق التردّي والسقوط، فإذا جعل هذا الأمر همه فإنه سيمضي شُعلة من النشاط لإصلاح أهله وأصدقائه وأحبابه ومجتمعه بقدر المستطاع، ولن يجد وقتا للتهريج المقيت، والضحك الكثير والاهتمامات التافهة.
4- تجنب مخالطة الشخصيات الهزلية المعروفة بكثرة الإضحاك والتهريج، والابتعاد عن المجالس التي تكون فيها، مع محاولة النصح لهم ولمجالسيهم.
ومرت قبل قليل إشارة إلى أن بعض الدعاة قد يجعل الإضحاك وسيلة لكسب الناس، حتى قال بعض العامة أين الشيخ الذي يضحك ؟ نريد الشيخ الذي يضحك وهذه دركة نربأ بالأمة أن تهوي فيها، فإن دين الله عظيم متين: (إنه لقول فصل وما هو بالهزل) (خذوا ما آتيناكم بقوة) وفي الحديث: (لو تعلمون ما أعلم ؟ لضحكتم قليلاً ولبكيتم كثيراً، ولخرجتم إلى الصعدات تجأرون إلى الله) لو أننا أدركنا حق الإدراك ماذا يراد منا، وماذا أمامنا، لما اكتحلت أجفاننا بنوم هنيء.(22/12)
5- أن يجتهد في رد الضحك ما استطاع عن نفسه وعن غيره فقد يجتمع المجلس مع القوم تعودوا أن يكون غالب وقتهم ضحكاً وقهقهة، فعليه أولاً أن يكظم الضحك عن نفسه كما يرد التثاؤب، وثانياً أن يرشد الحاضرين ويُعينهم على أنفسهم، وهذا يحتاج إلى رجل جاد حازم لبق، والناس ولله الحمد فيهم خير كثير، واستعداداً للاستجابة لداعي الإصلاح والتقويم، وهذا الإرشاد يمكن أن تُسلك إليه سبل مختلفة: كأن تذكر لهم مساوئ الضحك والإضحاك، مثل أنه يقود إلى الكذب والاختلاق، حيث يضطر "المهرج" إذا لم يجد قصة أو حادثة حقيقة إلى صناعة قصص من نسج الخيال، ليجعلها مادة للإضحاك، وهذا الشخص قد توعده النبي صلى الله عليه وسلم فقال: (ويل للذي يحدث فيكذب ليضحك القوم.. ويل له، ويل له) صحيح الجامع 7136. كما أن من مساوئه أنه يؤدي إلى اهتزاز الشخصية وسقوطها من الأعين، فإن مُضحك القوم وإن ظهر له أنه ذو مكانة بينهم ليس إلا محتقراً لديهم، ولا يقدرونه ولا يوقرونه، وقل مثل ذلك في الذي لا تراه إلا مغرقاً من الضحك.
6- تغيير الموضوع الذي قاد إلى الضحك إلى موضوع آخر مفيد، فإذا رأيت أن الحاضرين قد تجاوزوا حدّ الاعتدال في الضحك، وأسلموا قيادهم لدواعيه، فتسلل إلى قلوبهم بالأسلوب المناسب، لنقلهم إلى عالم الجد واستثمار الوقت ؛ بقراءة في كتاب نافع، أو بطرح موضوع مهم للنقاش وإبداء الآراء، أو دعوة للاتفاق على عمل إصلاحي خيري، أو غير هذا أو ذاك من الأمور التي يحبها الله ويرضاها.
7- فإذا بلغ السيل الزبى، وجاوز الأمر حده، بأن أبى الجالسون إلا الإغراق في الضحك، والمضي في طريق الغفلة، فإن آخر العلاج الكي، قم من المجلس وفارقه، حماية لنفسك، ووقاية لقلبك من الفساد، بعد أن أديت ما عليك من واجب التوجيه والنصح، (ولا تزر وازرة وزر أخرى)
الوساوس الشيطانية
وهذا سائل يقول:(22/13)
إنني أشكو من كثرة الوساوس المتعلقة بذات الله عز وجل، تطوف بخاطري أفكار لا أستطيع أن أذكرها، لأنها لا تليق بالله سبحانه ولكني أعاني من ترددها على ذهني كثيراً، في الصلاة وخارج الصلاة، حتى شككت في إيماني، وارتبت هل أنا مسلم أو لا، فما علاج هذه المصيبة ؟.
الجواب: الحمد لله حمداً كثيراً وبعد:
فقد وردت عن النبي صلى الله عليه وسلم جملة أحاديث فيها حل هذه المشكلة، وعلاج هذه الشكوى ولله الحمد:
يقول الرسول صلى الله عليه وسلم: (إن الشيطان يأتي أحدكم فيقول فمن خلق الله فإذا وجد أحدكم ذلك فليقل آمنت بالله ورسله فإن ذلك يذهب عنه) صحيح الجامع 1657. وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إن الشيطان يأتي أحدكم فيقول: من خلق السماء ؟ فيقول: الله، فيقول: من خلق الأرض ؟ فيقول: الله، فيقول: من خلق الله ؟ فإذا وجد ذلك أحدكم فليقل: آمنت بالله ورسوله) صحيح الجامع 1656.
وقال صلى الله عليه وسلم: (من وجد من هذا الوسواس، فليقل: آمنت بالله ورسوله ثلاثاً فإن ذلك يذهب عنه) صحيح الجامع 6587.
وقال عليه الصلاة والسلام: (يأتي الشيطان أحدكم، فيقول: من خلق كذا ؟ من خلق كذا ؟ حتى يقول: من خلق ربك ؟ فإذا بلغه فليستعذ بالله ولينته) صحيح الجامع 7993.
وقال صلى الله عليه وسلم: (يوشك الناس يتساءلون، حتى يقول قائلهم: هذا الله خلق الخلق، فمن خلق الله ؟ فإذا قالوا ذلك ؛ فقولوا: الله أحد، الله الصمد، لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفواً أحد ثم ليتفل عن يساره ثلاثاً، وليستعذ من الشيطان) صحيح الجامع 8182.
وقال صلى الله عليه وسلم: (تفكروا في آلاء الله، ولا تفكروا في الله) صحيح الجامع 2975. وقال صلى الله عليه وسلم: (تفكروا في خلق الله، ولا تفكروا في الله) صحيح الجامع 2976.
من هذه النصوص نستطيع أن نستخلص ست وسائل للتغلب على هذه الوساوس والأفكار:
1- أن يقول المرء إذا انتابته هذه الخواطر: آمنت بالله ورسوله.(22/14)
2- أن يستعيذ بالله من الشيطان الرجيم، فيقول مثلاً: (أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم، من همزه ونفخه ونفثه).
3- أن يتفل عن يساره ثلاثاً.
4- أن ينتهي عما هو فيه، كما قال صلى الله عليه وسلم: " ولينته "، وهذه وسيلة مهمة ؛ فإن الاستطراد مع الشيطان في هذه الوساوس يزيد نارها اشتعالاً وضراماً، والواجب أن يقطع المسلم هذه الخواطر بقدر المستطاع، وأن يشغل ذهنه بالمفيد النافع.
5- أن يقرأ سورة الإخلاص (قل هو الله أحد) فإن فيها ذكر صفات الرحمن، ولذلك كانت تعدل ثلث القرآن، وقراءة هذه السورة العظيمة وتدبرها كفيل بقطع هذه الوساوس.
6- أن يتفكر الإنسان في خلق الله، وفي نعم الله، ولا يتفكر في ذات الله، لأنه لن يصل بعقله القاصر إلى تصور ذات الله، قال تعالى: (ولا يحيطون به علماً)
السهر
وهذه شكوى من مشكلة السهر، وعدة أسئلة تدعو إلى حل هذه المشكلة، فإن كثيراً من الناس يضيعون أوقاتاً طويلة جداً في السهر.
والجواب: إن السهر ليس نوعاً واحداً، وإنما ينقسم إلى ثلاثة أقسام:
القسم الأول: السهر في طاعة الله تعالى وهو سهر محمود، ومنه السهر في مصالح المسلمين العامة، كالجهاد والرباط في الثغور، ومنه السهر في إحياء الليل بالقيام وتلاوة القرآن: (كانوا قليلاً من الليل ما يهجعون، وبالأسحار هم يستغفرون)
ولا ننسى في هذا المقام الصحابي الجليل الذي كان يحرس المسلمين ليلاً، ويقضي وقت الحراسة في الصلاة، فرُمي بسهم من المشركين، فأصابه السهم، فأخذ دمه يسيل، وهو مع ذلك ماض في صلاته يتلذذ بمناجاة ربه الكريم.(22/15)
وورد عن بعض أهل العلم أنهم تذاكروا الحديث حتى طلع الفجر ولقد كان الدعاة المخلصون ولا زالوا يسهرون الليل في مناقشة الأمور التي تؤرق الغيورين على الأمة، وتقض مضاجعهم، وتطرد الوسن عن عيونهم، ومن ذلك مثلاً ما كان يجري بين الشيخين: عبد الحميد بن باديس والبشير الإبراهيمي، مؤسس جمعية العلماء المسلمين بالجزائر، فقد كانا في فترة وجودهما في المدينة يسهران الليل كله إلى الفجر، يناقشان أوضاع الأمة الإسلامية، وما تردت إليه من البدع والخرافات والتخلف، ويخططان لانتشال المجتمع الجزائري من هذا التردي.
هذا النوع من السهر سهر محمود كله، إذا لم يؤد إلى تضييع مصلحة راجحة أو واجب شرعي أعلى منه، فإن بعض الناس قد يسهرون في أمر شرعي، ثم تفوتهم صلاة الفجر، وهذا خطأ وخلل.
القسم الثاني: السهر المباح: وهو ما كان على أمر مباح، شريطة ألا يؤدي إلى تضيع واجب، فمن ذلك مثلاً محادثة المسافرين لبعضهم لتهوين مشقة السفر على أنفسهم، فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يتكلم مع بعض نسائه، يؤانسها وهو في طريق سفر.
ومنه مسامرة الضيف ومؤانسته بالحديث.
ومنه سهر كثير من الناس اليوم في أعمالهم الليلة، في هذه النوبات التي أوجدتها الأحوال المادية ولا ريب أن بعض مصالح المسلمين تقتضي أن يكون هناك من يعمل ليلاً، كالعمل في الأمن، والمستشفيات، والمطارات، والكهرباء، وغير ذلك.
القسم الثالث: السهر في معصية الله عز وجل كالسهر في مشاهدة الأفلام، والألعاب المحرمة كلعب الورق، أو في أكل لحوم الناس بالغيبة والشتائم والبهتان وما شابه ذلك من أنواع المعاصي.
وهذا السهر محرم، يأثم أصحابه ويستحقون العقوبة من الله، وقد كثروا في هذا الزمان ؛ لأسباب بعضها مذكور في قول الشاعر:
إن الشباب والفراغ والجدَه مفسدة للمرء أيّ مفسده
هذه هي أقسام السهر الثلاثة، فيجب أن نفرق بين كل قسم والآخر.
وفي زماننا هذا انتشر السهر لأسباب منها:(22/16)
1- السهر للمصالح الدنيوية، مثل سهر بعض التجار في تدبير أمور تجارتهم، وسهر بعض الطلاب في مذاكرة المقررات الدراسية، وينبغي لهؤلاء ومن شاكلهم أن يجتهدوا في ترتيب أوقاتهم ترتيباً يُغنيهم عن السهر المؤدي إلى المفاسد.
2- طبيعة العصر الحاضر التي غيرت الأوضاع الاجتماعية، فلئن كان القدماء يشرعون في الهدوء والهجعة منذ حلول الظلام، فإن وجود الكهرباء في عصرنا يحمل الناس على أن يمارسوا كثيراً من الأنشطة والأعمال والعلاقات التي لم يكونوا ليمارسوها في الظلام، حتى لقد أصبح ليل بعض الناس كنهارهم.
3- انصراف كثير من الناس إلى ما يبث من برامج وفنون في وسائل الإعلام المختلفة: من إذاعة وتلفاز، وما يسمى الفيديو وغيره.
4- جعل أكثر الناس زياراتهم وبرامجهم وعلاقاتهم العائلية وغير العائلية في الليل بسبب طبيعة الأعمال والدراسة، فأصبحت تجد من النادر أن يزورك أحد في النهار، إلا في عطلة الأسبوع، وحتى مجالس العلم صار كثير منها يقام بعد صلاة العشاء.
5- انهماك بعض الناس في الثرثرة والأحاديث المتداعية الطويلة، وربما أزعجوا الآخرين بثرثرتهم وضحكاتهم، ولعل انتشار هذه الظاهرة في أوساط الطلاب في الإسكانات الجامعية أكثر وضوحاً، حيث يقوم بعض الضيوف الثقلاء بزيارتهم في سكنهم، ويمضون معهم الليل في القيل والقال، ويلحقون الضرر بأنفسهم وبغيرهم، ثم يضيعون كثيراً من الواجبات.
6- الأرق: والأرق يسببه في كثير من الأحيان مقارفة المعاصي والبعد عن الله تعالى، فإن البعيد عن ربه لا يمكن أن يذوق الطمأنينة والأنس، وإنما هو في قلق دائم ووحشة واضطراب.
كما أن للمشكلات العائلية والمادية والدراسية والعملية وغيرها أثراً بارزاً في إحداث القلق والأرق لدى الشخص حتى تنجلي أسبابها.
على أننا لا ننكر أن هناك من يحرمه الأرق من لذيذ الكرى بسبب خوفه من الله، وحرصه على صلاح أمته الأسيرة.(22/17)
وبعد استعراض أقسام السهر وأبرز أسبابه، نتجه لبيان الأسباب المعينة على علاج هذه الشكوى التي أصبحت وباء فاشياً.
وعلاجها من الناحية العلمية التأملية: أن يتفكر المرء في ما يترتب على السهر من الأضرار الجسمية، وتفويت المصالح العظيمة، فمن ذلك:
1- تضييع الواجبات الشرعية، مثل تضييع صلاة الفجر كما أسلفنا إما بالتخلف عن الجماعة، أو بقضائها في غير وقتها، أو بأدائها مع الجماعة لكن دون خشوع وإحساس بسبب الإعياء الشديد الذي يجعله يصارع النعاس ولا يفقه من صلاته شيئاً، فلا يدري ما قرأ الإمام، ولا في أي ركعة هو، ولا يتدبر ما يقوله في سجوده وركوعه وقيامه وقعوده، ولذلك نهى رسول صلى الله عليه وسلم عن الحديث بعد صلاة العشاء.
2- الأضرار الجسدية: ذلك أن جعل الليل للحركة والنهار للسكون مصادم للطبيعة التي خلقها الله في الأرض والنفوس: (وجعلنا الليل لباساً وجعلنا النهار معاشاً) (قل أرأيتم إن جعل الله عليكم الليل سرمداً إلى يوم القيامة من إله غير الله يأتيكم بضياء) (قل أرأيتم إن جعل الله عليكم النهار سرمداً إلى يوم القيامة من إله غير الله يأتيكم بليل تسكنون فيه …)
ولهذا فإننا نجد القوم الذين تنكبوا الصراط، وخالفوا الفطرة، في حالة صحية سيئة مضطربة، وإن نوم ساعة من الليل قد يعدل نوم ضعفها في غيره، كما هو مجرب ومشاهد.
3- تقصير كثير من الموظفين في أعمالهم، بحيث يأتي الموظف إلى عمله منهكاً متأخراً، فيكون أداؤه ضعيفاً، وتعامله مع المراجعين سيئاً، وربما كان في بعض راتبه شبهة بسبب تقصيره في عمله.
وقل مثل ذلك في شأن الطلاب الذين يسهرون، ثم يأتون للمدرسة أو الجامعة متأخرين، وقد ضربوا بالمحاضرات الأولى عرض الحائط، ثم يجلس أحدهم كرسياً على كرسي، لا يستوعب معلومة، ولا ينتبه لشرح.(22/18)
4- أنه يؤدي إلى النوم في غير وقت النوم، فينام السهران مثلاً بعد العصر، والنوم بعد العصر لغير الحاجة كرهه السلف، أما الحاجة فلا بأس به. ثم إن هذا يسبب صداعاً وتفويتاً لوقت حيوي من اليوم.
5- أنه يعيق عن بعض العبادات التطوعية، فإحياء الثلث الآخر من الليل مثلاً، كيف يستطيعه السهران ؟! والتسحر لصيام التطوع، كيف يطيق الاستيقاظ له ؟! ولا شك أن الإعياء والإجهاد سيثنيه عن النهوض، فيفوت على نفسه خيراً كثيراً.
6- فوات بركة البكور في أول النهار، فإن الذين يسهرون ينامون بعد صلاة الفجر، فيحرمون أنفسهم من الوقت الذي قال فيه النبي صلى الله عليه وسلم: (بورك لأمتي في بكورها) صحيح الجامع 2841. ولا يقدرون على المكث في المسجد إلى طلوع الشمس لذكر الله، ولا يخرجون إلى أرزاقهم مبكرين في وقت البركة والفضيلة، وقد عم ذلك فينا، حتى أصبحنا نرى من النادر أن يفتح تاجر متجره في وقت مبكر مثلاً.
إذا علم العاقل بهذه الأضرار الناجمة عن السهر، وبفداحة الخسارة التي يمنى بها من جرائه، فلا ريب أنه سيسعى سعياً حثيثاً لتصحيح وضعه، واستدراك ما فاته، وبذلك يكون قد وضع رجله في أول طريق العلاج.
وهذه إشارات إلى جوانب عملية في حل المشكلة يسترشد بها من يريد الوصول إلى ذلك العلاج:
1- بذل الوسع في تعويد النفس على النوم المبكر، فإن السهر في الأصل عادة، فإذا انبرى المرء لجهاد نفسه بحزم وبتصميم فإنه ينتصر عليها بإذن الله في بضعة أيام ويسير في ركاب المبكرين في النوم.
2- الزواج فإن كثيراً من الشباب العزاب غير منضبطين في حياتهم، بل يسهرون معاً، ويشجع بعضهم بعضاً على السهر، إذ ليس وراءهم أولاد ولا زوجات، أما المتزوج فإنه يشعر أن في عنقه مسؤولية زوجته وأولاده، فيحرص على العودة إليهم مبكراً لئلا يقلقوا، أو يخافوا أو يحتاجوا إليه في هجعة الليل، وهو ليس في البيت، ومن جرب عرف.(22/19)
3- تنمية الإحساس بالمسؤولية في شتى المجالات التي تعينه ؛ فإن المرء يحس أن على كاهله حملاً لابد أن يؤديه، لا يمكن أن يهدر وقته ويفرط فيه، في حين نجد غير المبالي يبدد كنوز الأوقات في سفاسف الأمور، ولا يقدرها قدرها.
4- تعويض الحاجة إلى النوم بالقيلولة، بدلاً من النوم في غير أوقات النوم، فإن النوم بعد العصر أو قبل العشاء مضر كما أسلفنا وقد أوصى عليه الصلاة أمته بقوله: (قيلوا فإن الشياطين لا تقيل) صحيح الجامع 4431 هذه بعض الوسائل العملية لعلاج مشكلة السهر، والله الهادي إلى سواء السبيل.
سرعة الغضب
وهذه شكوى من شخص يقول: إنني شديد الانفعال، سريع الغضب، وإذا حصل لي استفزاز، فسرعان ما أثور فأكسر وأشتم وألعن وأرمي بالطلاق وقد سببت لي هذه المشكلة حرجاً كبيراً، وكرهني أكثر الناس، حتى زوجتي وأولادي وأعز أصدقائي، فماذا أفعل للتخلص من هذا الداء الوبيل وإطفاء هذه النار الشيطانية ؟.
الجواب: الغضب نزعة من نزعات الشيطان، يقع بسببه من السيئات والمصائب ما لا يعلمه إلا الله، ولذلك جاء في الشريعة ذكر واسع لهذا الخلق الذميم، وورد في السنة النبوية علاجات للتخلص من هذا الداء وللحد من آثاره، فمن ذلك:
1- الاستعاذة بالله من الشيطان: عن سليمان بن صرد قال: كنت جالساً مع النبي صلى الله عليه وسلم ورجلان يستبان، فأحدهما احمر وجهه وانتفخت أوداجه (عروق من العنق) فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (إني لأعلم كلمة لو قالها ذهب عنه ما يجد، لو قال أعوذ بالله من الشيطان ذهب عنه ما يجد). رواه البخاري، الفتح 6/377. وقال صلى الله عليه وسلم: (إذا غضب الرجل فقال أعوذ بالله، سكن غضبه) صحيح الجامع الصغير رقم 695.(22/20)
2- السكوت: قال رسول صلى الله عليه وسلم: (إذا غضب أحدكم فليسكت) رواه الإمام أحمد المسند 1/239، وفي صحيح الجامع 693، 4027. وذلك أن الغضبان يخرج عن طوره وشعوره غالباً فيتلفظ بكلمات قد يكون فيها كفر والعياذ بالله أو لعن أو طلاق يهدم بيته، أو سب وشتم يجلب له عداوة الآخرين، وبالجملة فالسكوت هو الحل لتلافي كل ذلك.
3- السكون: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا غضب أحدكم وهو قائم فليجلس، فإن ذهب عنه الغضب وإلا فليضطجع).
وراوي هذا الحديث أبو ذر رضي الله عنه، حدثت له في ذلك قصة: فقد كان يسقي على حوض له فجاء قوم فقال: أيكم يورد على أبي ذر ويحتسب شعرات من رأسه ؟ فقال رجل أنا فجاء الرجل فأورد عليه الحوض فدقه " أي كسره أو حطمه والمراد أن أبا ذر كان يتوقع من الرجل المساعدة في سقي الإبل من الحوض فإذا بالرجل يسيء في هدم الحوض " وكان أبو ذر قائماً فجلس ثم اضطجع فقيل له: يا أبا ذر لم جلست ثم اضطجعت ؟ قال فقال: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم.. وذكر الحديث " الحديث بقصته في مسند أحمد 5/152 وانظر صحيح الجامع رقم 694 ". وفي رواية كان أبو ذر يسقي على حوض فأغضبه رجل فقعد.. فيض القدير المناوي 1/408.
ومن فوائد هذا التوجيه النبوي منع الغاضب من التصرفات الهوجاء لأنه قد يضرب أو يؤذي بل قد يقتل كما سيرد بعد قليل وربما أتلف مالاً ونحوه، ولأجل ذلك إذا قعد كان أبعد عن الهيجان والثوران، وإذا اضطجع صار أبعد ما يمكن عن التصرفات الطائشة والأفعال المؤذية، قال العلامة الخطابي رحمه الله في شرحه على أبي داود: (القائم متهيئ للحركة والبطش والقاعد دونه في هذا المعنى، والمضطجع ممنوع منهما، فيشبه أن يكون النبي صلى الله عليه وسلم إنما أمره بالقعود والاضطجاع لئلا يبدر منه في حال قيامه وقعوده بادرة يندم عليها فيما بعد). والله أعلم سنن أبي داود، ومعه معالم السنن 5/141.(22/21)
4- حفظ وصية رسول الله صلى الله عليه وسلم: عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رجلاً قال للنبي صلى الله عليه وسلم أوصني قال: لا تغضب، فردد ذلك مراراً، قال: لا تغضب رواه البخاري فتح الباري 10/465.
وفي رواية قال الرجل: ففكرت حين قال النبي صلى الله عليه وسلم ما قال، فإذا الغضب يجمع الشر كله. مسند أحمد 5/373
5- لا تغضب ولك الجنة حديث صحيح: صحيح الجامع 7374، وعزاه ابن حجر إلى الطبراني، انظر الفتح 4/465
إن تذكر ما أعد الله للمتقين الذين يتجنبون أسباب الغضب ويجاهدون أنفسهم في كبته ورده لهو من أعظم ما يعين على إطفاء نار الغضب، ومما ورد الأجر العظيم في ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: (ومن كظم غيظاً، ولو شاء أن يمضيه أمضاه، ملأ الله قلبه رضاً يوم القيامة) رواه الطبراني 12/453 وهو في صحيح الجامع 176. وأجر عظيم آخر في قوله صلى الله عليه وسلم: (من كظم غيظاً وهو قادر على أن يُنفذه، دعاه الله عز وجل على رؤوس الخلائق يوم القيامة حتى يخيره من الحور العين ما شاء) رواه أبو داود 4777 وغيره، وحسنه في صحيح الجامع 6518.(22/22)
6- معرفة الرتبة العالية والميزة المتقدمة لمن ملك نفسه: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ليس الشديد بالصرعة، إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب) رواه أحمد 2/236 والحديث متفق عليه وكلما انفعلت النفس واشتد الأمر كان كظم الغيظ أعلى في الرتبة، قال عليه الصلاة والسلام: (الصرُّعة كل الصرعة الذي يغضب فيشتد غضبه ويحمر وجهه، ويقشعر شعره فيصرع غضبه) رواه الإمام أحمد 5/367، وحسنه في صحيح الجامع 3859. وينتهز عليه الصلاة والسلام الفرصة في حادثة أمام الصحابة ليوضح هذا الأمر، فعن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم مر بقوم يصطرعون، فقال: ما هذا ؟ قالوا: فلان الصريع ما يصارع أحداً إلا صرعه قال: أفلا أدلكم على من هو أشد منه، رجل ظلمه رجل فكظم غيظه فغلبه وغلب شيطانه وغلب شيطان صاحبه) رواه البزار قال ابن حجر بإسناد حسن، الفتح 10/519.
7- التأسي بهديه صلى الله عليه وسلم في الغضب:
وهذه السمة من أخلاقه صلى الله عليه وسلم، وهو أسوتنا وقدوتنا، واضحة في أحاديث كثيرة، ومن أبرزها: عن أنس رضي الله عنه قال: كنت أمشي مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعليه برد نجراني غليظ الحاشية، فأدركه أعرابي فجبذه بردائه جبذة شديدة، فنظرت إلى صفحة عاتق النبي صلى الله عليه وسلم " أي ما بين العنق والكتف " وقد أثرت بها حاشية البرد، ثم قال: يا محمد مر لي من مال الله الذي عندك، فالتفت إليه النبي صلى الله عليه وسلم فضحك، ثم أمر له بعطاء رواه البزار قال ابن حجر بإسناد حسن، الفتح 10/519.(22/23)
ومن التأسي بالنبي صلى الله عليه وسلم أن نجعل غضبنا لله، وإذا انتهكت محارم الله، وهذا هو الغضب المحمود فقد غضب صلى الله عليه وسلم لما أخبروه عن الإمام الذي يُنفر الناس من الصلاة بطول قراءته، وغضب لما رأى في بيت عائشة ستراً فيه صور ذوات أرواح، وغضب لما كلمه أسامة في شأن المخزومية التي سرقت، وقال: أتشفع في حد من حدود الله ؟ وغضب لما سُئل عن أشياء كرهها، وغير ذلك، فكان غضبه صلى الله عليه وسلم لله وفي الله.
8- معرفة أن رد الغضب من علامات المتقين:
وهؤلاء الذين مدحهم الله في كتابه، وأثنى عليهم رسوله صلى الله عليه وسلم، وأعدت لهم جنات عرضها السماوات والأرض، ومن صفات أنهم:) ينفقون في السراء والضراء والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنين) وهؤلاء الذين ذكر الله من حسن أخلاقهم وجميل صفاتهم وأفعالهم، ما تشرئب الأعناق وتتطلع النفوس للحوق بهم، ومن أخلاقهم أنهم: (إذا ما غضبوا هم يغفرون).
9- التذكر عند التذكير:
الغضب أمر من طبيعة النفس يتفاوت فيه الناس، وقد يكون من العسير على المرء أن لا يغضب، لكن الصدِّيقين إذا غضبوا فذُكروا بالله ذكروا الله ووقفوا عند حدوده، وهذا مثالهم.(22/24)
عن ابن عباس رضي الله عنهما أن رجلاً استأذن على عمر رضي الله عنه فأذن له، فقال له: يا ابن الخطاب والله ما تعطينا الجزل " العطاء الكثير " ولا تحكم بيننا بالعدل فغضب عمر رضي الله عنه حتى هم أن يوقع به، فقال الحر بن قيس، وكان من جلساء عمر: يا أمير المؤمنين إن الله عز وجل قال لنبيه صلى الله عليه وسلم: (خذ العفو وأمر بالعرف وأعرض عن الجاهلين) وإن هذا من الجاهلين، فو الله ما جاوزها عمر رضي الله عنه حين تلاها عليه، وكان وقافاً عند كتاب الله عز وجل رواه البخاري الفتح 8/304. فهكذا يكون المسلم، وليس مثل ذلك المنافق الخبيث الذي لما غضب أخبروه بحديث النبي صلى الله عليه وسلم وقال له أحد الصحابة تعوذ بالله من الشيطان، فقال لمن ذكره: أترى بي بأس أمجنون أنا ؟ اذهب رواه البخاري فتح 1/465 نعوذ بالله من الخذلان.
10- معرفة مساويء الغضب:
وهي كثيرة مجملها الإضرار بالنفس والآخرين، فينطلق اللسان بالشتم والسب والفحش وتنطلق اليد بالبطش بغير حساب، وقد يصل الأمر إلى القتل، وهذه قصة فيها عبرة.
عن علقمة بن وائل أن أباه رضي الله عنه حدثه قال: إني لقاعد مع النبي صلى الله عليه وسلم إذ جاء رجل يقود آخر بنسعة " حبل مضفور " فقال: يا رسول الله هذا قتل أخي، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم أقتلته ؟ قال: نعم قتلته، قال: وكيف قتلته، قال: كنت أنا وهو نتخبط (نضرب الشجر ليسقط ورقه من أجل العلف) من شجرة، فسبني فأغضبني فضربته بالفأس على قرنه (جانب الرأس) فقتلته.. إلى آخر القصة. رواه مسلم في صحيحه 1307.
وقد يحصل أدنى من هذا فيكسر ويجرح، فإذا هرب المغضوب عليه عاد الغاضب على نفسه، فربما مزق ثوبه، أو لطم خده، وربما سقط صريعاً أو أغمي عليه، وكذلك قد يكسر الأواني ويحطم المتاع.(22/25)
ومن أعظم الأمور السيئة التي تنتج عن الغضب وتسبب الويلات الاجتماعية وانفصام عرى الأسرة وتحطم كيانها، هو الطلاق، واسأل أكثر الذين يطلقون نساءهم كيف طلقوا ومتى، فسينبئونك: لقد كانت لحظة غضب.
فينتج عن ذلك تشريد الأولاد، والندم والخيبة، والعيش المر، وكله بسبب الغضب، ولو أنهم ذكروا الله ورجعوا إلى أنفسهم، وكظموا غيظهم واستعاذوا بالله من الشيطان ما وقع الذي وقع ولكن مخالفة الشريعة لا تنتج إلا الخسار.
وما يحدث من الأضرار الجسدية بسبب الغضب أمر عظيم كما يصف الأطباء كتجلط الدم، وارتفاع الضغط، وزيادة ضربات القلب، وتسارع معدل التنفس، وهذا قد يؤدي إلى سكتة مميتة أو مرض السكري وغيره، نسأل الله العافية.
11- تأمل الغاضب نفسه لحظة الغضب:
لو قدر لغاضب أن ينظر إلى صورته في المرأة حين غضبه لكره نفسه ومنظره، فلو رأى تغير لونه، وشدة رعدته، وارتجاف أطرافه، وتغير خلقته، وانقلاب سحنته، واحمرار وجهه، وجحوظ عينيه وخروج حركاته عن الترتيب وأنه يتصرف مثل المجانين لأنف من نفسه، واشمأز من هيئته، ومعلوم أن قبح الباطن أعظم من قبح الظاهر، فما أفرح الشيطان بشخص هذا حاله ! نعوذ بالله من الشيطان والخذلان.
12- الدعاء:(22/26)
هذا سلاح المؤمن دائماً يطلب من ربه أن يخلصه من الشرور والآفات والأخلاق الرديئة، ويتعوذ بالله أن يتردى في هاوية الكفر أو الظلم بسبب الغضب، ولأن من الثلاث المنجيات: العدل في الرضا والغضب صحيح الجامع 3039 كان من دعائه عليه الصلاة والسلام: (اللهم بعلمك الغيب وقدرتك على الخلق أحيني ما علمت الحياة خيراً لي، وتوفني إذا علمت الوفاة خيراً لي، اللهم وأسألك خشيتك في الغيب والشهادة، وأسألك كلمة الإخلاص في الرضا والغضب، وأسألك القصد في الفقر والغنى وأسألك نعيماً لا ينفد، وقرة عين لا تنقطع، وأسألك الرضا بالقضاء، وأسألك برد العيش بعد الموت، وأسألك لذة النظر إلى وجهك والشوق إلى لقائك، في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة، اللهم زينا بزينة الإيمان واجعلنا هداة مهتدين). رواه النسائي في السنن 3/55 والحاكم وهو في صحيح الجامع 1301. والحمد لله رب العالمين.(22/27)
Muharamat
Prohibitions that are taken too lightly
Book by Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid
---
Contents
Introduction
Shirk: associating partners in worship with Allaah
Grave-worship
Sacrificing to anything other than Allaah
Allowing what Allaah has forbidden and forbidding what Allaah has allowed
Magic, fortune-telling and divination
Astrology, or believing that the stars and planets have an influence on people's lives and events
Believing that certain things can bring benefit when the Creator has not made them so
Showing off in worship
Superstitious belief in omens
Swearing by something other than Allaah
Sitting with hypocrites and wrongdoers to enjoy their company or to keep them company
Lack of composure in prayer
Fidgeting and making unnecessary movements in prayer
Deliberately anticipating the movements of the imaam (when praying in congregation)
Coming to the mosque after eating onions or garlic, or anything that has an offensive smell
Zinaa - fornication and adultery
Sodomy (homosexuality)
Not allowing one's husband to have marital relations for no legitimate reason
Asking one's husband for a divorce for no legitimate reason
al-Zihaar
Having intercourse with one's wife during her period
Having intercourse with one's wife in her rectum
Not treating co-wives fairly
Being alone with a non-mahram woman
Shaking hands with a non-mahram woman
A woman wearing perfume when going out or passing by non-mahram men
A woman travelling without a mahram
Deliberately looking at a non-mahram woman
Seeing one's womenfolk behaving in an immoral fashion and keeping silent(23/1)
Making false claims about a child’s lineage, or denying one’s own child
Consuming riba (usury or interest)
Concealing a product’s faults at the time of sale
Artificially inflating prices
Trading after the second call to prayer on Friday
Gambling
Theft
Offering or accepting bribes
Seizing land by force
Accepting a gift in return for interceding
Hiring someone and benefitting from his labour, then not paying him his wages
Not giving gifts equally to one’s children
Asking people for money when one is not in need
Seeking a loan with no intention of repaying it
Consuming haraam wealth
Drinking khamr - even a single drop
Using vessels of gold and silver, or eating or drinking from them
Bearing false witness
Listening to music and musical instruments
Gossip and backbiting
Slander
Looking into people’s houses without their permission
Two people conversing privately to the exclusion of a third
Isbaal - wearing clothes that come down below the ankles
Men wearing gold in any shape or form
Women wearing short, tight or see-through clothes
Wearing wigs and hairpieces, whether made from natural or artificial hair, for men and women
Men resembling women and women resembling men, in dress, speech and appearance
Dyeing one’s hair black
Having pictures of animate beings on clothing, walls or paper, etc.
Lying about one’s dreams
Sitting or walking on graves, or answering the call of nature in a graveyard
Not cleaning oneself properly after passing water
Eavesdropping on people who do not want to be heard
Being a bad neighbor
Writing a will for the purpose of harming one of the heirs(23/2)
Playing backgammon
Cursing a believer or someone who does not deserve to be cursed
Wailing (at time of bereavement)
Striking or branding the face
Abandoning a Muslim brother for more than three days with no legitimate reason
---
Introduction:
Praise be to Allaah; we praise Him and seek His help and forgiveness. We seek refuge with Allaah from the evil of our own souls and from our evil deeds. Whomever Allaah guides will never be led astray, and whomever Allaah leaves astray, no-one will guide. I bear witness that there is no god but Allaah Alone, with no partners or associates, and I bear witness that Muhammad is His Slave and Messenger.
Allaah, may He be glorified and exalted, has laid down obligations which we are not permitted to ignore, and has set limits which we are not permitted to transgress, and has set out prohibitions which we are not allowed to violate.
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whatever Allaah has permitted in His Book is allowed, and whatever He has prohibited is forbidden; whatever He has remained silent about is a concession, so accept the concession of Allaah, for Allaah is never forgetful.” Then he recited the aayah: “. . . and your Lord is never forgetful” [Maryam 19:64]. (Reported by al-Haakim, 2/375; classified as hasan by al-Albaani in Ghaayat al-Maraam, p. 14)
The things which have been prohibited are the boundaries or limits set by Allaah:
“. . . And whosoever transgresses the set limits of Allaah, then indeed he has wronged himself . . .” [al-Talaaq 65:1](23/3)
Allaah has issued a threat to the one who transgresses His set limits and violates His prohibitions, as He says (interpretation of the meaning):
“And whosoever disobeys Allaah and His Messenger, and transgresses His limits, He will cast him into the Fire, to abide therein; and he shall have a disgraceful torment.” [al-Nisaa’ 4:14]
Avoiding that which has been forbidden is a duty, because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whatever you have been prohibited to do, avoid it, and whatever you have been commanded to do, do as much of it as you can.” (Reported by Muslim, Kitaab al-fadaa’il, hadeeth no. 130, Abd al-Baaqi edition).
It is well-known that some of those who follow their desires, who are weak at heart and have little knowledge, become irritated when they hear lists of prohibitions. They grumble and mutter, “Everything is haraam, you haven’t left us anything that is not forbidden! You make our lives boring and miserable. You don’t talk about anything but what is haraam, but religion is supposed to easy, not strict, and Allaah is Forgiving and Merciful.”
In response to such remarks, we say:(23/4)
Allaah, may He be glorified, rules as He wills and there is none to put back His judgement. He is All-Wise and Aware, and He allows whatever He wills and forbids whatever He wills, may He be glorified. One of the basic principles of our being His slaves is that we should accept whatever He decrees and submit fully to it. His rulings stem from His knowledge, wisdom and justice, and are not the matter of frivolity or foolish whims, as He says (interpretation of the meaning):
“And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice. None can change His words. And He is the All-Hearer, the All-Knower.” [al-An’aam 6:115]
Allaah has explained to us the governing principle behind the allowing and prohibiting of various things (interpretation of the meaning):
“. . . He allows them as lawful al-tayyibaat [(i.e., all good and lawful) as regards things, deeds, beliefs, persons, foods, etc.], and prohibits them as unlawful al-khabaa’ith [(i.e., all evil and unlawful) as regards things, deeds, beliefs, persons, foods, etc.] . . .” [al-A’raaf 7:157].
So what is good and pure is halaal, and what is evil and unclean is haraam.
The right to determine what is halaal and what is haraam belongs to Allaah alone. Whoever claims this right or affirms it for someone else is a kaafir whose extreme kufr places him beyond the pale of Islam, as Allaah says (interpretation of the meaning):
“Or have they partners with Allaah (false gods) who have instituted for them a religion which Allaah has not allowed? . . .” [al-Shooraa 42:21](23/5)
Furthermore, no-one is allowed to speak about matters of halaal and haraam except those who have knowledge of the Qur’aan and Sunnah. Allaah has issued a stern warning to those who speak about halaal and haraam with no knowledge (interpretation of the meaning):
“And say not concerning that which your tongues out forth falsely: ‘This is lawful and this is forbidden,’ so as to invent lies against Allaah. . . .” [al-Nahl 16:116]
Things which are definitively forbidden have been clearly stated in the Qur’aan and Sunnah, as Allaah says (interpretation of the meaning):
“Say: ‘Come, I will recite what your Lord has prohibited you from: Join not anything in worship with Him; be good and dutiful to your parents; kill not your children because of poverty - We provide sustenance for you and for them; come not near to al-fawaahish (shameful sins, illegal sexual intercourse, etc.) whether committed openly or secretly; and kill not anyone whom Allaah has forbidden, except for a just cause (according to Islamic law). This He has commanded you that you may understand.” [al-An’aam 6:151]
The Sunnah also mentions many prohibitions; for example, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said:
“Allaah has forbidden the sale of wine (intoxicants), dead meat, pork and idols.” (Reported by Abu Dawud, 3486; see also Saheeh Abi Dawud, 977).
“Whatever Allaah has forbidden, its price is also forbidden.” (Reported by al-Daaraqutni, 3/7; it is a saheeh hadeeth).(23/6)
Some texts mention specific types or groups of prohibitions, such as when Allaah forbids certain types of food (interpretation of the meaning):
“Forbidden to you (for food) are: al-maytatah (the dead animals - cattle-beast not slaughtered), blood, the flesh of swine, and the meat of that which has been slaughtered as a sacrifice for others than Allaah, or has been slaughtered for idols, etc., or on which Allaah’s name has not been mentioned while slaughtering, and that which has been killed by strangling, or by a violent blow, or by a headlong fall, or by the goring of horns - and that which has been (partly) eaten by a wild animal - unless you are able to slaughter it (before its death) - and that which is sacrificed (slaughtered) on al-nusub (stone altars). Forbidden) also is to use arrows seeking luck or decision . . .” [al-Maa’idah 5:3]
Allaah has also mentioned that which is forbidden with regard to marriage, as He says (interpretation of the meaning):
“Forbidden to you (for marriage) are: your mothers, your daughters, your sisters, your father’s sisters, your mother’s sisters, your brother’s daughters, your sister’s daughters, your foster mother who gave you suck, your foster milk suckling sisters, your wives’ mothers . . .”[al-Nisaa’ 4:23]
Allaah also mentions what kind of earnings are forbidden, as He says (interpretation of the meaning):
“. . . Allaah has permitted trading and forbidden riba (usury) . . .” [al-Baqarah 2:275](23/7)
Allaah, Who is Merciful towards His slaves, has permitted innumerable good things, of many kinds. He has not described the permitted things in detail because they are so many; in contrast, He has described the prohibitions in detail because they are limited, so that we will be aware of them and can avoid them. Allaah says (interpretation of the meaning):
“. . . He has explained to you in detail what is forbidden to you, except under compulsion of necessity . . .” [al-An’aam 6:119]
But what is halaal is permitted as a general principle: as long as something is good and pure, it is permitted:
“O mankind! Eat of that which is lawful and good on the earth . . .” [al-Baqarah 2:168]
It is a part of His Mercy that He has made all things halaal in principle, except where there is proof (daleel) that they are haraam. This is part of His generosity and bounty towards His slaves, for which we must obey him, and give praise and thanks.
When some people hear a detailed list of the things that are haraam, they become alarmed about the rules of Sharee’ah. This is due to their weak faith and poor understanding of Islaam. One cannot help wondering whether these people really want to be given a list of every type of thing that is halaal, so that they can be convinced that Islam is easy! Do they need for us to enumerate every type of good thing so that they can rest assured that Islam will not make their lives dreary?(23/8)
Do they want to be told that the meats of camels, cattle, sheep, rabbits, deer, goats, chickens, pigeons, ducks, geese and ostriches over which the name of Allaah has been mentioned, and fish and locusts, are halaal?
That vegetables, herbs, fruits and edible seeds are halaal?
That water, milk, honey, oil and vinegar are halaal?
That salt, seasonings and spices are halaal?
That using wood, iron, sand, stones, plastic, glass and rubber is halaal?
That travelling via riding-beasts, cars, trains, ships and airplanes is halaal?
That using air-conditioners, fridges, washing-machines, tumble-dryers, mills, dough-mixers, meat-grinders, juicers, medical instruments, engineering tools, calculators, microscopes, telescopes, machinery for extracting water, oil and minerals, filters for purifying water, printing presses and so on is halaal?
That wearing cotton, linen, wool, camel hair, fur, permitted leathers, nylon and polyester is halaal?
That in principle marriage, buying, selling, sponsorship, bills of exchange, renting, professions and trades such as carpentry, metalworking, repairing machines and tending sheep are all halaal?
I wonder what would happen if we were to explain all this in detail to them. “And what is wrong with these people that they fail to understand any word?” [al-Nisaa’ 4:78](23/9)
As regards their claim that Islaam is easy, this is true, but they are twisting the truth to try and prove something that is false. What is meant by saying that Islaam is easy is not that it is in accordance with their desires and opinions, but that is it easy in accordance with what the Sharee’ah has brought. There is a huge difference between violating prohibitions by making false claims about Islam being easy - although it is easy, beyond any doubt - and availing oneself of legitimate concessions such as being allowed to join or shorten prayers; to break one’s fast when travelling; to wipe one’s socks when performing wudoo’ - for one day and one night for a person who is not travelling, and for three days and three nights in the case of travelling; to perform tayammum when one is afraid to use water; to join two prayers together when one is sick or when rain is falling; to look at a non-mahram woman for purposes of marriage; to have the choice, in the case of making expiation for a broken vow, between freeing a slave or feeding or clothing the poor; to eat the meat of dead animals when necessary - and other kinds of concessions allowed by Sharee’ah.(23/10)
In addition to the above, the Muslim should realize that one principle underlies all the prohibitions in Islam: Allaah is testing His slaves by means of these prohibitions, to see what they will do. One of the things that distinguishes the people of Paradise from the people of Hell is that the people of Hell indulge in the desires with which the Fire is surrounded, whereas the people of Paradise patiently endure the hardships with which the Garden is surrounded. Were it not for this test, the obedient would not be distinguished from the disobedient. People of faith look at the difficulties involved from the perspective of the reward they will earn by pleasing Allaah, so obedience becomes easy for them. The hypocrites, on the other hand, view these difficulties as a matter of pain, suffering and deprivation, so obedience becomes a heavy burden on them.
By foregoing what is prohibited, the obedient person gains much more: whoever forsakes something for the sake of Allaah, Allaah will compensate him with something better, and he will enjoy the sweet taste of faith in his heart.(23/11)
This paper discusses a number of the prohibitions that have been proven in Sharee’ah, based on evidence from the Qur’aan and Sunnah. (Some scholars have grouped the prohibitions under headings such as al-kabaa’ir or major sins. Among the best books on the topic is Tanbeeh al-ghaafileen ‘an a’maal al-jaahileen by Ibn al-Nahhaas al-Dimashqi, may Allaah have mercy on him). These prohibitions include actions which are widely practised among many Muslims. By mentioning them my intention is to correct and advise people. I ask Allaah to guide me and my Muslim brothers, and to help us to adhere to the limits which He has set and to avoid the things that He has prohibited, and to save us from our evil deeds. And Allaah is the Best to guard, and He is the Most Merciful of those who show mercy.
Shirk - associating partners with Allaah
This is the most serious of all prohibitions, according to the hadeeth narrated by Abu Bakrah, who said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘Shall I not tell you of the most serious of the major sins?’ three times. We said, ‘Of course, O Messenger of Allaah!’ He said, ‘Associating anything in worship with Allaah . . .’”
(Agreed upon; see al-Bukhaari, no. 2511, al-Bagha edition).
Every other sin may be forgiven by Allaah, apart from shirk, which requires specific repentance, as Allaah says (interpretation of the meaning):
“Verily, Allaah forgives not that partners should be set up with Him in worship, but He forgives except that (anything else) to whom He pleases . . .” [al-Nisaa’ 4:48](23/12)
One of the forms of shirk which is particularly widespread in Muslim countries is:
Grave-worship, the belief that dead awliyaa’ (“saints”) can fulfil one’s needs or help at times of distress, and calling upon them for aid. Allaah says (interpretation of the meaning):
“And your Lord has decreed that you worship none but Him . . .” [al-Israa’ 17:23]
Similarly, they call upon dead Prophets, righteous people and others to intercede for them or to rescue them from some calamity, but Allaah says (interpretation of the meaning):
“Is not He (better than your gods) Who responds to the distressed one, when he calls Him, and Who removes the evil, and makes you inheritors of the earth, generations after generations? Is there any ilaah (god) with Allaah? . . .” [al-Naml 27:62]
Some of them have adopted the habit of mentioning the name of a shaykh or wali (“saint”) when they stand up, or sit down, or stumble, or encounter problems or distress, so they might say “O Muhammad!” or “O ‘Ali!” or “O Husayn!” or “O Badawi!” or “O Jeelaani!” or “O Shaadhili!” or “O Rifaa’i!” - or they may call upon al-’Aydaroos or Sayyidah Zaynab or Ibn ‘Alwaan. Allaah says (interpretation of the meaning):
“Verily those whom you call upon besides Allaah are slaves like you . . .” [al-A’raf 7:194](23/13)
Some of those who worship graves walk around them as if in Tawaaf, and acknowledge their corners, or touch them, kiss them, wipe their faces with their dust, prostrate towards them when they see them, or stand before them in fear and humility, praying for whatever they need of healing from some disease, or for a child, or for help with some difficulty. Sometimes they call upon the occupant of the grave, saying “O my master, I have come to you from far away, so do not let me down.” But Allaah says (interpretation of the meaning):
“And who is more astray than one who calls (invokes) besides Allaah such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are (even) unaware of their calls (invocations) to them?” [al-Ahqaaf 46:5]
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever dies calling on someone else as a rival to Allaah, will enter Hell.” (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, 8/176).
Some of them shave their heads at the graves, and some have books with titles like Manaasik Hajj al-Mashaahid (“The Rituals of Pilgrimage to Shrines”), mashaahid or shrines referring to graves or tombs of awliyaa’. Some of them believe that the awliyaa’ are running the affairs of the universe and that they have the power to benefit or harm. Allaah says (interpretation of the meaning):
“And if Allaah touches you with hurt, there is none who can remove it but He; and if He intends any good for you, there is no one who can repel His Favour . . .” [Yoonus 10:107](23/14)
It is also shirk to make a vow to any other than Allaah, as is done by those who vow to bring candles or lights for the occupants of the graves.
Another manifestation of al-shirk al-akbar is
sacrificing to anything other than Allaah.
Allaah says (interpretation of the meaning):
“Therefore turn in prayer to your Lord, and sacrifice (to Him only)” [al-Kawthar 108:2]
- i.e., sacrifice to Allaah and in the name of Allaah. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said:
“Allaah will curse the one who sacrifices to anything other than Allaah.” (Reported by Imaam Muslim, may Allaah have mercy on him, in his Saheeh, no. 1978, ‘Abd al-Baaqi edition). This sin combines two haraam deeds, that of sacrificing to anything other than Allaah and that of sacrificing in the name of anything other than Allaah, both of which make the meat of the animal slaughtered haraam. One of the forms of sacrificing to anything other than Allaah which was known during the first Jaahiliyyah and is still widespread nowadays is the practice of “offering a sacrifice to the jinn,” whereby upon buying or constructing a house, or digging a well, people slaughter an animal at its entrance, out of fear of harm from the resident jinn. (See Tayseer al-’Azeez al-Hameed, al-Iftaa’ edition, p. 158)
Another widespread form of al-shirk al-akbar is the sin of(23/15)
allowing what Allaah has forbidden and forbidding what Allaah has allowed, or believing that anyone has the right to do so except Allaah, or referring matters for judgement to jaahili (non-Islamic) courts freely and by choice, and believing that this is permissible. Allaah has mentioned this form of major kufr in the Qur’aan (interpretation of the meaning):
“They (Jews and Christians) took their rabbis and their monks to their lords besides Allaah (by obeying them in things which they made lawful or unlawful according to their own desires without being ordered by Allaah). . .” [al-Tawbah 9:31]
When ‘Adiyy ibn Haatim heard the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) recite this aayah, he said, “But they were not worshipping them.” The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) replied, “Yes, but they permitted things that Allaah had forbidden, and the people accepted this, and they forbade things that Allaah had allowed, and the people accepted this too, and this is a form of worshipping them.” (Reported by al-Bayhaqi in al-Sunan al-Kubraa, 10/116. See also al-Tirmidhi, no. 3095. Al-Albaani classified it as hasan in Ghaayat al-Maraam, p. 19).
Allaah described the mushrikeen as (interpretation of the meaning): “. . . [those who do not] forbid that which has been forbidden by Allaah and His Messenger and those who acknowledge not the religion of truth . . .” [al-Tawbah 9:29](23/16)
And Allaah said (interpretation of the meaning): “Say: ‘Tell me, what provision Allaah has sent down to you, and you have made of it lawful and unlawful.’ Say: ‘Has Allaah permitted you (to do so), or do you invent a lie against Allaah?’” [Yoonus 10:59]
Other widespread forms of shirk are:
magic, fortune-telling and divination. Magic (sihr) is an act of kufr, and one of the seven sins which doom a person to Hell. It causes harm but no benefit. Allaah says of the one who learns it (interpretation of the meaning):
“. . . And they learn that which harms them and profits them not . . .” [al-Baqarah 2:102]
“. . . and the magician will never be successful, no matter what amount (of skill) he may attain).” [Ta-Ha 20:69]
The one who deals in magic is a kaafir, as Allaah says (interpretation of the meaning):
“. . . Sulayman did not disbelieve, but the shayaateen (devils) disbelieved, teaching men magic and such things as came down at Babylon to the two angels, Haaroot and Maaroot, but neither of these two (angels) taught anyone (such things) things till they had said, ‘We are only for trial, so disbelieve not (by learning this magic from us).’ . . .” [al-Baqarah 2:102](23/17)
The prescribed punishment for the one who practices magic is death, and his income is haraam and impure. But people who are ignorant wrongdoers and weak in faith go to magicians to help them harm someone or take revenge on someone. Some people commit the sin of going to a magician to ask his help in undoing the magic of someone else, when they should turn to Allaah to help them and heal them, by reciting His words, such as the soorahs that offer protection (al-Falaq and al-Naas), and so on.(23/18)
Fortune-tellers and their ilk are kaafirs who disbelieve in Allaah, because they claim knowledge of the Unseen, but no one has knowledge of the Unseen except Allaah. Many of these fortune-tellers take advantage of simple-minded people and take their money. They use many methods such as drawing lines in the sand, throwing sea-shells, reading palms, teacups (or coffee cups), crystal balls and mirrors, and so on. If they get it right one time, they get it wrong ninety-nine times, but ignorant people remember only the one time when these liars get something right. They go to them to find out about the future, whether they will be successful in marriage or business, or to help them find something they have lost, and so on. The ruling concerning the person who visits a fortune-teller is: if he believes what he says, he is a kaafir who has left Islaam, on the basis of the hadeeth in which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever goes to a fortune-teller or a soothsayer and believes in what he says has disbelieved in what was revealed to Muhammad.” (Reported by Imaam Ahmad, 2/429; see also Saheeh al-Jaami’, 5939). If a person does not believe that they have knowledge of the Unseen, but he goes out of curiosity or whatever, he is not a kaafir, but his prayers will not be accepted for forty days, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever goes to a fortune-teller and asks him about something, his prayers will not be accepted for forty nights” (Saheeh Muslim, 4/1751) - even though it is still obligatory to pray and to(23/19)
repent for this sin.
Astrology, or believing that the stars and planets have an influence on people’s lives and events.
Zayd ibn Khaalid al-Juhani reported: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) led us in the morning prayer at al-Hudaybiyah after rain had fallen during the night. When he had finished, he turned around to face the people and said: ‘Do you know what your Lord says?’ They said, ‘Allaah and His Messenger know best.’ He said: ‘[Allaah says]: This morning one of My slaves became a believer in Me and one became a disbeliever. As for the one who said, “We have been given rain by the grace and mercy of Allaah,” he is a believer in Me and a disbeliever in the stars; as for the one who said, “We have been given rain by such-and-such a star,” he is a disbeliever in Me and a believer in the stars.’” (Reported by al-Bukhaari; see Fath al-Baari, 2/333)
Similarly, the one who reads the horoscopes in newspapers and magazines and believes what they say about the influence of the stars and planets is a mushrik, and the one who reads them for entertainment is a sinner, because it is not permitted to entertain oneself by reading things that contain shirk, because Shaytaan will try to lead him to shirk through this.(23/20)
Yet another form of shirk is believing that certain things can bring benefit when the Creator has not made them so. For example. some people believe in amulets and spells, or wearing certain types of pearls or seashells or metal earrings and so on, on the advice of fortune-tellers or magicians or in accordance with inherited customs. So they hang them around their own or their children’s necks to ward off the evil eye - or so they claim; or they tie them onto their bodies or hang them in their cars and homes, or wear rings with special stones, thinking that these things can relieve or ward off distress. This without a doubt is contrary to the idea of relying on Allaah, and will only result in making a person even more weak, like seeking medicine in a haraam way. These amulets obviously contain much shirk, such as seeking the help of some jinns and devils, or vague drawings and illegible writing. Some of these liars even write aayaat from the Qur’aan, or mix them with words of shirk, or write them with impure substances such as menstrual blood. Hanging up these amulets or tying them to one’s body is haraam because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever hangs up an amulet is guilty of shirk.” (Reported by Ahmad, 4/156; see also Silsilat al-Saheehah, no. 492).(23/21)
If the one who does this believes that these things can cause benefit or harm instead of Allaah, he is a mushrik who is guilty of al-shirk al-akbar. If he believes that they are a means of causing benefit or harm, then he is a mushrik who is guilty of al-shirk al-asghar, which includes shirk that consists of attributing causes to things other than Allaah.
Showing off in worship: among the conditions for any good deed to be acceptable are that it should be free of any kind of showing off and within the framework of the Sunnah. The person who performs acts of worship, like praying, in order to be seen by other people is a mushrik and his deed is unacceptable. Allaah says (interpretation of the meaning):
“Verily, the hypocrites seek to deceive Allaah, but it is He Who deceives them. And when they stand up for prayer, they stand with laziness and to be seen of men, and they do not remember Allaah but little.” [al-Nisaa’ 4:142](23/22)
Similarly, the person who does a good deed so that news of it will reach other people has also fallen into the sin of shirk. The threat of punishment for the one who does this was reported in the hadeeth narrated by Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with him and his father), in which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever does things to be seen and heard by others, Allaah will cause him to be seen and heard as an example to others.” (Reported by Muslim, 4/2289). Whoever does any act of worship for the sake of Allaah and other people, his deeds will be unacceptable, as is stated in the hadeeth qudsi: “I am so self-sufficient that I am in no need of having an associate. Thus he who does a deed for someone else’s sake as well as Mine will have that deed renounced by Me to him who he associated with Me.” (Reported by Muslim, no. 2985).
It may happen that a person starts to do a deed for the sake of Allaah, then the urge to show off comes over him. If he resists that impulse his deed will still be acceptable, but if he submits willingly to it, then in the opinion of most of the scholars his deed will be unacceptable.
Superstitious belief in omens: this is a form of pessimism, as Allaah says (interpretation of the meaning):
“But whenever good came to them, they said, ‘Ours is this.’ And if evil afflicted them, they ascribed it to evil omens connected with Musa and those with him . . .” [al-A’raaf 7:131](23/23)
Before Islam, if one of the Arabs wanted to do something like travelling, he would take hold of a bird and release it: if it flew to the right, he would take this as a good omen and proceed with his plans, but if it flew to the left, he would take it as a bad omen and cancel his plans. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) gave his verdict on this practice when he said: “Al-Tiyarah (observing birds for omens) is shirk.” (Reported by Imaam Ahmad, 1/389; see also Saheeh al-Jaami’, 3955).
This kind of haraam belief that goes against Tawheed also includes the practice of regarding certain times etc., as inauspicious, such as not holding a wedding in Safar, or regarding the last Wednesday of every month as a day of evil omen and ongoing calamity, or believing that numbers such as 13, or certain names, are “unlucky.” It is also haraam to believe that handicapped people are bad omens, such as going to open one’s store but turning back upon seeing a one-eyed man. All of this is haraam and is part of the shirk for which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) disowned people. ‘Imraan ibn Husayn reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “He is not one of us who observes birds for omens or has someone else do this for him, or who predicts the future or asks someone else to do it for him, (and I think he said) or who practices magic or asks someone else to do it for him.” (Reported by al-Tabaraani in al-Kabeer, 18/162; see also Saheeh al-Jaami’ 5435).(23/24)
The expiation required from the person who commits any of these sins is reported in the hadeeth reported by Abdullaah ibn ‘Amr: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘Whoever was turned away from doing something because of a bad omen is guilty of shirk.’ The people asked, ‘O Messenger of Allaah, what expiation is there for doing that?’ He said, ‘That he should say: “O Allaah, there is no goodness except Your goodness and no omen except your omen and there is no god but You.”’” (Reported by Imaam Ahmad, 2/220; al-Silsilah al-Saheehah, 1065).
Pessimism is a part of everyone’s nature, to a greater or lesser extent; the best cure for it is reliance upon Allaah (tawakkul), as Ibn Mas’ood said: “There is no one among us (who will not feel pessimistic sometimes), but when we rely on Allaah, He makes that feeling go away.” (Reported by Abu Dawud, no. 3910; see also al-Silsilah al-Saheehah, 430).(23/25)
Swearing by something other than Allaah: Allaah may swear by whatever of His creatures He wills, but His creatures are not permitted to swear by anything other than Allaah. Many people swear all kinds of oaths by things other than Allaah, but swearing by something is like glorifying it, and it is not right to glorify anything or anyone other than Allaah. Ibn ‘Umar reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Allaah has prohibited that you should swear by your fathers. If anyone swears, let him swear by Allaah, or else remain silent.” (Reported by al-Bukhaari; see al-Fath, 11/530). Ibn ‘Umar also reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever swears by something other than Allaah is guilty of shirk.” (Reported by Imaam Ahmad, 2/125; see Saheeh al-Jaami’, 6204). The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever swears by trustworthiness is not one of us.” (Reported by Abu Dawud 3253; see also al-Silsilah al-Saheehah, no. 94).(23/26)
It is not permitted to swear by the Ka’bah, by trustworthiness, by honour, by help, by the blessing of so-and-so, by the life of so-and-so, by the virtue of the Prophet, by the virtue of a wali, by one’s father and mother, by the heads of one’s children, etc. All of that is haraam, and the expiation for doing it is to say La ilaaha ill-Allaah, as is stated in the saheeh hadeeth: “Whoever swears and says ‘By al-Laat’ or ‘By al-’Uzza,’ let him say ‘La ilaaha ill-Allaah (there is no god except Allaah).’” (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, 11/536). There are other phrases that similarly involve shirk and are therefore forbidden, but that are often spoken by Muslims, such as: “I seek refuge with Allaah and with you,” “I am depending on Allaah and on you,” “This is from Allaah and from you,” “I have no-one but Allaah and you,” “I have Allaah in heaven and I have you on earth,” “If it were not for Allaah and so-and-so,” “I disown Islaam,” “Time has let me down” (and every other expression which involves cursing time, like saying, “This is a bad time,” “This is an unlucky time,” “Time is a betrayer,” etc., because cursing time is an insult to Allaah Who has created time), references to “Nature’s way.” Names that imply being a slave of anyone other than Allaah, such as ‘Abd ‘al-Maseeh, ‘Abd al-Nabi, ‘Abd al-Rasool and ‘Abd al-Husayn, are also forbidden.(23/27)
There are also modern expressions which are contrary to Tawheed and are therefore haraam, such as “Islamic socialism,” “Islamic democracy,” “The will of the people is the will of Allaah,” “Religion is for Allaah and the land is for the people,” “In the name of Arabism,” “In the name of the revolution,” etc.
It is also haraam to use titles such as “King of kings” or “Judge of judges” for human beings; to address munafiqeen or kuffaar with titles like “Sayyid (master)” (whether speaking Arabic or other languages), to use the words “If only...” - which imply discontent and regret, and open the way for Shaytaan, and to say “O Allaah, forgive me if You want to.” (For more information, see Mu’jam al-Manahi al-Lafziyyah, Bakr or Zayd)
Sitting with hypocrites and wrongdoers to enjoy their company or to keep them company: Many of those who do not have strong faith deliberately sit with people who are immoral and sinful. They may even sit with those who attack the Sharee’ah and make fun of Islam and the people who adhere to it strictly. There is no doubt that this is a forbidden deed, one which could undermine a person’s belief. Allaah says (interpretation of the meaning):
“And when you see those who engage in a false conversation about Our Verses by mocking at them, stay away from them till they turn to another topic. And if Shaytaan causes you to forget, then after the remembrance sit not in the company of those people who are the zaalimoon (polytheists and wrongdoers, etc.)” [al-An’aam 6:68](23/28)
In that case it is not permitted to sit with them, even if they are closely-related or are very kind and good company, except for the purposes of da’wah or refuting their false talk. But accepting and remaining quiet about their conduct is not permitted. Allaah says (interpretation of the meaning):
“They (the hypocrites) swear to you (Muslims) that you may be pleased with them, but if you are pleased with them, certainly Allaah is not pleased with the people who are al-faasiqoon (rebellious, disobedient to Allaah).” [al-Tawbah 9:96](23/29)
Lack of composure in prayer: one of the worst forms of theft or cheating is cheating in prayer. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The worst type of thief is the one who steals from his prayer.” The people asked, “O Messenger of Allaah, how can a person steal from his prayer?” He said: “By not doing rukoo’ and sujood properly.” (Reported by Imaam Ahmad, 5/310; see also Saheeh al-Jaami’, 997). This lack of composure and failure to pause in rukoo’ and sujood and to stand up straight after rukoo’ or sit up properly between sujoods may be observed in many of those who pray, and hardly any mosque is free of examples of people who do not have the proper composure in prayer. Correct composure is one of the pillars of prayer, without which prayer is invalid. This is a serious matter. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “A man’s prayer is not good enough until his back is straight in rukoo’ and sujood.” (Reported by Abu Dawud, 1/533; see also Saheeh al-Jaami’, 7224). There is no doubt that lacking the proper composure is bad, and the person who is guilty of this deserves to be reprimanded and threatened with punishment. Abu ‘Abdullaah al-Ash’ari reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) led his Companions in prayer, then he sat with a group of them. A man came in and started to pray, but made his movements rapid like a chicken pecking the ground. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Do you see this? Whoever dies having done this has died outside of the community(23/30)
of Muhammad, and his prayer is like a crow pecking blood. The person who bows then pecks in his sujood is like a hungry man who eats no more than one or two dates - what good will that do him?” (Reported by Ibn Khuzaymah in his Saheeh 1/332; see also al-Albaani, Sifat Salaat al-Nabi (The Prophet’s Prayer described), 131). Zayd ibn Wahb said: “Hudhayfah saw a man who was not performing rukoo’ and sujood properly. He said: ‘You have not prayed, and if you were to die, you would die on a way other than that revealed by Allaah to Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him).’” (Reported by al-Bukhaari, see al-Fath, 2/274). Once a person is aware of this ruling, if he fails to perform prayer with the proper composure, he should repeat it and repent to Allaah for what is past; he does not need to repeat all of his previous prayers, as is indicated by the hadeeth “Repeat your prayer, for you have not prayed.”
Fidgeting and making unnecessary movements in prayer:
Hardly any of the people who pray are free from this problem, because they are not following the command of Allaah (interpretation of the meaning): “. . . And stand before Allaah with obedience” [al-Baqarah 2:238]; and they fail to understand the words of Allaah (interpretation of the meaning): “Successful indeed are the believers, those who offer their salaat with all solemnity and full submissiveness.” [al-Mu’minoon 23:1-2](23/31)
When the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) was asked about smoothing the earth before prostrating, he said, “Do not wipe it when you are praying; if you have to, then just smooth the gravel once.” (Reported by Abu Dawud, 1/581; see also Saheeh al-Jaami’, 7452). The scholars mentioned that continuous, excessive, unnecessary movement invalidates one’s prayer. How can those fidgets stand before Allaah, looking at their watches, straightening their clothes, putting their fingers in their noses, looking to the right and the left and up to the sky, and not fearing that Allaah may take away their sight or Shaytaan may steal their prayer??
Deliberately anticipating the movements of the imaam (when praying in congregation):(23/32)
Man is hasty by nature, as it says in the Qur’aan (interpretation of the meaning): “. . . and man is ever hasty . . .” [al-Israa’ 17:11]. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Deliberation is from Allaah and haste is from Shaytaan.” (Reported by al-Bayhaqi in al-Sunan al-Kubra, 10/104; see also al-Silsilah, 1795). One often notices, when praying in congregation, people to the left and right anticipating the imaam in rukoo’, sujood and the takbeeraat that signal changes in position - one even notices it in oneself too, sometimes. People may even precede the imaam in giving salaam at the end of the prayer. This is a matter which may appear unimportant to many, but the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) issued a stern warning when he said: “Does the person who raises his head before the imaam not fear that Allaah may turn his head into the head of a donkey?” (Reported by Muslim, 1/320-321). If a person is required to come to the prayer with dignity and composure, how then should he be during the prayer itself? Some people are confused about this issue and seek to compensate by delaying their movements after the imaam; these people should know that the fuqahaa’, may Allaah have mercy on them, have described an excellent way to control the matter, which is that the person following the imaam should only start his movements after the imaam has finished pronouncing the ra’ (“r”) of “Allaahu akbar”; then the person following the imaam is permitted to move, and not before or after. The Companions of the Prophet (peace and blessings of(23/33)
Allaah be upon him) used to be very keen to avoid anticipating his movements when he led them in prayer. One of them, al-Baraa’ ibn ‘Aazib (may Allaah be pleased with him) said that they used to pray behind the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “When he raised his head from rukoo’, I would never see anyone bending his back in sujood until the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) had placed his forehead on the ground, then everyone would go down in sujood behind him.” (Reported by Muslim, no. 474, ‘Abd al-Baaqi edition). When the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) grew older, and became rather slow in his movements, he told the people praying behind him: “O people, I have gained weight, so do not anticipate me in performing rukoo’ and sujood.” (Reported by al-Bayhaqi, 2/93 and classified as hasan in Irwaa’ al-Ghaleel, 2/290). The imaam is obliged to follow the Sunnah in making takbeer when he prays, as reported in the hadeeth narrated by Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him): “When the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) stood up to pray, he would say takbeer when he stood up and when he bowed . . . then he would say takbeer when he went down for sujood and when he raised his head, then when he went down for sujood again and when he raised his head again. Then he would repeat this throughout the whole prayer until it was finished, and he would say takbeer when he stood up after completing two rak’ahs.” (Reported by al-Bukhaari, no. 756, al-Baghaa edition). If the imaam(23/34)
pronounces takbeer at the same time as he makes the movements, and the people following him strive to follow the guidelines mentioned here, then they will have performed the congregational prayer correctly.
Coming to the mosque after eating onions or garlic, or anything that has an offensive smell:
Allaah says (interpretation of the meaning): “O Children of Adam! Take your adornment (by wearing your clean clothes) while praying . . .” [al-A’raaf 7:31]. Jaabir said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘Whoever eats garlic or onions, let him keep away from us,’ or ‘let him keep away from our mosque and stay in his house.’” (Reported by al-Bukhaari, see al-Fath, 2/339). According to a report narrated by Muslim, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever eats onions or garlic or leeks, let him not come near our mosque, because the angels will be offended by what is offensive to the sons of Adam.” (Reported by Muslim, no. 1/395). ‘Umar ibn al-Khattaab addressed the people one Friday and said: “O people, you eat two things that I think come from bad plants: onions and garlic. I saw the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), when he noticed this smell coming from a man in the mosque, order him to go out to al-Baqee’. Whoever wants to eat these things, let him cook them to death.” (Reported by Muslim, 1/396).(23/35)
We might also include here those who come to the mosque straight from work, with unpleasant odours emanating from their armpits and socks. Even worse than these are smokers who have the habit of consuming their haraam cigarettes then coming to the mosque and disturbing the worshippers of Allaah, people and angels alike, with their smell.
Zinaa - fornication and adultery:
One of the aims of Islamic sharee’ah is to preserve honour and lineage, so zinaa (unlawful sexual intercourse) is forbidden. Allaah says (interpretation of the meaning):
“And come not near to unlawful sexual intercourse. Verily it is a faahishah (a great sin) and an evil way (that leads to Hell unless Allaah forgives)” [al-Israa’ 17:32]
Sharee’ah blocks all the ways and means that could lead to zinaa, by enjoining hijaab and lowering the gaze, and by forbidding being alone with a non-mahram woman, etc.
The married man who commits adultery deserves the worst kind of punishment, which is stoning to death, so that he may taste the results of his deeds and so that every part of his body may suffer just as every part of his body enjoyed the illicit liaison. The fornicator who was previously unmarried is to be punished with the maximum number of lashes mentioned in sharee’ah, which is 100 lashes, in addition to the scandal of this punishment being witnessed by a group of believers, and the humiliation of being banished from his city and the scene of his crime for one full year.(23/36)
In Barzakh, the punishment for men and women who were guilty of zinaa is that they will be in an oven whose top is narrow and whose bottom is wide, with a fire beneath it, and they will be naked therein. When the heat of the fire increases, they will scream and rise up until they nearly come out of the top, then when the fire decreases, they will fall back down. This will repeated over and over until the onset of the Hour.
What is even worse is when a man continues to commit adultery even when he grows old, death approaches and Allaah gives him the opportunity to repent. Abu Hurayrah reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “There are three to whom Allaah will not speak on the Day of Resurrection, nor praise, nor look at; theirs will be a painful torment: an old man who commits zinaa, a king who lies, and a poor man who is arrogant.” (Reported by Muslim, 1/102-103). Among the worst of incomes is the earnings of a prostitute which she takes before committing zinaa, and the immoral woman who earns her living by selling herself is deprived of having her prayers answered when the gates of heaven are opened at midnight. (The hadeeth is in Saheeh al-Jaami’, 2971) Being in need or being poor are not acceptable excuses for transgressing the limits set by Allaah. There is an old saying that the free woman would rather starve than eat by displaying her breasts, so how about her private parts then?(23/37)
Nowadays all the doors of immorality have been opened, and Shaytaan and his supporters have made it very easy for people to commit sin. This has been followed by the spread of tabarruj (wanton display) and unveiling among women, people allowing their gazes to wander to things they should not look at, an increase in mixing between the sexes, the popularity of immoral magazines and lewd films, increased travel to corrupt countries and the establishment of a market for prostitution, an increase in the violation of honour, and an increase in the number of illegitimate births and abortions.
O Allaah, we ask you to show us Your mercy and to protect us from immorality; we ask You to purify our hearts and to keep our private parts chaste, and to place a barrier between us and what is haraam.
Sodomy (Homosexuality):
Sodomy, or intercourse between two males, was the crime of the people of Lut. Allaah says (interpretation of the meaning):
“And (remember) Lut, when he said to his people: ‘You commit al-faahishah (sodomy - the worst sin) which none has preceded you in (committing) among the ‘aalameen (mankind and jinns). Verily, you commit sodomy with men, and rob the wayfarer, and practise al-munkar (disbelief, polytheism and every kind of evil deed) in your meetings.’ . . .” [al-’Ankaboot 29:29].(23/38)
Because of the repulsive nature and enormity of this sin, Allaah inflicted four kinds of punishment which He had never before inflicted in combination upon any other people; they were: these people would be blinded, their city would be turned upside-down, stones of baked clay, piled up, would be rained down upon them, and an awful cry would be sent upon them.
In Islam, those guilty of this crime are to be killed by the sword, according to the soundest opinion. This punishment is to carried out on both the one who does this and the one to whom it is done, if it is done freely and by choice. Ibn ‘Abbaas reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whomever you find committing the sin of the people of Lut, kill them - both the one who does it and the one to whom it is done.” (Reported by Imaam Ahmad, 1/300; see also Saheeh al-Jaami’, 6565). The modern-day spread of incurable diseases like the killer AIDS caused by this corruption, that were unknown to our predecessors, is an indication of the wisdom of the Sharee’ah in prescribing this severe punishment.
Not allowing one’s husband to have marital relations for no legitimate reason
Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “If a man calls his wife to his bed, and she refuses, and he goes to sleep angry with her, the angels will curse her until morning.” (Reported by al-Bukhaari; see al-Fath, 6/314).(23/39)
Many women, when they have an argument with their husbands, “punish” them - so they think - by denying them their marital rights. This may result in major corruption if the husband is tempted to do something haraam, or it may backfire on the wife if the husband starts to think seriously of taking another wife.
A wife should hasten to respond to her husband’s call if he wants her, in obedience to the words of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “If a man calls his wife to his bed, let her respond, even if she is riding on the back of a camel (i.e., very busy).” (See Zawaa’id al-Bazzaar, 2/181; see also Saheeh al-Jaami’, 547).
At the same time, the husband must show consideration towards his wife if she is sick, pregnant or depressed, so as to maintain harmony and prevent discontent or hatred.
Asking one’s husband for a divorce for no legitimate reason(23/40)
Many women hasten to demand a divorce from their husbands for the least little argument, or if their husbands do not give them what they want of money. Some women may be egged on by troublemakers among their relatives or neighbours to challenge their husbands with provocative words such as: “If you were a real man, you would divorce me!” The dire results of divorce are well known: breakdown of the family and children roaming the streets. A person may come to regret divorce when it is too late. For all these reasons and others, the Sharee’ah wisely prohibited such actions. Thawbaan (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Any woman who asks her husband for a divorce with no sound reason will be deprived of smelling the fragrance of Paradise.” (Reported by Ahmad, 5.277; see also Saheeh al-Jaami’, 2703). ‘Uqbah ibn ‘Aamir (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Woman who ask for divorce and women who contend unnecessarily with their husbands are hypocrites.” (Reported by al-Tabaraani in al-Kabeer, 17/339; see also Saheeh al-Jaami’, 1934). But if there is a sound reason, such as the husband abandoning prayer, drinking or taking drugs, or forcing his wife to do something haraam, or oppressing her and making her suffer by denying her the rights granted to her by Islaam, and he does not listen to advice to mend his ways, then in this case there is nothing wrong with a woman seeking divorce for her own sake and for the sake of her religion.(23/41)
Zihaar:
One of the expressions of the first Jaahiliyyah that is still widespread in this ummah is the phenomenon of zihaar, whereby a man says to his wife, “You are to me like the back of my mother,” or “You are as forbidden for me as my sister,” and other similarly ugly statements whose repulsive nature was confirmed by the Sharee’ah, because of the oppression of women involved. Allaah referred to this in the Qur’aan (interpretation of the meaning):
“Those among you who make their wives unlawful to them by saying to them, ‘You are like my mother’s back,’ they cannot be their mothers. None can be their mothers except those who gave them birth. And verily, they utter an ill word and a lie. And verily, Allaah is Oft-Pardoning, Oft-Forgiving.” [al-Mujaadilah 58:2]
The Sharee’ah has imposed a heavy penalty (kafaarah) for this crime, similar to that required for killing a person by mistake or for having intercourse during the day in Ramadaan; the person who has committed zihaar is not permitted to approach his wife until he has paid this penalty. Allaah says (interpretation of the meaning):
“And those who make unlawful to them (their wives) (by zihaar), and wish to free themselves from what they uttered, (the penalty) in that case (is) the freeing of a slave before they touch each other. That is an admonition to you (so that you may not return to such an ill thing). And Allaah is All-Aware of what you do.(23/42)
And he who finds not (the money for freeing a slave) must fast two successive months before they both touch each other. And for him who is unable to do so, he should feed sixty miskeen (poor). That is in order that you may have perfect Faith in Allaah and His Messenger. And for disbelievers, there is a painful torment.”
[al-Mujaadilah 58:3-4]
Having intercourse with one’s wife during her period
Allaah says (interpretation of the meaning):
“They ask you concerning menstruation. Say: that is an adhaa (a harmful thing for a husband to have sexual intercourse with his wife while she is having her menses), therefore keep away from women during menses and go not unto them till they have purified (from menses and have taken a bath) . . .” [al-Baqarah 2:222]
So a man is not permitted to approach his wife until her period has ended and she has taken a bath (ghusl). Allaah says (interpretation of the meaning):
“. . . And when they have purified themselves, then go in unto them as Allaah has ordained for you . . . “ [al-Baqarah 2:222]
The repulsive nature of this sin is indicated by the words of the Prophet (pace and blessings of Allaah be upon him): “Whoever has intercourse with a menstruating women, or with a woman in her rectum, or goes to a fortune-teller, has disbelieved in what was revealed to Muhammad.” (Reported by al-Tirmidhi from Abu Hurayrah, 1/243; see also Saheeh al-Jaami’, 5918).(23/43)
Whoever does this by mistake, not deliberately, does not have to pay any penalty, but the person who does it deliberately and with full knowledge of what he is doing must pay the penalty, which according to the scholars with the soundest knowledge is one dinar or half a dinar. Some scholars say that there is a choice in the amount to be paid; others say that if a man has intercourse with his wife at the beginning of her period, when the flow of blood is heavy, he must pay one dinar, and if he does it at the end of her period when the flow is light, he must pay half a dinar. In modern terms, a dinar is equal to 25.4 grams of gold: this or the equivalent amount of currency must be given in charity.
Having intercourse with one's wife in her rectum(23/44)
Some perverted people who have little faith do not hesitate to have intercourse with a woman in her rectum (the place from which excrement emerges). This is a major sin, and the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) cursed the one who does this. Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “He is cursed, the one who has intercourse with a woman in her rectum.” (Reported by Imaam Ahmad, 2/479; see also Saheeh al-Jaami’, 5865). Indeed, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever has intercourse with a menstruating women, or with a woman in her rectum, or goes to a fortune-teller, has disbelieved in what was revealed to Muhammad.” (Reported by al-Tirmidhi from Abu Hurayrah, 1/243; see also Saheeh al-Jaami’, 5918). Although there are many righteous and sensible women who refuse to do this, there are many husbands who threaten their wives with divorce if they do not comply. Some husbands even deceive their wives who my be too shy to ask a scholar about this matter; they tell them that this is halaal, and they may even misquote the Qur’aan to support their claim (interpretation of the meaning): “You wives are a tilth for you, so go to your tilth when or how you will . . .” [al-Baqarah 2:223]. But it is well-known that the Sunnah explains the Qur’aan, and the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) stated that it is permitted to have intercourse with one’s wife in whatever way one wishes, approaching from the front or the back, so long as intercourse(23/45)
is in the place from which a child is born (the vagina); it is obvious that the anus, from which excrement is produced, is not the place from which a child is born. One of the reasons for this crime is the fact that many people enter what should be a clean and pure married life with an inheritance of dirty, haraam, jaahili, perverted practices, or memories filled with scenes from lewd movies for which they have not repented to Allaah. It is also well known that this deed is haraam even if both parties consent to it; mutual consent to a haraam deed does not make it halaal.
Not treating co-wives fairly
One of the things that Allaah has enjoined in His Book is fair treatment of co-wives. Allaah says (interpretation of the meaning):
“You will never be able to do perfect justice between wives even if it is your ardent desire, so do not incline too much to one of them (by giving her more of your time and provision) so as to leave the other hanging (i.e., neither divorced nor married). And if you do justice, and do all that is right and fear Allaah by keeping away from all that is wrong, then Allaah is Ever Oft-Forgiving, Most Merciful.” [al-Nisaa’ 4:129](23/46)
The justice that is required here is a fair division of nights, and the giving of each wife her rights as regards spending and clothing. This does not refer to emotions or love, because man has no control over his feelings. But some people, when they marry more than one wife, favour one and neglect the other, spending more time with one wife and spending more on her, and ignoring the other. This is haraam, and the person who does this will come on the Day of Resurrection in the condition described by the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) in the hadeeth narrated by Abu Hurayrah: “Whoever has two wives and gives one of them preferential treatment, he will come on the Day of Resurrection with half of his body leaning.” (Narrated by Abu Dawud, 2/601; see also Saheeh al-Jaami’, 6491).
Being alone with a non-mahram woman
Shaytaan is always keen to tempt people and make them commit haraam deeds. For this reason, Allaah warned us (interpretation of the meaning):
“O you who believe! Follow not the footsteps of Shaytaan. And whosoever follows the footsteps of Shaytaan, then, verily he commands al-fahshaa’ (indecency) and al-munkar (evil deeds) . . .” [al-Noor 24:21](23/47)
Shaytaan runs through the veins of mankind like blood, and one of the ways in which he induces people to commit indecent acts is by leading a man to be alone with a non-mahram woman. Islaam blocks this way by forbidding such conduct, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “No man is alone with a (non-mahram) woman, but Shaytaan will be the third among them.” (Reported by al-Tirmidhi, 3/474; see also Mishkaat al-Masaabeeh, 3118). Ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him and his father) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “From this day on, no man should enter upon a woman whose husband is absent unless there is another man or two with him.” (Reported by Muslim, 4/1711). It is not permitted for a man to be alone in a house, room or car with a non-mahram woman, including his brother’s wife or a servant. Similarly a female patient should not be alone with a doctor, and so on. Many people are careless about this matter, whether because they trust themselves or for some other reason, with the results that many commit indecent acts or take the steps that lead to them, which in turn results in the tragedies of confused lineage and illegitimate births.
Shaking hands with a non-mahram woman(23/48)
This is one of the cases where incorrect social customs have taken precedence over the laws of Allaah, to such an extent that if you try to talk to people and show them evidence that this is wrong, they will accuse you of being backward, having a complex, trying to break family ties, doubting their good intentions, etc. Shaking hands with female cousins, brothers’ wives and uncles’ wives is now easier than drinking water in our society, but if we look properly we will understand the seriousness of the matter.
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “If one of you were to be stabbed in the head with an iron needle it would be better for him than touching a woman whom he is not permitted to touch.” (Reported by al-Tabaraani, 20/212; see also Saheeh al-Jaami’, 4921). There is no doubt that this is an act of zinaa, because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "The eyes may commit zinaa, the hands may commit zinaa, the feet may commit zinaa and the private parts may commit zinaa." (Reported by Imaam Ahmad, 1/412; see also Saheeh al-Jaami', 4921).(23/49)
Is there anyone more pure in heart than Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him)? Yet still he said, “I do not shake hands with women.” (Reported by Imaam Ahmad, 6/357; see also Saheeh al-Jaami’, 7054, and al-Isaabah, 4/354, Daar al-Kitaab al-’Arabi edition). And he said, "I do not touch the hands of women." (Reported by al-Tabaraani in al-Kabeer, 24/342; see also Saheeh al-Jaami', 7054 and al-Isaabah, 4/354, Dar al-Kutub al-'Arabi edition). ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) said: “No, by Allaah, the hand of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) never touched the hand of a (non-mahram) woman. He received bay’ah (pledge of allegiance) from them by word only.” (Reported by Muslim, 3/489). Let them fear Allaah, those people who threaten their pious wives with divorce if they do not shake hands with their brothers.
We should also note that placing a barrier such as a piece of cloth is of no use; it is still haraam to shake hands with a non-mahram woman.
A woman wearing perfume when going out or passing by non-mahram men(23/50)
This practice is widespread nowadays, despite the stern warning of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), who said: “Any woman who applies perfume and then goes out among the people so that they could smell her fragrance is a zaaniyah (adulteress).” (Reported by Imaam Ahmad, 4/418; see also Saheeh al-Jaami’, 105). Some women are very careless and take the matter too lightly, especially in front of drivers, shopkeepers, school porters, etc., even though the Sharee’ah states very strictly that the woman who wears perfume must wash herself like a person must wash when in a state of janaanah (i.e., perform ghusl), if she wants to go out to the mosque. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Any woman who wears perfume then goes out to the mosque, so that the fragrance can be discerned, her prayers will not be accepted until she performs ghusl like the ghusl to be performed when in a state of janaabah.” (Reported by Imaam Ahmad, 2/444; see also Saheeh al-Jaami’, 2703).
We complain to Allaah about the bukhoor and ‘ood (types of incense) used at weddings and women’s parties before people leave, and the use of strong-smelling perfumes in market-places, means of transportation and mixed gatherings in the mosques even during the nights of Ramadaan. Islaam tells us that women’s perfume should be that which has colour but little smell. We ask Allaah not to despise us and not to punish righteous men and women for the deeds of foolish men and women. May He guide us all to the Straight Path.
A woman travelling without a mahram(23/51)
The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “It is not permitted for the woman who believes in Allaah and the Last Day to travel one day’s distance without the presence of a mahram.” (Reported by Muslim, 2/977). When a woman travels without a mahram, this encourages corrupt people to prey on her because of her weakness; at the very least, her honour will be harmed. This prohibition applies also to a woman travelling by plane, even if - as is often claimed - one mahram sees her off at one end and another mahram meets her at the other. Who is going to sit next to her during the journey? What if technical problems divert the plane to another airport, or the flight is delayed? What if...? There are too many stories of things that went wrong. For a person to be considered a mahram, he must meet four conditions: he should be a Muslim, over the age of puberty, of sound mind, and male.
Abu Sa’eed al-Khudri said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘No woman who believes in Allaah and the Last Day should travel a distance of three days’ journey or more unless her father, son, husband, brother or other mahram is with her.” (Reported by Muslim, 2/977).
Deliberately looking at a non-mahram woman
Allaah says (interpretation of the meaning):
“Tell the believing men to lower their gaze (from looking at forbidden things), and to protect their private parts (from illegal sexual acts, etc.). That is purer for them. Verily, Allaah is All-Aware of what they do.” [al-Noor 24:30](23/52)
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "The adultery of the eyes is by looking" (i.e. by looking at what Allaah has forbidden). (Reported by al-Bukhaari, see Fath al-Baari, 11/26). Looking for a legitimate purpose is exempted from this rule, such as looking at a woman for marriage purposes, or a doctor examining a patient for medical reasons, etc. Women are equally forbidden to look at non-mahram men, as Allaah says (interpretation of the meaning):
“And tell the believing women to lower their gaze (from looking at forbidden things) and to protect their private parts (from illegal sexual acts, etc.) . . .” [al-Noor 24:31]
Men are also forbidden to look with desire at a man with a hairless or beautiful face. Men are forbidden to look at the ‘awrah of other men, and women are forbidden to look at the ‘awrah of other women. If it is forbidden to look at something, it is forbidden to touch it, even over clothing. One of the ways in which Shaytaan deceives people is by making them think that there is nothing wrong with looking at pictures in magazines or watching movies, because what is seen is not “real,” even though such images clearly cause so much damage by provoking desires.
Seeing one’s womenfolk behaving in an immoral fashion and keeping silent(23/53)
Ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him and his father) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “There are three whom Allaah will deprive of Paradise: the one who drinks intoxicants, the one who is disobedient to his parents, and the one who accepts immoral conduct on the part of his family.” (Reported by Imaam Ahmad, 2/69; see also Saheeh al-Jaami’, 3047). One of the many examples of this in modern times is men turning a blind eye to their daughters or wives contacting non-mahram men and chatting to them in a way that may be described as “romantic,” or accepting one of the women of his household being alone with a non-mahram man, or allowing them to sit alone with a driver or other employee, or letting them go out without proper hijaab, so that everyone may look at them, or bringing home immoral magazines and movies.
Making false claims about a child’s lineage, or denying one’s own child(23/54)
According to Sharee’ah, it is not permissible for a Muslim to claim to belong to anyone other than his father, or to claim to belong to a people of whom he is not a member. Some people may do this for material gains, and may obtain documentation to “confirm” their false identity officially. Some people may do this out of hatred towards a father who abandoned them when they were children. All of this is haraam, and may lead to much chaos and corruption in a number of fields, such as knowing who is one’s mahram, marriage, inheritance and so on. Sa’d and Abu Bakrah (may Allaah be pleased with them) both reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever knowingly claims to belong to anyone other than his father, Paradise will be denied him.” (Reported by al-Bukhaari; see Fath al-Bari, 8/45). It is also forbidden to tamper with lineages or make false claims about a person’s descent. There are some people who, when they want to fight dirty in arguments with their wives, accuse them of immoral conduct and disown their children, without any proof, when the child was born “in their bed” (i.e. is the husband’s child and no-one else’s). Then there are some wives who betray their trust and become pregnant with another man’s child, but claim that it belongs to the husband. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) issued a stern warning against such conduct. Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) reported that when aayat al-mulaa’anah [al-Noor 24:7 - check] was revealed, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him)(23/55)
said: “The woman who brings into a people someone who does not belong to them has nothing to do with Allaah, and Allaah will not admit her to His Paradise. Any man who denies his own child when he is looking at him, Allaah will conceal Himself from him and expose him before all the people.” (Reported by Abu Dawud, 2/695; see also Mishkat al-Masaabeeh, 3316).
Consuming riba (usury or interest)
In the Qur’aan, Allaah does not declare war on anyone except the people who deal in riba (interpretation of the meaning):
“O you who believe! Be afraid of Allaah and give up what remains (due to you) of riba (from now onward), if you are (really) believers. And if you do not do it, then take a message of war from Allaah and His Messenger.” [al-Baqarah 2:278-279]
This is sufficient to explain the abhorrence of this deed in the sight of Allaah, may He be glorified.
One may easily discern the extent of devastation, at the individual and the international level, caused by dealing with riba - such as bankruptcy, recession, economic stagnation, inability to repay loans, high unemployment, collapse of many companies and institutions, etc. Daily toil has become a never-ending struggle to pay off interest on loans and societies have become class-ridden structures in which huge wealth in concentrated in the hands of a few. Perhaps all this is a manifestation of the war threatened by Allaah to those who deal in riba.(23/56)
Everyone who has something to do with riba, whether he is one of the main parties involved or is a middleman or facilitator, has been cursed by Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him). Jaabir (may Allaah be pleased with him) reported that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) cursed “the one who consumes riba, the one who gives it to others, the one who writes it down and the one who witnesses it.” He said: “They are all the same.” (Reported by Muslim, 3/1219). Based on this, it is not permitted to do work that involves writing interest-based contracts and conditions, paying or receiving riba, depositing it or guarding it. Generally speaking, it is haraam to be directly or indirectly involved with riba in any way, shape or form.(23/57)
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) was keen to explain the ugliness of this major sin. ‘Abdullaah ibn Mas’ood (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “There are seventy-three types of riba, the least of which is as abhorrent as a man having intercourse with his own mother and worst of which is [violating] a Muslim's honor and sanctity. (Reported by al-Haakim in al-Mustadrak, 2/37); see also Saheeh al-Jaami’, 3533). ‘Abdullah ibn Hanzalah (may Allaah be pleased with him and his father) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Knowingly consuming a dirham of riba is worse for a man than committing adultery thirty-six times.” (Reported by Imaam Ahmad, 5/225; see also Saheeh al-Jaami’, 3375). The prohibition on riba does not just apply to deals between rich and poor, as some people think; it is a general prohibition that applies to every person and every situation. How many rich people and big businessmen have gone bankrupt because of riba! The least harm riba does is to destroy the blessing (barakah) of the money, even if a person’s wealth is great. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Even if riba is much, it will end up being a small amount.” (Reported by al-Haakim, 2/37; see also Saheeh al-Jaami’, 3542). This does not refer to whether the ratio of interest is high or low; all riba is haraam, and the one who deals with it will be raised up on the Day of Resurrection like the one who stands beaten by Shaytaan resulting in(23/58)
insanity and epilepsy.
In spite of the enormity of this sin, Allaah has told us to repent from it and has explained how. Allaah says to those who deal in riba (interpretation of the meaning): “. . . but if you repent, you shall have your capital sums. Deal not unjustly (by asking more than your capital sums), and you shall not be dealt with unjustly (by receiving less than your capital sums).” [al-Baqarah 2:279] This is quintessential justice.
The believer must despise this major sin and feel its abhorrence, even if he puts his money in interest-based banks because he has no other choice and is afraid that his money may be lost or stolen otherwise. He should feel that he is being compelled by necessity to do this, like one who eats dead meat, or worse. At the same time, he should seek the forgiveness of Allaah and try to find an alternative if he can. He is not permitted to ask the bank for interest, and if the bank deposits it in his account, he must get rid of it in whatever way is permissible. This money cannot be counted as sadaqah (charity), because Allaah is pure and accepts only that which is pure. He cannot benefit from this money by using it to by food, drink, clothing, transportation or housing; he cannot use it to fulfil obligations such as spending on his wife, child or parents, or to pay zakaat or taxes, or to defend himself in court. Rather, he should just get rid of it, for fear of the wrath of Allaah.
Concealing a product’s faults at the time of sale(23/59)
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) once passed by a pile of food that was for sale. He put his hand in it and felt dampness, so he asked, “What is this, O seller of the food?” He said, “It was rained on, O Messenger of Allaah.” The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Why don’t you put it on top, so that people can see it? Whoever deceives (the people) is not one of us.” (Reported by Muslim, 1/99).(23/60)
There are many traders nowadays who do not fear Allaah, and try to conceal faults by wrapping it in plastic [?], putting faulty produce in the bottom of the box, using chemicals and the like to make a product look good, or concealing noises in engines that may indicate a fault - so that when the purchaser brings a product home, it soon starts to wear out. Some traders change expiry dates, or prevent the buyer from examining or trying out a product. Many of those who sell cars or other types of equipment do not point out the product’s faults. All of this is haraam, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The Muslim is the brother of his fellow Muslim. The Muslim is not permitted to sell to his brother anything which is faulty without pointing out the faults to him.” (Reported by Ibn Maajah, 2/754; see also Saheeh al-Jaami’, 6705). Some traders even think that their responsibility ends when they tell buyers at an auction, “I am selling a heap of metal, a heap of metal...” This is a sale in which there is no blessing, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The two parties involved in a sale have the choice (to end it - i.e. the sale is not final) until they part. If both have been truthful and honest about any faults, the sale will be blessed, but if they have lied and concealed any faults, the blessing of the sale will be lost.” (Reported by al-Bukhaari; see al-Fath, 4/328).
Artificially inflating prices(23/61)
This refers to the practice of artificially inflating the price with no intention of buying, in order to deceive others, thus pushing them to add more to the price they are offering. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Do not artificially inflate prices.” (Reported by al-Bukhaari, see Fath al-Baari, 10/484). This is undoubtedly a form of deceit, and the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Double-dealing and cheating will end in Hell.” (See Silsilat al-Ahaadeeth al-Saheehah, 1057). Many salesmen at auctions and in car salesrooms are earning unclean and haraam income because of the many haraam things that they do, such as conspiring to artificially inflate prices and deceive purchasers, or to lower the price of one of their products, or conversely pretending to be customers and raising the prices at auctions to deceive and cheat.
Trading after the second call to prayer on Friday
Allaah says (interpretation of the meaning): “O you who believe! When the call is proclaimed for the salaat (prayer) on the day of Friday (Jumu’ah prayer), come to the remembrance of Allaah and leave off business (and every other thing), that is better for you if you did but know!” [al-Jumu’ah 62:9].(23/62)
Some people continue trading in their stores and in front of the mosque even after the second call to prayer; those who buy from them also share in their guilt, even if they only buy a siwaak (natural toothbrush). According to the soundest opinion, this sale is invalid. Some owners of restaurants, bakeries and factories force their employees to work at the time of Jumu’ah prayers; even if this leads to an apparent increase in earnings, they will ultimately be losers in reality. The employee is obliged to act in accordance with the teaching of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “There is no obedience to a created being if it involves disobedience to Allaah.” (Reported by Imaam Ahmad, 1/129; Ahmad Shaakir said: its isnaad is saheeh, no. 1065).
Gambling
Allaah says (interpretation of the meaning):
“O you who believe! Intoxicants (all kinds of alcoholic drinks), gambling, al-ansaab (stone altars for sacrifices to idols, etc.), and al-azlaam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytaan’s handiwork. So avoid (strictly all) that abomination, in order that you may be successful.” [al-Maa’idah 5:90]
Gambling was very common during the Jaahiliyyah; in one of the most well-known forms of gambling, ten people would buy a camel, each paying an equal share, then they would throw down arrows - a form of drawing lots. Seven people would win unequal shares and three would be left empty-handed.
Nowadays there are many forms of gambling, including:(23/63)
lotteries and raffles, in which people pay money to buy numbers, then numbers are drawn for first prize, second prize, and so on for a variety of prizes. This is haraam, even when it is supposedly done for charity.
Buying a product which includes something unknown, or paying for a number for a draw which will decide who gets what.
Another modern form of gambling is insurance, such as life insurance, car insurance, product insurance, insurance against fire or theft, third party insurance, comprehensive insurance, and so on. There are so many types of insurance that some singers even insure their voices!
All of the above are forms of gambling. Nowadays there are even clubs that are devoted exclusively to gambling, in which there are so-called “green tables” (roulette tables) just for people to commit this sin. Other forms of gambling include betting on horse races and other sports, fruit-machines and the like in amusement centres, and competitions in which the victors win prizes, as a group of scholars have stated.
Theft
Allah says (interpretation of the meaning): “Cut off (from the wrist joint) the (right) hand of the thief, male or female, as a recompense for that which they have committed, a punishment by way of example from Allaah. And Allaah is All-Powerful, All-Wise.” [al-Maa’idah 5:38](23/64)
One of the worst forms of this sin is theft from the pilgrims who come on Hajj and ‘Umrah to the Ancient House of Allaah. This kind of thief has no respect for the limits set by Allaah in the best region on earth and around the House of Allaah. In the report about Salaat al-Kusoof (the eclipse prayer), it is reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Hell was brought near, and that was when you saw me stepping backwards, because I feared that its heat would touch me. I saw therein the man with the crooked stick dragging his intestines in the Fire. He used to steal from the hujjaaj (pilgrims) with his crooked stick. If they spotted him, he would say ‘This got caught on my stick,’ and if they did not spot him, he would take whatever he had stolen . . .”
Another of the worst forms of theft is stealing from the public purse. Some of those who do this say “We are only doing what others do.” They do not realize that what they are doing is effectively stealing from all the Muslims, because the public purse belongs to all the Muslims. Imitating those who do not fear Allaah is no excuse. Some people steal from the wealth of the kuffaar on the grounds that they are kuffaar, but this is wrong; the only kuffaar whose wealth we are allowed to take away are those who are actively fighting the Muslims, which does not apply to every kaafir individual or company.(23/65)
Another form of theft is pick-pocketing, stealing something from a person’s pocket without him realizing. Some thieves enter people’s houses as visitors, and steal from them. Some steal from their guests’ bags. Some - including women - go into stores and hide things in their pockets or under their clothing. Some think that the theft of small or cheap items is of little consequence, but the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Allaah has cursed the thief who steals an egg and has his hand cut off, and the thief who steals a rope and has his hand cut off.” (Reported by al-Bukhaari, see Fath al-Baari, 12/81).
Everyone who steals something must first repent to Allaah then return the item to its rightful owner, whether openly or secretly, in person or via a third party. If he fails to find the rightful owner or his heirs after much effort, then he should give the property in charity, with the intention that the reward should be given to the rightful owner.
Offering or accepting bribes
Giving a bribe to a qaadi or judge to make him turn a blind eye to the truth or to make a false claim succeed is a sin, because it leads to oppression and injustice for the person who is in the right, and it spreads corruption. Allaah says (interpretation of the meaning):
“And eat up not one another’s property unjustly, not give bribery to the rulers that you may knowingly eat up a part of the property of others sinfully.” [al-Baqarah 2:188](23/66)
Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Allaah has cursed those who give and accept bribes with regard to judging.” (Reported by Imaam Ahmad, 2/387; see also Saheeh al-Jaami’, 5069). However, payments made in order to reach the truth or avert injustice when there is no other way of doing so are not included in this warning.(23/67)
Bribery is so widespread nowadays that it more of a source of income than the regular salary for some workers. Some companies even include bribes as a factor in their budgets, under a variety of headings, and some dealings cannot begin or end without the payment of a bribe. Much harm is caused to the poor and many safeguards are broken because of bribes. Bribery is a cause of corruption whereby employees act against their employers, and one can only get good service if one pays a bribe - the person who refuses to pay will get shoddy or late service, and people who come after him but are willing to pay will be served before him. Because of bribery, a great deal of money which is due to employers ends up in the pockets of sales representatives and those responsible for making company purchases. It is little wonder, then that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) prayed to Allaah to deprive all those involved of His Mercy. ‘Abdullah ibn ‘Amr (may Allaah be pleased with him) said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘The curse of Allaah be upon the one who gives a bribe and the one who accepts it.” (Reported by Ibn Maajah, 2313; see also Saheeh al-Jaami’, 5114).
Seizing land by force(23/68)
When there is no fear of Allaah, strength and cunning are a disaster because the one who possesses these qualities uses them to oppress others, such as seizing other people’s possessions, including their land. The punishment for this is extremely severe. ‘Abdullaah ibn ‘Umar reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever seizes any piece of land unlawfully, on the Day of Resurrection Allaah will make the ground swallow him up to the seventh depth of the earth.” (Reported by al-Bukhaari; see al-Fath 5/103).
Ya’laa ibn Murrah (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Any man who seizes a hand span of land, Allaah will tell him to dig it (according to al-Tabaraani: to bring it) to the seventh depth of the earth, then it will be placed around his neck on the Day of Resurrection, until Allaah has finished judging mankind.” (Reported by al-Tabaraani in al-Kabeer, 22/270; see also Saheeh al-Jaami’, 9/27).
This also includes changing landmarks and boundaries in order to make one’s own land bigger at the expense of a neighbour, as is indicated by the words of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “Allaah has cursed the one who changes the boundary-markers of the land.” (Reported by Muslim, with commentary by al-Nawawi, 13/141).
Accepting a gift in return for interceding(23/69)
To have a position of high standing among people is one of the blessings of Allaah to His slave, if he is grateful. One way in which a person may give thanks for this blessing is by using his position to benefit other Muslims. This is part of the general meaning of the hadeeth: “Whoever among you is able to benefit his brother, then let him do so.” (Reported by Muslim, 4/1726). The person who uses his position to benefit others by averting injustice or bringing some good, without doing anything that is haraam or infringes on the rights of others, will be rewarded by Allaah, so long as his intention is sincere, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) told us: “Intercede, you will be rewarded.” (Reported by Abu Dawud, 5132; the hadeeth is also reported in al-Saheehayn, see Fath al-Baari, 10/450, Kitaab al-adab, Baab ta’aawun al-mu’mineen ba’duhum ba’dan).
It is not permitted to accept anything in return for this intercession or mediation. Evidence for this may be seen in the hadeeth narrated by Abu Umaamah (may Allaah be pleased with him): "Whoever intercedes for someone then accepts a gift (in return for it), has committed a serious type of riba." (Reported by Imaam Ahmad, 5/261; see Saheeh al-Jaami', 6292).(23/70)
Some people offer the opportunity to benefit from their position, in return for a sum of money, in order to help someone get a job, or a transfer from one office or area to another, or treatment for the sick, etc. The soundest opinion is that this exchange is haraam, because of the hadeeth of Abu Umaamah quoted above, whose apparent meaning is that accepting such gifts is wrong, even if no agreement was previously made. (From the spoken statements of 'Abd al-'Azeez ibn Baaz). The reward which the doer of good will receive from Allaah on the Day of Judgement should be sufficient. A man came to al-Hasan ibn Sahl asking him to intercede for him in some matter, which he did; then the man came to thank him. Al-Hasan ibn Sahl said to him, "Why are you thanking us? We believe that zakaat is due on positions of rank just as it is due on wealth." (Ibn Muflih, al-Aadaab al-Shar'iyyah, 2/176).
It is worth pointing out here that there is a difference between hiring someone to do legal paperwork for you and paying him wages in return, which has to do with the legitimate hiring of labour, and using a person's position to intercede for you in return for money, which is haraam.
Hiring someone and benefitting from his labour, then not paying him his wages
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) encouraged speedy payment of wages to people hired for their labour. He said: “Give the hired man his wages before his sweat dries.” (Reported by Ibn Maajah, 2/817; see also Saheeh al-Jaami’, 1493).(23/71)
One form of oppression or injustice that is common in Muslim societies is the failure to give employees and workers their rights. This takes many forms, for example:
Denying an employee’s rights in totality, where the employee has no proof of his rights. He may have lost his dues in this world, but he will not lose them before Allaah on the Day of Resurrection. So the oppressor who consumed the money due to the victim will be brought forth, and his victim will be given some of his hasanaat in compensation (i.e. some of the oppressor’s good deeds will be added to his victim’s credit). If the hasanaat are not enough, some of the victim’s sayi’aat (bad deeds) will be added to the oppressor, then he will be thrown into Hell.
Not giving the employee his full rights. Allaah says (interpretation of the meaning): “Woe to al-Mutaffifeen [those who give less in measure and weight (decrease the rights of others)].” [al-Mutaffifeen 83:1] One example of this is the action of some bosses who bring workers from their homelands with a contract to pay a certain wage. Once the people are committed and have started to work for him, he goes and changes the contracts, altering them to state a lower wage than the one actually agreed upon. The employees stay because they have no choice and have no proof of their rights; all they can do is complain to Allaah. If the employer is a Muslim and the employee is not, this lowering of wages is a way of turning people away from the Straight Path, and he will carry his sin.(23/72)
Making the employee do extra work or put in longer hours, without paying him overtime or giving him any more than the basic salary.
Some bosses delay payment of wages and pay up only after much struggle, complaining, chasing and court cases. Their aim may be to make the employee give up his claim to his rightful wages and stop asking; or they may want to invest this money, perhaps by lending it for interest. Meanwhile, the poor employee cannot buy his daily bread or send anything home to his needy wife and children for whose sake he left to work overseas. Woe to those oppressors on that painful Day! Abu Hurayrah reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Allaah says: ‘There are three whom I will oppose on the Day of Resurrection: a man who gives his word, swearing by Me, then breaks it, a man who sells a free man into slavery and keeps the money, and a man who hires another and benefits from his labour, then does not pay him his wages.” (Reported by al-Bukhaari, see Fath al-Baari, 4/447).
Not giving gifts equally to one’s children(23/73)
Some people show favouritism in the way they give gifts to some of their children but not others. According to the soundest opinion, doing this is haraam unless there is some legitimate reason, such as one child being in greater need than the others due to sickness, being in debt, being rewarded for having memorized the entire Qur’aan, being unable to find a job, having a large family, being a full-time student, etc. When a father gives something to one of his children who is in need, he should have the intention to give similarly to any other children of his should the need arise. General proof of this principle may be seen in the aayah (interpretation of the meaning): “. . . Be just: that is nearer to piety, and fear Allaah . . .” [al-Maa’idah 5:8]. Specific evidence is found in the report of al-Nu’maan ibn Basheer (may Allaah be pleased with him), whose father brought him to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) and said: “I have given this son of mine a slave that I had.” The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) asked him, “Did you give all your children a similar gift?” He said, “No.” The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Then take (the gift) back.” (Reported by al-Bukhaari, see al-Fath, 5/211). According to another report, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Fear Allaah and be fair to your children,” so he went away and took his gift back. (al-Fath 5/211). According to a third report, he said, “Do not ask me to be a witness, for I will not bear witness to(23/74)
injustice.” (Saheeh Muslim, 3/1243). Sons may be given twice as much as daughters, as in the case of inheritance, according to Imaam Ahmad, may Allaah have mercy on him (Abu Dawud, Masaa’il al-Imaam Ahmad, 204; Imaam Ibn al-Qayyim explained this in more detail in his footnotes). But there are some families where fathers do not fear Allaah, and their favouritism creates hatred and jealousy among the children. A father may give one child more because he looks like his paternal uncles, and give less to another child because he looks like his maternal uncles; or he may give more to the children of one wife and less to the children of another wife; or he may put one wife’s children in private schools, but not the other wife’s children. This will ultimately backfire on him, because in most cases the one who is deprived in this way will not respect his father or treat him kindly in the future. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) asked the man who showed favouritism to one son, “Do you not want all your children to respect you equally?” (Reported by Imaam Ahmad, 4/269; see also Saheeh al-Jaami, 1623).
Asking people for money when one is not in need(23/75)
Sahl ibn al-Hanzaliyyah (may Allaah be pleased with him) reported that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever asks people for money when he has what is sufficient for him is only asking for more of the embers of Hell.” They asked him, “O Messenger of Allaah, what is sufficient so that he does not have to ask for more?” He said: “Having enough to eat lunch and dinner.” (Reported by Abu Dawud, 2/281; see also Saheeh al-Jaami’, 6280). Ibn Mas’ood (may Allaah be pleased with him) reported that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever asks the people for money when he has what is sufficient for him will come on the Day of Judgement with scratches and lacerations on his face.” (Reported by Imaam Ahmad, 1/388; see also Saheeh al-Jaami’, 6255). Some beggars come to the mosques, interrupting people’s worship with their complaints; some of them lie, bringing forged papers and telling tall stories; some of them distribute their family members around different mosques, then they regroup and move on to other mosques. Some of these people may in fact be well-off, to an extent which only Allaah knows; only when they die do others find out what they have left behind. Meanwhile, there are others who are truly in need, but people are not aware of it and may think they have enough, because they are too proud and do not beg of people at all; nobody knows their true situation so no-one gives them charity.
Seeking a loan with no intention of paying it back(23/76)
The dues owed by one person to another are very important in the sight of Allaah, so much so that if a person falls short in his duties towards Allaah, he may be forgiven if he repents, but when it comes to the rights of other people, he has to fulfil them before the Day comes when dinars and dirhams will be of no avail, and only hasanaat and sayi’aat (good and bad deeds) will count. Allaah says (interpretation of the meaning):
“Verily, Allaah commands that you should render back the trusts to those to whom they are due . . .” [al-Nisaa’ 4:58]
One of the widespread problems in our society is this casual approach to loans; some people take out loans not for some urgent need but because they want to expand their businesses or keep up with others by buying new cars or furniture or other temporary luxuries of this life. Often these people let themselves in for the confusion of installment plans, which are dubious or maybe even haraam.(23/77)
A casual approach to loans leads people to delay repayments, which in turn leads to loss and financial ruin of others. Warning of the consequences of this deed, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever takes people’s money with the intention of paying them back, Allaah will pay him back, but whoever takes people’s money with the intention of wasting it, Allaah will destroy him.” (Reported by al-Bukhaari; see Fath al-Baari, 5/54). People take the matter of loans very lightly, but in the sight of Allaah it is a serious matter, so much so that even the shaheed (martyr), with his immense reward and high status, is not free of the consequences of debt. Evidence of this is seen in the hadeeth: “Glory be to Allaah, Who has revealed the seriousness of debt. By the One in Whose hand is my soul, if a man were slain in the way of Allaah, then brought back to life, then killed again and brought back to life again, then killed a third time, but he owed a debt, he would not be admitted to Paradise until his debt was paid off.” (Reported by al-Nisaa’i; see al-Mujtabaa, 7/314, and Saheeh al-Jaami’, 3594). Now will these squanderers be deterred from such a casual approach?
Consuming haraam wealth(23/78)
The person who does not fear Allaah does not care where he earns his money or how he spends it; his only concern is to increase his bank balance, even if it is haraam and ill-gotten by means of theft, bribery, extortion, forgery, selling haraam things, riba (usury), consuming an orphan’s wealth, earnings from haraam work like fortune-telling, immorality or singing, stealing from the Muslim treasury or public property, taking people’s money by coercion or high-pressure sales tactics, begging when one is not in need, etc. Then he buys food, clothing and transportation with this ill-gotten money, and builds or rents a house, and furnishes it, and fills his stomach with haraam food. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Any flesh that grows from ill-gotten gains is more deserving of being touched by Hell-fire . . .” (Reported by al-Tabaraani in al-Kabeer, 19/136; see also Saheeh al-Jaami’, 4495). On the Day of Resurrection, each person will be asked how he earned money and on what he spent it, and there will be doom and loss. Anyone who still has haraam money should hasten to get rid of it; if it is due to anyone else, then he should hasten to return it and ask for his forgiveness before there comes a Day on which dinars and dirhams will be of no avail, and all that will count will be hasanaat and sayi’aat.
Drinking khamr - even a single drop(23/79)
Allaah says (interpretation of the meaning): “. . . Intoxicants (all kinds of alcoholic drinks), gambling, al-ansaab (stone altars for sacrifices to idols, etc.) and al-azlaam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytaan’s handiwork. So avoid (strictly) all that (abomination) in order that you may be successful.” [al-Maa’idah 5:90]
The command to avoid these things is the strongest indication that they are forbidden. Khamr (“wine”, alcohol) is compared to al-ansaab, which were idols of the kuffaar; there is no excuse for those who argue that the Qur’aan does not say it is forbidden but only tells us to avoid it!
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) also issued a stern warning to the one who drinks khamr. Jaabir reported that he said: “Allaah has promised the one who drinks khamr that He will make him drink the mud of khibaal.” The people asked, “O Messenger of Allaah, what is the mud of khibaal?” He said, “The sweat of the people of Hell, or the juice of the people of Hell.” (Reported by Muslim, 3/1587). Ibn ‘Abbaas reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever dies and has the habit of drinking khamr, he will meet Allaah as one who worships idols.” (Reported by al-Tabaraani, 12/45; see also Saheeh al-Jaami’, 6525).(23/80)
Nowadays there are very many kinds of khamr, with many names in Arabic and other languages, such as beer, ji’ah (beer), alcohol, araq (“arrack”), vodka, champagne, etc. There has appeared in this ummah the type of person described by the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “Some people of my ummah will drink khamr, calling it by another name.” (Reported by Imaam Ahmad, 5/342; see also Saheeh al-Jaami’, 5453). So they may call it “spirits” instead of khamr, as an attempt to distort the facts and deceive. Allaah says (interpretation of the meaning): “They (think to) deceive Allaah and those who believe, while they only deceive themselves, and perceive (it) not!” [al-Baqarah 2:9]
Islam imposes strict controls on this matter, and deals with it decisively so that there is no room for misunderstanding. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Every intoxicant is khamr and every intoxicant is haraam.” (Reported by Muslim, 3/1587). Everything that has the effect of clouding the mind is haraam, whether in large or small amounts. (The hadeeth, “Whatever causes intoxication in large amounts, a small amount of it is haraam,” was reported by Abu Dawud, no. 3681; see Saheeh Abi Dawud, no. 3128). No matter how many different names there are, they all refer to one thing, and the ruling concerning it is well-known.(23/81)
Finally, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) issued a warning to those who drink khamr: “Whoever drinks khamr and becomes intoxicated, his prayers will not be accepted for forty days, and if he dies he will enter Hell, and if he repents Allaah will accept his repentance. If he drinks again and becomes intoxicated again, his prayers will not be accepted for forty days, and if he dies he will enter Hell, and if he repents Allaah will accept his repentance. If he drinks again and becomes intoxicated again, his prayers will not be accepted for forty days, and if he dies he will enter Hell, and if he repents Allaah will accept his repentance. If he drinks a fourth time, Allaah promises that He will make him drink from the mud of khibaal on the Day of Resurrection. The people asked, “O Messenger of Allaah, what is the mud of khibaal?” He said, “The juice of the people of Hell.” (Reported by Ibn Maajah, no. 3377; see also Saheeh al-Jaami’, 6313).
Using vessels of gold and silver, or eating and drinking from them(23/82)
Nowadays hardly any household goods stores are free of vessels made of gold and silver, or plated with these metals. The same applies to homes of rich people and many hotels. This kind of thing has become one of the precious gifts that people give one another on special occasions. Some people may not have these things at home, but they use them in other people’s homes and when invited to a meal. All of these are actions which are forbidden in Islaam. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) issued a stern warning about using such vessels. Umm Salamah reported that he said: “The one who eats or drinks from a vessel of gold or silver is putting fire from Hell into his stomach.” (Reported by Muslim, 3/1634). This ruling applies to every kind of vessel or utensil that is made of gold or silver, such as plates, forks, spoons, knives, trays on which food is offered to guests, boxes of sweets which are given to wedding guests, and so on.
Some people might say, “We are not using them, we are just putting them on display in a glass case.” This is not permitted either, to prevent any possibility of these things being used. (From the spoken statements of Shaykh ‘Abd al’-’Azeez ibn Baaz.)
Bearing false witness
Allaah says (interpretation of the meaning): “. . . So shun the abomination (worship) of idols, and shun lying speech (false statements) - hunafaa’ Lillah (i.e., to worship none but Allaah), not associating partners (in worship, etc.) unto Him . . .” [al-Hajj 22:30-31](23/83)
‘Abd al-Rahmaan ibn Abi Bakrah (may Allaah be pleased with him and his father) reported that his father said: “We were with the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) when he said: ‘I fear for you three major sins’ - three times: ‘associating partners with Allaah, disobedience to parents, and -’ - he was reclining but he sat up at this point and said: ‘ - and bearing false witness.’ He kept repeating this with such fervour that we wished he would stop (for his own sake).” (Reported by al-Bukhaari, see al-Fath, 5/261).
The warning against bearing false witness was uttered repeatedly because people take it too lightly and there are many motives for doing so, such as hatred and envy. The resulting corruption is great indeed: how many people have lost their rights because of false witness! How many innocent people have been treated unjustly, and how many people have gained what they did not deserve, because of it!
An example of the ways in which people take this matter lightly is what sometimes happens in the courts, when a person might say to someone he has only just met, "Testify for me and I will testify for you." So one might testify for the other in a case where he does not have the necessary knowledge of what really happened, like testifying that this person owns a piece of land or a house, or recommending him when he has never seen him before that day in court. This is lying and false witness, whereas testimony should be as described in the Book of Allaah: ". . . we testify not except according to what we know . . ." [Yoosuf 12:81](23/84)
Listening to music and musical instruments
Ibn Mas’ood (may Allaah be pleased with him) used to swear by Allaah that the aayah “And of mankind is he who purchases idle talk to mislead (men) from the Path of Allaah . . .” [Luqmaan 31:6] referred to singing. Abu ‘Aamir and Abu Maalik al-Ash’ari (may Allaah be pleased with them) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Among my ummah will be those who make permissible al-hira(adultry or zinah), silk, khamr and musical instruments . . .” (Reported by al-Bukhaari; see al-Fath, 10/51). Anas (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “In this ummah there will be punishments of earthquakes, showers of stones and deformity (transformation into animals); that will be when the people drink khamr, listen to female singers and play musical instruments.” (See al-Silsilah al-Saheehah, 2203; attributed to Ibn Abi’l-Dunyaa, Dhamm al-Malaahi; the hadeeth was narrated by al-Tirmidhi, no. 2212).(23/85)
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) forbade the “koobah” (a kind of drum), and described the flute as the voice of the immoral fool. The early scholars such as Imaam Ahmad, may Allaah have mercy on him, stated that musical instruments such as the 'ood (lute), tanboor (a long-necked stringed instrument), reed flute, rabaab (stringed instrument resembling a fiddle) and cymbal, were haraam; no doubt modern instruments such as the violin, qaanoon (stringed musical instrument resembling a zither), organ, piano, guitar, etc., are also included in the Prophet’s prohibition on musical instruments, because their effect and impact is greater than that of the ancient instruments mentioned in some ahaadeeth. They are even more intoxicating than khamr, as scholars such as Ibn al-Qayyim mentioned. No doubt the prohibition, and the sin involved, are greater when the music is accompanied by singing and the voices of female singers, and it is even worse when the lyrics speak of love and describe physical beauty. Hence the scholars said that singing paves the way for zinaa (adultery or fornication), and that it makes hypocrisy grow in the heart. Generally speaking, music and singing form one of the greatest temptations of our times.
What is very difficult is the fact that nowadays music is a part of so many things, such as clocks, doorbells, children’s toys, computers, telephones, etc., and avoiding it takes a great deal of determination. Allaah is the source of help.
Gossip and backbiting:(23/86)
Many gatherings produce nothing but gossip about other Muslims and slander of their honour. This is something which Allaah has forbidden His slaves, and has drawn the most repulsive analogy to put them off. He says (interpretation of the meaning): “. . . neither backbite one another. Would one of you like to eat the flesh of his dead brother? You would hate it . . .” [al-Hujuraat 49:12]
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) explained the meaning of this aayah. He said: “Do you know what gheebah (gossip or backbiting) is?” They said, “Allaah and His Messenger know best.” He said: "To say something about your brother that he does not want to be said." He was asked, "What do you think if what is said about him is true?" He said, "If what you say about him is true, this is backbiting, and if what you say about him is not true, this is a lie." (Reported by Muslim, 4/2001).
Gossip or backbiting means saying something about a Muslim which may be true but which he does not like to hear spoken, whether it be about his physical appearance, his adherence to religion, his worldly affairs, his self, his behaviour or his character. There are many forms of gossip, including talking about a person's faults and imitating him to make fun of him.(23/87)
People take the matter of gheebah very lightly, although it is very serious in the sight of Allaah, as is indicated by the words of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): "There are seventy-two forms of riba, the least of which is as bad as a man having intercourse with his own mother, and the worst of which is when a man slanders the honour of his brother." (Silsilah al-Saheeh, 1871).
Whoever is present in a gathering where gossip takes place should "forbid what is evil" and defend his absent brother. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) encouraged us to do this when he said: "Whoever defends the honour of his Muslim brother, Allaah will protect his face from the Fire on the Day of Resurrection." (Reported by Ahmad, 6/450; see also Saheeh al-Jaami', 6238).
Slander
Some people go about repeating the words of others to cause trouble between people; this is one of the greatest causes of broken relations and stirring up feelings of hatred among people. Allaah condemned the one who does this (interpretation of the meaning): "And obey not everyone who swears much, - and is considered worthless, a slanderer, going about with calumnies." [al-Qalam 68:10-11]
Hudhayfah reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "No eavesdropper will enter Paradise." (Reported by al-Bukhaari, see al-Fath, 10/472; "eavesdropper" here refers to a person who eavesdrops on others without their knowing, then goes and tells others what he has heard)(23/88)
Ibn 'Abbaas said: "The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) passed by one of the gardens of Madeenah, and heard the sound of two people being punished in their graves. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "They are being punished, but they are not being punished for any major sin; one of them used never to clean himself properly after urinating, and the other used to spread malicious slander . . ." (Reported by al-Bukhaari; see Fath al-Baari, 1/317).
One of the worst forms of this sin is to cause trouble between a husband and wife, or vice versa, or to tell one's boss what other employees are saying, in order to create trouble. All of this is haraam.
Looking into people's houses without their permission
Allaah says (interpretation of the meaning):
"O you who believe! Enter not houses other than your own, until you have asked permission and greeted those in them . . ." [al-Noor 24:27](23/89)
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) explained that the reason why permission was to be sought was for fear that the person seeking to enter might see something private in the house: "The rule of seeking permission has been established for the sake of (not) seeing." (Reported by al-Bukhaari, see Fath al-Baari, 11/24). Nowadays, when houses and buildings are too close to one another or even attached, and doors and windows face one another, the possibility of neighbours seeing one another has increased greatly. Many people do not lower their gaze, and some of those who live on higher floors may deliberately look down from their roofs and windows into neighbouring homes that are lower than their own. This is an act of betrayal and an invasion of their neighbours' privacy, as well as being the way that leads to haraam deeds. A great deal of misery and trouble has resulted from this, and that fact that the Sharee'ah counts the eye of the one who spies as worthless is sufficient proof of the seriousness of the matter. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "Whoever looks into somebody's house without their permission, it is permissible for them to put out his eye." (Reported by Muslim, 3/1699). According to another report, he said: "Put out his eye, and there will be no penalty or retribution." (Reported by Imaam Ahmad, 2/385; see also Saheeh al-Jaami', 6022).
Two people conversing privately to the exclusion of a third(23/90)
This is one of the problems that exist in social gatherings, and it is one of the ways in which Shaytaan divides the Muslims and makes some of them hate others. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) explained the rule and the wisdom behind it: "If you are three, then two should not converse privately to the exclusion of a third until you are joined by other people, because this will make him sad." (Reported by al-Bukhaari, see Fath al-Baari, 11/83). This also includes three people talking privately to the exclusion of a fourth, and so on, and two people speaking in a language which the third does not understand, because this is undoubtedly a form of disdain towards the third, and gives the impression that they intend to hurt him, etc.
Isbaal - wearing clothes that come down below the ankles
One of the things which people treat as insignificant, although it is serious in the sight of Allaah, is isbaal, which means lengthening one's clothes below the ankles; some people let their clothes touch the ground, and some allow them to drag on the floor behind them.
Abu Dharr (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "There are three to whom Allaah will not speak on the Day of Resurrection, nor look at nor praise: the one who wears his lower garment below the ankles; the one who reminds others of his gifts or favours; and the one who sells his product by means of lies and false oaths." (Reported by Muslim, 1/102).(23/91)
The one who says, "I am not wearing my clothes below my ankles out of arrogance" is in fact praising himself in a way that is unacceptable. The warning against isbaal is issued to all, regardless of whether they do it out of arrogance or not, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "Whatever part of the lower garment is below the ankles is in Hell." (Reported by Imaam Ahmad, 6/254; see also Saheeh al-Jaami', 5571). The person whose isbaal is the result of arrogance will be more severely punished than the one who has no such intention, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "Whoever trails his garment out of pride, Allaah will not even look at him on the Day of Resurrection." (Reported by al-Bukhaari, no. 3465, al-Bagha edition) - this is because he is combining two sins in one action. Wearing any clothes below the ankle is haraam, as is indicated in the hadeeth reported by Ibn 'Umar (may Allaah be pleased with him and his father): "Isbaal may be done with an izaar (lower garment), qamees (shirt or upper garment) and 'amaamah (turban); whoever drags any part of them on the ground out of pride, Allaah will not look at him on the Day of Resurrection." (Reported by Abu Dawud, 4/353; see also Saheeh al-Jaami', 2770). Women are permitted to lengthen their garments by one or two handspans to cover the feet or as a precaution against anything being uncovered by the wind, etc., but it is not permitted to do more than that, as is done with some wedding dresses which may have a train several metres long, which has to be carried(23/92)
behind the bride.
Men wearing gold in any shape or form
Abu Moosa al-Ash'ari (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "Silk and gold have been permitted for the females of my ummah, and have been forbidden for the males." (Reported by Imaam Ahmad, 4/393; see also Saheeh al-Jaami', 207).
The market nowadays is filled with any number of items designed for men, such as watches, spectacles, buttons, pens, chains and so-called "medallions," made of gold of various standards, or completely gold-plated. One of the common sins occurs in competitions where among the prizes are men's gold watches.
Ibn 'Abbaas (may Allaah be pleased with him) reported that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) saw a man wearing a gold ring; he took it and threw it aside, saying, "Would any of you take a burning ember from Hell and hold it in his hand?" After the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) had gone away, someone suggested to the man: "Why don't you take your ring and benefit from it (sell it)?" He said, "No, by Allaah, I will never take it back when the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) has thrown it aside." (Reported by Muslim, 3/1655).
Women wearing short, tight or see-though clothes(23/93)
One of the ways in which our enemies are attacking us in modern times is by means of the fashions which they design and promote, and which have become popular among Muslims. These fashions do not cover anything, because they are so short, transparent or tight; many of them are inappropriate for wearing even in front of other women or one's mahrams! The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) told us that these kinds of clothes would appear among the women of the last times, as was reported in the hadeeth narrated by Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him): "There are two types of the people of Hell that I have not seen: people who have whips like the tails of cattle, with which they strike the people; and women who are dressed but naked, walking with an enticing gait, with their hair looking like the humps of camels, leaning sideways. They will not enter Paradise or even smell its fragrance, although its fragrance can be detected from such-and-such a distance." (Reported by Muslim, 3/1680). Also included in this type of clothes are the garments worn by some women which have long slits from the hem, or pieces cut out here and there; when the wearer sits down, her 'awrah (i.e., everything except the face and hands) becomes visible, apart from the fact that by wearing such clothes a woman is resembling the kuffaar and following their fashions and trends of revealing clothes. We ask Allaah to keep us safe from all that. Another serious matter as regards clothing is the bad pictures which appear on some clothes, such as pictures of singers and rock groups,(23/94)
bottles of wine etc., pictures of animate beings which are forbidden in Islam, crosses, logos of immoral clubs and societies, or bad words which do not befit people of honour, which may be written in foreign languages.
Wearing wigs and hairpieces, whether made from natural or artificial hair, for men and women
Asmaa' bint Abi Bakr said: "A woman came to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and said, 'O Messenger of Allaah, I have a daughter who is going to be married; she had a fever and lost much of her hair - can I give attach false hair to her head?' He said: 'Allaah has cursed the one who attaches false hair and the one who has this done.'" (Reported by Muslim, 3/1676). Jaabir ibn 'Abdullaah said: "The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) issued strict instructions that no woman should add anything to her head." (Reported by Muslim, 3/1679).
Examples of this include the things known nowadays as wigs and hair extensions, and the many evil things with which salons are crowded. Also included are the artificial wigs worn by some actors and actresses who have no morals.
Men resembling women and women resembling men, in dress, speech and appearance(23/95)
Part of the fitrah (natural inclinations of mankind) is that men should preserve the masculinity which Allaah has created in them, and women should preserve the femininity which Allaah has created in them. Without this, decent human life becomes impossible. Men resembling women and vice versa is something which goes against man's innate nature (fitrah) and opens the door to corruption and widespread promiscuity. The ruling in sharee'ah is that when it is stated that the person who does a thing is cursed, that thing is haraam. Ibn 'Abbaas (may Allaah be pleased with him and his father) reported that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "Allaah has cursed the men who make themselves look like women and the women who make themselves look like men." (Reported by al-Bukhaari; see al-Fath, 10/332). Ibn 'Abbaas (may Allaah be pleased with him and his father) also reported that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "Allaah has cursed effeminate men and masculine women." (Reported by al-Bukhaari, see al-Fath, 3\10/333). The resemblance may be in the way they move, walk and speak.(23/96)
Similarly, the two sexes are not permitted to resemble one another in dress or by wearing anything that is specifically for the other sex. So a man is not permitted to wear necklaces, bracelets, anklets or earrings, etc., as is widespread among hippies and the like. Women are not permitted to wear things that are specifically for men, like the thawb (long garment worn by men in Arab countries), shirts, etc.; whatever she wears should be different in style, details and colour. The evidence that the two sexes should not resemble one another in dress is found in the hadeeth narrated by Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him): "Allaah has cursed the man who wears women's clothes and the woman who wear men's clothes." (Reported by Abu Dawud, 4/355; see also Saheeh al-Jaami', 5071).
Dyeing one's hair black(23/97)
The correct opinion is that it is haraam to do this, because of the warning mentioned in the hadeeth: "At the end of time there will be people who dye their hair black like the crops of pigeons; they will never smell the fragrance of Paradise." (Reported by Abu Dawud, 4/419; see also Saheeh al-Jaami', 8153). This practice is widespread among those who have grey hairs, which they cover with black dye; this leads to many evils, such as deceit, and cheating people by boasting of something which is not true. It is true that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to dye his grey hairs with henna, which gave a yellowish, reddish or brownish hue. When Abu Quhaafah, whose hair and beard was as white as thughaamah (plant whose leaves and flowers are intensely white) was brought to him on the day of the Conquest of Makkah, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said, "Change this with something, but avoid black." (Reported by Muslim, 3/1663). The correct view is that women are like men in this regard: they are not permitted to dye any hairs black that are not black.
Having pictures of animate beings on clothing, walls or paper, etc.(23/98)
'Abdullaah ibn Mas'ood (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "The people who will be most severely punished by Allaah on the Day of Resurrection are the picture-makers." (Reported by al-Bukhaari, see al-Fath, 10/382). Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "Allaah says: 'Who does more wrong than the one who tries to create something like My creation; let him create a grain of wheat or an ear of corn . . .'" (Reported by al-Bukhaari, see Fath al-Baari, 10/385). Ibn 'Abbaas (may Allaah be pleased with him) said: "Every picture-maker will be in the Fire, and for each picture that he made he will be given a soul, and he will be punished in Hell." Ibn 'Abbaas said: If you must make pictures, draw trees and things that do not possess a soul." (Reported by Muslim, 3/1671). These ahaadeeth clearly indicate that it is haraam to make images of animate beings, whether they be humans or different kinds of animals, whether the images are two- or three dimensional. Pictures are forbidden whether they are drawn, engraved, carved, etched or cast from moulds. The ahaadeeth which forbid making pictures cover all these methods.(23/99)
The Muslim should accept what the Sharee'ah says, without arguing. Some may say "Well, I am not worshipping these pictures or prostrating to them!" But if you look closely and think about just one of the bad effects of the widespread presence of pictures in our times, you will understand the wisdom behind this prohibition: this bad effect is the provocation of sexual desire which leads to immorality, because of these pictures.(23/100)
The Muslim should not keep any pictures of animate beings in his house, because this prevents the angels from entering his home. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "The angels do not enter a house where there is a dog or pictures." (Reported by al-Bukhaari, see al-Fath, 10/380). In many houses there are even statues, some of which represent the gods of the kuffar, which are kept for decoration; these are more haraam than other kinds, just as pictures which are hung up are worse than pictures which are not hung up. How often have pictures led to glorification and grief, and led to boasting! We should not say that the pictures are kept for memories, for true memories of dear fellow-Muslims lie in the heart, and one remembers them by praying for forgiveness and mercy for them. One should remove all these pictures, or blot them out, except when it is too difficult to do so, as with these pictures which are all over food packaging, or in encyclopaedias and reference books; even then, you should try to remove it, and to be careful about the bad pictures in some books. It is permissible to keep some necessary pictures, such as those on identity cards and licences, or pictures which are walked on (such as pictures in carpets). "So keep your duty to Allaah and fear Him as much as you can . . ." [al-Taghaabun 64:16]
Lying about one’s dreams(23/101)
Some people deliberately fabricate dreams and visions that they have not really seen, as a means of gaining spiritual prestige and fame, or for some material gains, or to scare their enemies, and the like. Many of the common people have a strong beliefs in dreams and are easily deceived by such lies. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) issued a stern warning to whoever does such a thing: "One of the worst types of lie is for a man to claim to belong to someone other than his real father, or to claim to have seen something which he did not see, or to attribute to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) words that he did not say." (Reported by al-Bukhaari, see al-Fath, 6/540). The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) also said: "Whoever claims to have seen a dream which he did not see will be ordered to tie two grains together, and he will never be able to do it . . ." (Reported by al-Bukhaari; see al-Fath, 12/427). Tying two grains together is impossible, so the punishment will fit the crime.
Sitting or walking on graves, or answering the call of nature in a graveyard(23/102)
Abu Hurayrah reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "If any of you were to sit on a live coal and let it burn his clothes until it reached his skin, this would be better for him than sitting on a grave." (Reported by Muslim, 2/667). As for stepping on graves, many people do this, and when a person is buried you can see people who do not care where they walk (even wearing shoes sometimes) on neighbouring graves, with no respect for the dead. The seriousness of this matter is clear from the words of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): "If I were to walk on coals or on a sword, or to mend my shoe with my own foot, this would be better for me than walking on the grave of a Muslim." (Reported by Ibn Maajah, 1/499; see also Saheeh al-Jaami', 5038). So what about those who take over the site of a graveyard and build businesses or homes there? As for responding to the call of nature in a graveyard, this is something done by people who have no morals at all. When they feel the need, they jump over the wall of the graveyard and offend the dead with their unpleasant odours and impure waste matter. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "'I wouldn't care if it were in the middle of the graveyard or in the middle of the marketplace" (ibid.) - i.e. answering the call of nature in a graveyard is like uncovering one's 'awrah and answering the call of nature in front of people in a marketplace. Those who deliberately throw their trash into graveyards (especially those which are abandoned and whose walls are(23/103)
broken down) are included in this condemnation. Among the etiquette required of those who visit graveyards is taking off their shoes when they want to walk between graves.
Not cleaning oneself properly after passing water
One of the beauties of Islam is that it teaches everything that will improve and reform mankind, including how to remove impurities by cleaning oneself properly after urinating or defecating. But some people are very careless about this matter, and allow their clothes and bodies to become contaminated, thus causing their prayers to be invalidated. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) told us that this is one of the causes for the punishment in the grave. Ibn 'Abbaas said: "The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) passed by one of the gardens of Madeenah, and heard the sound of two men being punished in their graves. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "They are being punished, but they are not being punished for any major sin. One of them used not to clean himself properly after urinating, and the other used to spread malicious gossip." (Reported by al-Bukhaari; see Fath al-Baari, 1/317). Indeed, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said that "most of the punishment of the grave will be because of urine." (Reported by Imaam Ahmad, 2/326; see also Saheeh al-Jaami', 1213). Not cleaning oneself properly after urinating also includes undue haste in completing the action, or deliberately urinating in a position or place where the urine can come back on oneself, or failing to clean(23/104)
oneself afterwards, or not cleaning oneself properly. Modern imitation of the kuffaar has reached such an extent that some rest rooms for men contain wall-mounted urinals which are open to view, so a person who uses them is urinating in full view of anyone who comes and goes with no shame, in the midst of impurity. Thus he combines two abhorrent and forbidden acts in one deed: not hiding his private parts from the view of others, and nor cleaning himself properly after urinating.
Eavesdropping on people who do not want to be heard
Allaah says (interpretation of the meaning): ". . . And spy not (on one another) . . ." [al-Hujuraat 49:12].
Ibn 'Abbaas (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "Whoever listens to people's conversations without their permission will have molten lead poured into his ears on the Day of Resurrection . . ." (Reported by al-Tabaraani in al-Kabeer, 11/248-249; see also Saheeh al-Jaami', 6004).
If this person then goes and tells others of the conversation he overheard in order to cause trouble for them, then his sin of spying is compounded by another sin, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "The eavesdropper will not enter Paradise." (Reported by al-Bukhaari, see Fath al-Baari, 10/472).
Being a bad neighbour(23/105)
Allaah has enjoined kind treatment of neighbours in the Qur'aan (interpretation of the meaning): "Worship Allaah and join none with Him in worship, and do good to parents, kinsfolk, orphans, the poor, the neighbour who is near of kin, the neighbour who is a stranger, the companion by your side, the wayfarer (you meet), and those slaves whom your right hands possess. Verily, Allaah does not like such as are proud and boastful." [al-Nisaa' 4:36]
Harming a neighbour is haraam because of the greatness of his rights. Abu Shurayh (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "By Allaah, he does not believe, by Allaah, he does not believe, by Allaah, he does not believe." He was asked, "Who, O Messenger of Allaah?" He said: "The one from whose harm his neighbour is not safe." (Reported by al-Bukhaari, see Fath al-Baari, 10/443)
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) regarded the praise or criticism of a neighbour as a measure of a person's goodness or badness. Ibn Mas'ood (may Allaah be pleased with him) reported that a man said to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): "O Messenger of Allaah, how may I know if I am doing well or not?" The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "If you hear your neighbour say that you are good, then you are doing well, and if you hear him saying that you are bad, you are not doing well." (Reported by Imaam Ahmad, 1/402, see also Saheeh al-Jaami', 623).(23/106)
Harming a neighbour may take many forms, including: not allowing him to fix a piece of wood to a shared wall or fence; expanding one's dwelling in such a way as to deprive him of sun or air without his permission; opening windows overlooking his house and looking out of them to invade his privacy; disturbing him with loud sounds such as hammering or shouting, especially when he is asleep or resting; or throwing trash in front of his door. The sin of such deeds is increased when they are done to a neighbour, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "If a man were to commit adultery with ten women, it would be better for him than committing adultery with the wife of his neighbour, and if a man were to steal from ten houses, it would be better for him than stealing from the house of his neighbour." (Reported by al-Bukhaari in al-Adab al-Mufrad, no. 103; see also al-Silsilah al-Saheehah, 65). Some treacherous people take advantage of a neighbour's absence during his night shift to enter his house and commit immoral acts. Woe to them of the punishment of a painful Day!
Writing a will for the purpose of harming one of the heirs(23/107)
One of the basic principles of Sharee'ah is that there should be neither harming nor reciprocating harm. One example of this harm is writing a will that deprives one or some of the legitimate heirs of his or their rights. Such a person is warned by the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): "Whoever harms (others), Allaah will harm him, and whoever makes things difficult for others, Allaah will make things difficult for him." (Reported by Imaam Ahmad, 3/453; see also Saheeh al-Jaami', 6348). Ways in which a person's will can harm others is by denying an heir of his rights, or giving an heir more than he is entitled to in Sharee'ah, or by bequeathing more than a third to any one person.
In places where people are not subject to the rule of Sharee'ah, it may be difficult for a person to take what is his by rights granted by Allaah, because courts that apply man-made laws may order that the unfair will registered with a lawyer be executed. "Woe to them for what their hands have written and woe to them for that they earn thereby." [al-Baqarah 2:79]
Playing with dice(23/108)
Many popular games involve elements that are haraam; among them are games in which pieces are moved according to the throw of a dice, such as backgammon, etc. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) warned that these dice open the door to gambling: "Whoever plays with dice, it is as if he dipped his finger in the flesh and blood of swine." (Reported by Muslim, 4/1770). Abu Moosa (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "Whoever plays with dice has disobeyed Allaah and His Messenger." (Reported by Imaam Ahmad, 4/394; see also Saheeh al-Jaami', 6505).
Cursing a believer or someone who does not deserve to be cursed(23/109)
Many people do not control their tongues at times of anger, and are quick to curse people, animals, inanimate objects, days, hours, etc. They may even curse themselves and their children, or a husband may curse his wife and vice versa. This is a very serious matter. Abu Zayd Thaabit ibn al-Dahhaak al-Ansari (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ". . . whoever curses a believer, it is as if he killed him." (Reported al-Bukhaari, see Fath al-Baari, 10/465). Because cursing is more common among women, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) explained that this would be one of the reasons for them entering Hell, and that those who curse will not be intercessors on the Day of Resurrection. More serious than that is the fact that the curse will come back on the one who utters it, if he says it unfairly; in that case he will have prayed against himself and excluded himself from the mercy of Allaah.
Wailing (at time of bereavement)(23/110)
One of the haraam deeds that some women do is to raise their voices in screaming and eulogizing the dead, striking their faces, tearing their clothes, cutting or tearing out their hair, etc. All of this indicates that a person does not accept the decree of Allaah and is not bearing disaster with fortitude and patience. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) cursed the one who does this. Abu Umaamah (may Allaah be pleased with him) reported that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) cursed the woman who strikes her face, tears her clothes and cries out about woe and doom. (Reported by Ibn Maajah, 1/505; see also Saheeh al-Jaami', 5068). 'Abdullaah ibn Mas'ood (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "He is not one of us who strikes his cheeks, tears his clothes and prays with the supplication of the Jaahiliyyah." (Reported by al-Bukhaari, see Fath al-Baari, 3/163). The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "If the woman who wails does not repent before her death, she will be raised on the Day of Resurrection wearing a shirt of tar and a garment of scabs." (Reported by Muslim, no. 934)
Striking or branding the face
Jaabir said: "The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) forbade striking or branding the face." (Reported by Muslim, 3/1673).(23/111)
As far as striking the face is concerned, many fathers and teachers do this as a way of punishing children, when they strike them in the face with their hand, and so on; some people also do this to their servants, even though this is an insult to the face with which Allaah has honoured man. It may also cause the loss of some of the important senses which are located in the face, leading to regret and possible demands for retribution.
Branding animals in the face is done to make a distinguishing mark so that each animal's owner may be known and the animal may be returned to him if it is lost. This is haraam, because it causes suffering and deformity. If people claim that this is their tribal custom and that a distinguishing mark is necessary, it should be made on some other part of the animal, not on the face.
Abandoning a Muslim brother for more than three days with no legitimate reason(23/112)
This is one of the ways in which Shaytaan causes division among Muslims, and those who follow in the footsteps of Shaytaan may forsake a Muslim brother for no legitimate reason, but because of a dispute over money or some trivial disagreement. This division may continue for a lifetime, with one swearing that he will never speak to the other and vowing never to set foot in his house, turning away if he sees him in the street and ignoring him if he happens to encounter him in a gathering, shaking hands with everyone else but him. This is a cause of weakness in the Muslim community, hence the ruling concerning this is decisive and the warning against it is stern. Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "It is not permitted for a Muslim to forsake his brother for more than three (days); whoever does this and dies, he will enter Hell." (Reported by Abu Dawud, 5/215; see also Saheeh al-Jaami', 7635).
Abu Khuraash al-Aslami (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "Whoever forsakes his bother for a year, it is as if he has shed his blood." (Reported by al-Bukhaari in al-Adab al-Mufrad, hadeeth no. 406; see also Saheeh al-Jaami', 6557).(23/113)
It is bad enough that division among Muslims results in their being deprived of the forgiveness of Allaah, may He be glorified. Abu Hurayrah reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "The deeds of the people are shown to Allaah twice a week, on Mondays and Thursdays; He forgives all His believing slaves, except for the one between whom and his brother is enmity. He says, 'Leave these two until they reconcile.'" (Reported by Muslim, 4/1988).
Whichever of the two parties repents to Allaah must then go back to his brother and greet him with salaam; if he does this and the other person ignores him, then the former is free of blame and the responsibility falls upon the latter. Abu Ayyoob reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: "It is not permissible for a man to forsake his brother for more than three nights, each turning away if they meet. The better of the two is the one who is the first to greet the other with salaam." (Reported by al-Bukhaari, Fath al-Baari, 10/492).(23/114)
There may be cases where there is a legitimate reason for forsaking a person, such as his not praying, or persisting in immorality. If forsaking him will benefit him by bringing him to his senses and making him see the error of his ways, then it is obligatory to forsake him, but if it will only make him more stubborn and persistent in his sin, then it is not right to forsake him, because nothing is achieved by doing so. Forsaking him will only make matters worse, so the right thing to do is to continue treating him kindly, and advising and reminding him.
In conclusion, this is what Allaah has enabled me to write about the prohibitions that are widely ignored. This is a lengthy topic, and in order that readers may further benefit, another chapter is needed, in which a group of prohibitions mentioned in the Qur'aan and Sunnah will be listed. This will appear as a separate work, in sha Allaah. I ask Allaah, may He be glorified and exalted, by His Most Beautiful Names, to give us enough awareness and fear of Him to keep us away from sin, and enough devotion and obedience to Him to help us reach His Paradise, to forgive us for our sins and by His grace to make us content with what He has permitted and keep us away from what He has forbidden. May He accept our repentance and cleanse us from sin, for He is the All-Hearing, the One Who answers prayers. May the peace and blessings of Allaah be upon the Unlettered Prophet, Muhammad, and upon all his family and companions. All praise be to Allaah, Lord of the Worlds.
Muhammad Saalih al-Munajjid
P.O. Box 2999
Al-Khobar
Saudi Arabia(23/115)
بسم الله الرحمن الرحيم
ظاهرة ضعف الإيمان
المقدمة
إن الحمد لله نحمده نستعينه ونستغفره ونستهديه ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا من يهديه الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمد عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ} آل عمران /102 .
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاء وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} النساء/1.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَن يُطِعْ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} الأحزاب /70، 71 .
أما بعد:
فإن ظاهرة ضعف الإيمان مما عم وانتشر في المسلمين، وعدد من الناس يشتكي من قسوة قلبه وتترد عباراتهم: " أحس بقسوة في قلبي " " لا أجد لذة للعبادات " " أشعر أن إيماني في الحضيض "، " لا أتأثر بقراءة القرآن "، " أقع في المعصية بسهولة "، وكثيرون آثار المرض عليهم بادية، وهذا المرض أساس كل مصيبة وسبب كل نقص وبلية .
وموضوع القلوب موضوع حساس ومهم، وقد سمي القلب قلباً لسرعة تقلبه قال عليه الصلاة والسلام: (إنما القلب من تقلبه، إنما مثل القلب كمثل ريشة معلقة في أصل شجرة يقلبها الريح ظهراً لبطن) رواه أحمد 4/408 وهو في صحيح الجامع 2364 . وفي رواية (مثل القلب كمثل ريشة بأرض فلاة الريح ظهراً لبطن) . أخرجه ابن أبي عاصم في كتاب السنة رقم 227 وإسناده صحيح: ظلال الجنة في تخريج السنة للألباني 1/102 .(24/1)
وهو شديد التقلب كما وصفه النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: (لقلب ابن آدم أسرع تقلباً من القدر إذا استجمعت غلياناً) المرجع السابق رقم 226 وإسناده صحيح: ظلال الجنة 1/102 . وفي رواية (أشد تقلباً من القدر إذا اجتمعت غلياناً) رواه أحمد 6/4 وهو في صحيح الجامع رقم 5147 . والله سبحانه وتعالى هو مقلب القلوب ومصرفها كما جاء عن عبد الله بن عمرو بن العاص أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (إن قلوب بني آدم كلها بين أصبعين من أصابع الرحمن كقلب واحد يصرفه حيث يشاء) ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (اللهم مصرف القلوب صرف قلوبنا على طاعتك) رواه مسلم رقم 2654 .
وحيث (أن الله يحول بين المرء وقلبه) وأنه لن ينجو يوم القيامة (إلا من أتى الله بقلب سليم) وأن الويل (للقاسية قلوبهم من ذكر الله) وأن الوعد بالجنة لـ (من خشي الرحمن بالغيب وجاء بقلب منيب) كان لابد للمؤمن أن يتحسس قلبه ويعرف مكمن الداء وسبب المرض ويشرع في العلاج قبل أن يطغى عله الران فيهلك والأمر عظيم والشأن خطير فإن الله قد حذرنا من القلب القاسي والمقفل والمريض والأعمى والأغلف والمنكوس والمطبوع المختوم عليه .
وفيما يلي محاولة للتعرف على مظاهر مرض ضعف الإيمان وأسبابه وعلاجه، أسأل الله أن ينفعني بهذا العمل وإخواني المسلمين وأن يجزي بالجزاء الأوفى من ساهم في إخراجه وهو سبحانه المسؤول أن يرقق قلوبنا ويهدينا إنه نعم المولى وهو حسبنا ونعم الوكيل .
أولاً: مظاهر ضعف الإيمان
إن مرض ضعف الإيمان له أعراض ومظاهر متعددة فمنها:(24/2)
1- الوقوع في المعاصي وارتكاب المحرمات: ومن العصاة من يرتكب معصية يصر عليها ومنهم من يرتكب أنواعاً من المعاصي، وكثرة الوقوع في المعصية يؤدي إلى تحولها عادة مألوفة ثم يزول قبحها من القلب تدريجياً حتى يقع العاصي في المجاهرة بها ويدخل في حديث (كل أمتي معافى إلا المجاهرين، وإن من المجاهرة أن يعمل الرجل بالليل عملاً ثم يصبح وقد ستره الله فيقول: يا فلان عملت البارحة كذا، وكذا، وقد بات يستره ربه ويصبح يكشف ستر الله عنه) رواه البخاري: فتح 10/486 .
2- ومنها: الشعور بقسوة القلب وخشونته: حتى ليحس الإنسان أن قلبه قد انقلب حجراً صلداً لا يترشح منه شيء ولا يتأثر بشيء، والله جل وعلا يقول: {ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم مِّن بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً } البقرة /74، وصاحب القلب القاسي لا تؤثر فيه موعظة الموت ولا رؤية الأموات ولا الجنائز، وربما حمل الجنازة بنفسه وواراها بالتراب، ولكن سيره بين القبور كسيره بين الأحجار .
3- ومنها: عدم إتقان العبادات: ومن ذلك شرود الذهن أثناء الصلاة وتلاوة القرآن والأدعية ونحوها، وعدم التدبر والتفكر في معاني الأذكار، فيقرؤها بطريقة رتيبة مملة هذا إذا حافظ عليها، ولو اعتاد أن يدعو بدعاء معين في وقت معين أتت به السنة فإنه لا يفكر في معاني هذا الدعاء والله سبحانه وتعالى: (… لا يقبل دعاء من قلب غافل لاه) رواه الترمذي رقم 3479 وهو في السلسة الصحيحة 594 .(24/3)
4- ومن مظاهر ضعف الإيمان: التكاسل عن الطاعات والعبادات، وإضاعتها، وإذا أداها فإنما هي حركات جوفاء لا روح فيها، وقد وصف الله عز وجل المنافقين بقوله: {وَإِذَا قَامُواْ إِلَى الصَّلاَةِ قَامُواْ كُسَالَى} النساء /142 . ويدخل في ذلك عدم الاكتراث لفوات مواسم الخير وأوقات العبادة وهذا يدل على عدم اهتمام الشخص بتحصيل الأجر، فقد يؤخر الحج وهو قادر ويتفارط الغزو وهو قاعد، ويتأخر عن صلاة الجماعة ثم عن صلاة الجمعة وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا يزال قوم يتأخرون عن الصف الأول حتى يخلفهم الله في النار) رواه أبو داود رقم: 679 وهو في صحيح الترغيب رقم 510 . ومثل هذا لا يشعر بتأنيب الضمير إذا نام عن الصلاة المكتوبة، وكذا لو فاتته سنة راتبة أو وِرْد من أوراده فإنه لا يرغب في قضائه ولا تعويض ما فاته، وكذا يتعمد تفويت كل ما هو سنة أو من فروض الكفاية، فربما لا يشهد صلاة العيد (مع قول بعض أهل العم بوجوب شهودها) ولا يصلي الكسوف والخسوف، ولا يهتم بحضور الجنازة ولا الصلاة عليها، فهو راغب عن الأجر، مستغن عنه على النقيض ممن وصفهم الله بقوله: (إنهم كانوا يسارعون في الخيرات ويدعوننا رغباً ورهباً وكانوا لنا خاشعين) الأنبياء /90 .
ومن مظاهر التكاسل في الطاعات، التكاسل عن فعل السنن الرواتب، وقيام الليل، والتبكير إلى المساجد وسائر النوافل فمثلاً صلاة الضحى لا تخطر له ببال فضلاً عن ركعتي التوبة وصلاة الاستخارة .
5- ومن المظاهر: ضيق الصدر وتغير المزاج وانحباس الطبع حتى كأن على الإنسان ثقلاً كبيراً ينوء به، فيصبح سريع التضجر والتأفف من أدنى شيء، ويشعر بالضيق من تصرفات الناس حوله وتذهب سماحة نفسه، وقد وصف النبي صلى الله عليه وسلم، الإيمان بقوله: (الإيمان: الصبر والسماحة) السلسلة الصحيحة رقم 554، 2/86 . ووصف المؤمن بأنه: (يألف ويؤلف ولا خير فيمن لا يألف ولا يؤلف) السلسلة الصحيحة رقم 427 .(24/4)
6- ومن مظاهر ضعف الإيمان: عدم التأثر بآيات القرآن، لا بوعده ولا بوعيده ولا بأمره ولا نهيه ولا في وصفه للقيامة، فضعيف الإيمان يمل من سماع القرآن، ولا تطيق نفسه مواصلة قراءته فكلما فتح المصحف كاد أن يغلقه .
7- ومنها: الغفلة عن الله عز وجل في ذكره ودعائه سبحانه وتعالى: فيثقل الذكر على الذاكر، وإذا رفع يده للدعاء سرعان ما يقبضهما ويمضي وقد وصف الله المنافقين بقوله: (ولا يذكرون الله إلا قليلاً) النساء /142 .
8- ومن مظاهر ضعف الإيمان: عدم الغضب إذا انتهكت محارم الله عز وجل لأن لهب الغيرة في القلب قد انطفأ فتعطلت الجوارح عن الإنكار فلا يأمر صاحبه بمعروف ولا ينهى عن منكر ولا يتمعر وجهه قط في الله عز وجل، والرسول صلى الله عليه وسلم يصف هذا القلب المصاب بالضعف بقوله في الحديث الصحيح: (تعرض الفتن على القلوب كالحصير عوداً عوداً، فأي قلب أشربها } أي: دخلت فيه دخولاً تاماً { نكت فيه نكتة سوداء } أي: نقط فيه نقطة { حتى يصل الأمر إلى أن يصبح كما أخبر عليه الصلاة والسلام في آخر الحديث: (أسود مربادا { بياض يسير يخالطه السواد } كالكوز مجخياً { مائلاً منكوساً } لا يعرف معروفاً ولا ينكر منكراً إلا ما أشرب من هواه) رواه مسلم رقم 144 . فهذا زال من قلبه حب المعروف وكراهية المنكر واستوت عنده الأمور فما الذي يدفعه إلى الأمر والنهي . بل إنه ربما سمع بالمنكر يعمل في الأرض فيرضى به فيكون عليه من الوزر مثل وزر شاهده فأقره كما ذكر عليه الصلاة والسلام في الحديث الصحيح: (إذا عملت الخطيئة في الأرض كان من شهدها فكرهها - وقال مرة أنكرها - كمن غاب عنها، ومن غاب عنها فرضيها كان كمن شهدها) رواه أبو داود رقم 4345، وهو في صحيح الجامع 689 . فهذا الرضا منه وهو - عمل قلبي - أورثه منزلة الشاهد في الإثم .
9- ومنها حب الظهور وهذا له صور منها:(24/5)
- الرغبة في الرئاسة والإمارة وعدم تقدير المسؤولية والخطر، وهذا الذي حذر منه رسول الله صلى الله عليه وسلم، بقوله: (إنكم ستحرصون على الإمارة وستكون ندامة يوم القيامة فنعم المرضعة وبئس الفاطمة) (قوله: نعم المرضعة أي أولها لأن معها المال والجاه واللذات، وقوله: بئس الفاطمة أي: آخرها لأن معه القتل والعزل والمطالبة بالتبعات يوم القيامة) رواه البخاري رقم 6729 . وقال عليه الصلاة والسلام: (إن شئتم أنبأتكم عن الإمارة وما هي، أولها ملامة، وثانيها ندامة، وثالثها عذاب يوم القيامة إلا من عدل) رواه الطبراني في الكبير 18/72 وهو في صحيح الجامع 1420 . ولو كان الأمر قياماً بالواجب وحملاً للمسؤولية في موضع لا يوجد من هو أفضل منه مع بذل الجهد والنصح والعدل كما فعل يوسف عليه السلام إذاً لقلنا أنعم وأكرم، ولكن الأمر في كثير من الأحيان رغبة جامحة في الزعامة وتقدم على الأفضل وغمط أهل الحقوق حقوقهم واستئثار بمركز الأمر والنهي .
- محبة تصدر المجالس والاستئثار بالكلام وفرض الاستماع على الآخرين وأن يكون الأمر له، وصدور المجالس هي المحاريب التي حذرنا منها رسول الله صلى الله عليه وسلم بقوله: (اتقوا هذه المذابح - يعني المحاريب -) رواه البيهقي 2/439 وهو في صحيح الجامع 120 .(24/6)
- محبة أن يقوم له الناس إذا دخل عليهم لإشباع حب التعاظم في نفسه المريضة وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من سره أن يمثل "ي ينتصف ويقوم " ه عباد الله قياماً فليتبوأ بيتاً من النار) رواه البخاري في الأدب المفرد 977 انظر السلة الصحيحة 357 . ولذلك لما خرج معاوية على ابن الزبير وابن عامر فقام ابن عامر وجلس ابن الزبير { وفي رواية: وكان أرزنهما } فقال معاوية لابن عامر: اجلس فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (من أحب أن يمثل له الرجال قياماً فليتبوأ مقعده من النار) رواه أبو داود رقم 5229 والبخاري في الأدب المفرد 977 وهو في السلسلة الصحيحة 357 . ومثل هذا النوع من الناس يعتريه الغضب لو طبقت السنة فبدئ باليمين، وإذا دخل مجلساً فلا يرضى إلا بأن يقوم أحدهم ليجلس هو رغم نهيه صلى الله عليه وسلم عن ذلك بقوله: (لا يقيم الرجل الرجل من مجلسه ثم يجلس فيه) رواه البخاري فتح 11/62 .(24/7)
10- ومنها: الشح والبخل ولقد مدح الله الأنصار في كتابه فقال: (ويؤثرون على أنفسهم ولو كان بهم خصاصة) وبين أن المفلحين هم الذين وقوا شح أنفسهم ولا شك أن ضعف الإيمان يولد الشح بل قال عليه الصلاة والسلام: (لا يجتمع الشح والإيمان في قلب عبد أبداً) رواه النسائي: المجتبي 6/13 وهو في صحيح الجامع 2678 . أما خطورة الشح وآثاره على النفس فقد بينها النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: (إياكم والشح فإنما هلك من كان قبلكم بالشح، أمرهم بالبخل فبخلوا وأمرهم بالقطيعة فقطعوا وأمرهم بالفجور ففجروا) رواه أبو داود 2/324 وهو في صحيح الجامع رقم 2678 . وأما البخل فإن صاحب الإيمان الضعيف لا يكاد يخرج شيئاً لله ولو دعى داعي الصدقة وظهرت فاقة إخوانه المسلمين وحلت بهم المصائب، ولا أبلغ من كلام الله في هذا الشأن قال عز وجل: (ها أنتم هؤلاء تدعون لتنفقوا في سبيل الله فمنكم من يبخل ومن يبخل فإنما يبخل عن نفسه والله الغني وأنتم الفقراء وإن تتولوا يستبدل قوماً غيركم ثم لا يكونوا أمثالكم) سورة محمد /38 .
11- ومنها: أن يقول الإنسان ما لا يفعل قال الله تعالى: (يا أيها الذين آمنوا لم تقولون ما لا تفعلون، كبر مقتاً عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون) الصف /2، 3 . ولا شك أن هذا نوع النفاق، ومن خالف قوله عمله صار مذموماً عند الله مكروهاً عند الخلق، وأهل النار سيكتشفون حقيقة الذي يأمر بالمعروف في الدنيا ولا يأتيه، وينهاهم عن المنكر ويأتيه .
12- ومنها: السرور والغبطة بما يصيب إخوانه المسلمين من فشل أو خسارة أو مصيبة أو زوال نعمة، فيشعر بالسرور لأن النعمة قد زالت، ولأن الشيء الذي كان يتميز عليه غيره به قد زال عنه .(24/8)
13- ومن مظاهر ضعف الإيمان: النظر إلى الأمور من جهة وقوع الإثم فيها أو عدم وقوعه فقط وغض البصر عن فعل المكروه، فبعض الناس عندما يريد أن يعمل عملاً من الأعمال لا يسأل عن أعمال البر وإنما يسأل: هل هذا العمل يصل إلى الإثم أم لا؟ هل هو حرام أم أنه مكروه فقط ؟ وهذه النفسية تؤدي إلى الوقوع في شرك الشبهات والمكروهات، مما يؤدي إلى الوقوع في المحرمات يوماً ما، فصاحبها ليس لديه مانع من ارتكاب عمل مكروه أو مشتبه فيه ما دام أنه ليس محرماً، وهذا عين ما أخبر عنه النبي صلى الله عليه وسلم، بقوله: (من وقع في الشبهات وقع في الحرام، كالراعي يرعى حول الحمى يوشك أن يرتع فيه ..) الحديث في الصحيحين واللفظ لمسلم رقم 1599 بل إن بعض الناس إذا استفتى في شيء وأخبر أنه محرم، يسأل هل حرمته شديدة أو لا ؟! وكم الإثم المترتب عليه ؟ فمثل هذا لا يكون لديه اهتمام بالابتعاد عن المنكر والسيئات بل عنده استعداد لارتكاب أول مراتب الحرام، واستهانة بمحقرات الذنوب مما ينتج عنه الاجتراء على محارم الله، وزوال الحواجز بينه وبين المعصية ولذلك يقول الرسول صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح: (لأعلمن أقواماً من أمتي يأتون يوم القيامة بحسنات أمثال جبال تهامة بيضاً، فيجعلها الله عز وجل هباء منثوراً) قال ثوبان: يا رسول الله صفهم لنا، جلهم لنا، أن لا نكون منهم ونحن لا نعلم قال: (أما أنهم إخوانكم ومن جلدتكم ويأخذون من الليل كما تأخذون ولكنهم أقوام إذا خلو بمحارم الله انتهكوها) رواه ابن ماجة رقم 4245 قال في الزوائد إسناده صحيح ورجاله ثقات وهو في صحيح الجامع 5028 .(24/9)
فتجده يقع في المحرم دون تحفظ ولا تردد، وهذا أسوأ من الذي يقع في الحرام بعد تردد وتحرج وكلا الشخصين على خطر، ولكن الأول أسوأ من الثاني، وهذا النوع من الناس يستسهل الذنوب نتيجة لضعف إيمانه ولا يرى أنه عمل شيئاً منكراً ولذلك يصف ابن مسعود رضي الله عنه حال المؤمن وحال المنافق بقوله: (إن المؤمن يرى ذنوبه كأنه قاعد تحت جبل يخاف أن يقع عليه، وإن الفاجر يرى ذنوبه كذباب مر على أنفه فقال به هكذا) أي دفعه بيده . رواه البخاري فتح 11/102، وانظر تغليق التعليق 5/136 المكتب الإسلامي .
14- ومنها: احتقار المعروف، وعدم الاهتمام بالحسنات الصغيرة وقد علمنا صلى الله عليه وسلم أن لا نكون كذلك فقد روى الإمام أحمد رحمه الله عن أبي جري الهجيمي قال: أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت يا رسول الله ؟ إنا قوم من أهل البادية فعلمنا شيئاً ينفعنا الله تبارك وتعالى به فقال: (لا تحقرن من المعروف شيئاً ولو أن تفرغ من دلوك في إناء المستقي، ولو أن تكلم أخاك ووجهك إليه منبسطاً) مسند أحمد 5/63 وهو في السلسلة الصحيحة 1352 . فلو جاء يريد أن يستسقي من بئر وقد رفعت دلوك فأفرغته له، فهذا العمل وإن كان ظاهره صغيراً لا ينبغي احتقاره، وكذا لقيا الأخ بوجه طلق، وإزالة القذر والأوساخ من المسجد، وحتى ولو كان قشة فلعل هذا العمل يكون سبباً في مغفرة الذنوب، والرب يشكر لعبده مثل هذه الأفعال فيغفر له، ألم تر أنه صلى الله عليه وسلم قال: (مر رجل بغصن شجرة على ظهر طريق فقال: والله لأنحين هذا عن المسلمين لا يؤذيهم فأًدخل الجنة) رواه مسلم رقم 1914 .(24/10)
إن النفس التي تحقر أعمال الخير اليسيرة فيه سوء وخلل ويكفي في عقوبة الاستهانة بالحسنات الصغيرة الحرمان من مزية عظيمة دل عليها قوله صلى الله عليه وسلم: (من أماط أذى عن طريق المسلمين كتب له حسنة ومن تقبلت له حسنة دخل الجنة) رواه البخاري في الأدب المفرد رقم 593 وهو في السلسلة الصحيحة 5/387 . وكان معاذ رضي الله عنه يمشي ورجل معه فرفع حجراً من الطريق فقال { أي الرجل } ما هذا ؟ فقال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (من رفع حجراً من الطريق كتب له حسنة ومن كانت له حسنة دخل الجنة) المعجم الكبير للطبراني 20/101، السلسلة الصحيحة 5/387 .
15- عدم الاهتمام بقضايا المسلمين ولا التفاعل معها بدعاء ولا صدقة ولا إعانة، فهو بارد الإحساس تجاه ما يصيب إخوانه في بقاع العالم من تسلط العدو والقهر والاضطهاد والكوارث، فيكتفي بسلامة نفسه، وهذا نتيجة ضعف الإيمان، فإن المؤمن بخلاف ذلك، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن المؤمن من أهل الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد، يألم المؤمن لأهل الإيمان كما يألم الجسد لما في الرأس) مسند أحمد 5/340 وهو في السلسلة الصحيحة 1137 .
16- ومن مظاهر ضعف الإيمان: انفصام عرى الأخوة بين المتآخيين، يقول عليه الصلاة والسلام: (ما تواد اثنان في الله عز وجل أو في الإسلام فيفرق بينهما أول ذنب { وفي رواية: ففرق بينهما إلا بذنب } يحدثه أحدهما) البخاري في الأدب المفرد رقم 401 وأحمد في المسند 2/68 وهو في السلسلة الصحيحة 637 . فهذا دليل على شؤم المعصية قد يطال الروابط الأخوية ويفصمها، فهذه الوحشة التي يجدها الإنسان بينه وبين إخوانه أحياناً هي نتيجة لتدني الإيمان بسبب ارتكاب المعاصي لأن الله يسقط العاصي من قلوب عباده، فيعيش بينهم أسوأ عيش ساقط القدر زري الحال لا حرمة له، وكذلك يفوته رفقة المؤمنين ودفاع الله عنهم فإن الله يدافع عن الذين آمنوا .(24/11)
17- ومنها: عدم استشعار المسئولية في العمل لهذا لدين، فلا يسعى لنشره ولا يسعى لخدمته على النقيض من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم الذين لما دخلوا في الدين شعروا بالمسئولية على الفور، وهذا الطفيل بن عمرو رضي الله عنه كم كان بين إسلامه وذهابه لدعوة قومه إلى الله عز وجل ؟! لقد نفر على الفور لدعوة قومه، وبمجرد دخوله في الدين أحس أن عليه أن يرجع إلى قومه فرجع داعية إلى الله سبحانه وتعالى، والكثيرون اليوم يمكثون فترات طويلة ما بين التزامهم بالدين حتى وصولهم إلى مرحلة الدعوة إلى الله عز وجل .
كان أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم يقومون بما يترتب على الدخول في الدين من معاداة الكفار والبراءة منهم ومفاصلتهم، فهذا ثمامة بن أثال رضي الله عنه - رئيس أهل اليمامة - لما أسر وجيء به فربط إلى المسجد وعرض عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم الإسلام ثم قذف الله النور في قلبه فأسلم وذهب إلى العمرة فلما وصل مكة قال لكفار قريش: " لا يصلكم حبة حنطة من اليمامة حتى يأذن فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم " رواه البخاري فتح 8/87 . فمفاصلته للكفار ومحاصرته لهم اقتصادياً وتقديم كافة الإمكانات المتاحة لخدمة الدعوة حصلت على الفور، لأن إيمانه الجازم استوجب منه هذا العمل .
18- ومن مظاهره الفزع والخوف عند نزول المصيبة أو حدوث مشكلة فتراه مرتعد الفرائص، مختل التوازن، شارد الذهن، شاخص البصر، يحار في أمره عندما يصاب بملمة أو بلية فتنغلق في عينيه المخارج وتركبه الهموم فلا يستطيع مواجهة الواقع بجنان ثابت، وقلب قوي وهذا كله بسبب ضعف إيمانه، ولو كان إيمانه قوياً لكان ثابتاً، ولواجه أعظم الملمات وأقسى البليات بقوة وثبات .(24/12)
19- ومنها: كثرة الجدال والمراء المقسي للقلب، قال عليه الصلاة والسلام في الحديث الصحيح: (ما ضل قوم بعد هدى كانوا عليه إلا أتوا الجدل) رواه أحمد في المسند 5/252 وهو في صحيح الجامع 5633 . فالجدل بغير دليل ولا قصد صحيح يؤدي إلى الابتعاد عن الصراط المستقيم، وما أكثر جدال الناس اليوم بالباطل يتجادلون بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير، ويكفي دافعاً لترك الخصلة الذميمة قوله صلى الله عليه وسلم: (أنا زعيم ببيت في ربض الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقاً) رواه أبو داود 5/150 وهو في صحيح الجامع 1464 .
20- ومنه: التعلق بالدنيا، والشغف بها، والاسترواح إليها، فيتعلق القلب بالدنيا إلى درجة يحس صاحبه بالألم إذا فاته شيء من حظوظها كالمال والجاه والمنصب والمسكن، ويعتبر نفسه مغبوناً سيء الحظ لأنه لم ينل ما ناله غيره، ويحس بألم وانقباض أعظم إذا رأى أخاه المسلم قد نال بعض ما فاته هو من حظوظ الدنيا، وقد يحسده، ويتمنى زوال النعمة عنه، وهذا ينافي الإيمان كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا يجتمعان في قلب عبد الإيمان والحسد) . رواه أبو داود 5/150 وهو في صحيح الجامع 1464 .
21- ومنها: أن يأخذ كلام الإنسان وأسلوبه الطابع العقلي البحت ويفقد السمة الإيمانية حتى لا تكاد تجد في كلام هذا الشخص أثراً لنص من القرآن أو السنة أو كلام السلف رحمهم الله .(24/13)
22- ومنها: المغالاة في الاهتمام بالنفس مأكلاً ومشرباً وملبساً ومسكناً ومركباً، فتجده يهتم بالكماليات اهتماماً بالغاً، فينمق هندامه ويجهد نفسه بشراء الرقيق من اللباس ويزوق مسكنه وينفق الأموال والأوقات في هذه التحسينات، وهي مما لا ضرورة له ولا حاجة - مع أن من إخوانه المسلمين من هم في أشد الحاجة لهذه الأموال - ويعمل هذا كله حتى يغرق في التنعيم والترفه المنهي عنه كما في حديث معاذ بن جبل رضي الله عنه لما بعث به النبي صلى الله عليه وسلم إلى اليمن وأوصاه فقال: (إياك والتنعيم، فإن عباد الله ليسوا بالمتنعمين) رواه أبو نعيم في الحلية 5/155 وهو في السلسلة الصحيحة 353 وعند أحمد بلفظ إياي: المسند 5/243 .
ثانياً: أسباب ضعف الإيمان
إن لضعف الإيمان أسباباً كثيرة ومنها ما هو مشترك مع الأعراض مثل الوقوع في المعاصي والانشغال بالدنيا وهذا ذكر لبعض الأسباب مضافاً إلى ما سبق: -(24/14)
1- الابتعاد عن الأجواء الإيمانية فترة طويلة وهذا مدعاة لضعف الإيمان في النفس، يقول الله عز وجل: {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ} الحديد /16 . فدلت الآية الكريمة على أن: طول الوقت في البعد عن الأجواء الإيمانية مدعاة لضعف الإيمان في القلب، فمثلاً: الشخص الذي يبتعد عن إخوانه في الله لفترة طويلة لسفر أو وظيفة ونحو ذلك فإنه يفتقد الجو الإيماني الذي كان يتنعم في ظلاله، ويستمد منه قوة قلبه والمؤمن قليل بنفسه كثير بإخوانه، يقول الحسن البصري رحمه الله تعالى: (إخواننا أغلى عندنا من أهلينا فأهلونا يذكروننا الدنيا، وإخواننا يذكروننا بالآخرة) وهذا الابتعاد إذا استمر يخلف وحشة تقلب بعد حين إلى نفرة من تلك الأجواء الإيمانية، يقسو على أثرها القلب ويظلم، ويخبو فيه نور الإيمان . وهذا مما يفسر حدوث الانتكاسة لدى البعض في الإجازات التي يسافرون فيها أو عقب انتقالهم إلى أماكن أخرى للعمل أو الدراسة .(24/15)
2- الابتعاد عن القدوة الصالحة، فالشخص الذي يتعلم على يدي رجل صالح يجمع بين العلم النافع والعمل الصالح وقوة الإيمان، يتعاهده ويحذيه مما عنده من العلم والأخلاق والفضائل، لو ابتعد عنه فترة من الزمن فإن المتعلم يحس بقسوة في قلبه، ولذلك لما توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم ووري التراب قال الصحابة: (فأنكرنا قلوبنا)، وأصابتهم وحشة لأن المربي والمعلم والقدوة عليه الصلاة والسلام قد مات، وجاء وصفهم أيضاً في بعض الآثار (كالغنم في الليلة الشاتية المطيرة) ولكنه عليه الصلاة والسلام ترك فيمن ترك وراءه جبالاً كل منهم يصلح للخلافة وصار بعضهم لبعض قدوة، أما اليوم فالمسلم في أشد الحاجة إلى قدوة يكون قريباً منه .
3- ومن الأسباب: الابتعاد عن طلب العلم الشرعي والاتصال بكتب السلف والكتب الإيمانية التي تحيي القلب، فهناك أنواع من الكتب يحس القارئ بأنها تستثير في قلبه الإيمان، وتحرك الدوافع الإيمانية الكامنة في نفسه وعلى رأسها كتاب الله تعالى وكتب الحديث ثم كتب العلماء المجيدين في الرقائق والوعظ والذين يحسنون عرض العقيدة بطريقة تحيي القلب، مثل كتب العلامة ابن القيم وابن رجب وغيرهم، والانقطاع عن مثل هذه الكتب مع الإغراق في قراءة الكتب الفكرية فقط أو كتب الأحكام المجردة عن الأدلة أو كتب اللغة والأصول مثلاً من الأشياء التي تورث أحياناً قسوة القلب، وهذا ليس ذماً في كتب اللغة أو الأصول ونحوها بل هو تنبيه لمن أعرض عن كتب التفسير والحديث، فلا تكاد تجده يقرأ فيها مع أنها هي الكتب التي تصل القلب بالله عز وجل فعندما تقرأ في الصحيحين (مثلاً) تشعر أنك تعيش في أجواء العصر الأول مع الرسول صلى الله عليه وسلم ومع الصحابة، وتتعرض لنفحات إيمانية، من سيرتهم، وحياتهم، وتلك الأحداث التي جرت في عصرهم:
أهل الحديث هم أهل الرسول وإن لم يصحبوا نفسه، أنفاسه صحبوا(24/16)
وهذا السبب - وهو الابتعاد عن الكتب الإيمانية - آثاره بادية على أولئك الذين يدرسون دراسات لا علاقة لها بالإسلام كالفلسفة وعلم النفس والاجتماع وغيرها من الموضوعات التي صيغت بمعزل عن الإسلام، وكذا من يعشق قراءة القصص الخيالية وقصص الحب والغرام وهواة تتبع الأخبار غير النافعة من الصحف والمجلات والمذكرات وغيرها من الاهتمام بها والمداومة على متابعتها .
4- ومنها: وجود الإنسان المسلم في وسط يعج بالمعاصي فهذا يتباهى بمعصية ارتكبها وآخر يترنم بألحان أغنية وكلماتها وثالث يدخن ورابع يبسط مجلة ماجنة وخامس لسانه منطلق باللعن والسباب والشتائم وهكذا، أما القيل والقال والغيبة والنميمة وأخبار المباريات فمما لا يحصى كثرة .
وبعض الأوساط لا تذكّر إلا بالدنيا كما هو الحال في كثير من مجالس الناس ومكاتبهم اليوم، فأحاديث التجارة والوظيفة والأموال والاستثمارات ومشكلات العمل والعلاوات والترقيات والانتدابات وغيرها تحتل الصدارة في اهتمامات كثير من الناس وأحاديثهم .
وأما البيوت - فحدث ولا حرج - حيث الطامات والأمور المنكرات مما يندى له جبين المسلم وينصدع قلبه، فالأغاني الماجنة، والأفلام الساقطة، والاختلاط المحرم وغير ذلك مما تمتلئ به بيوت المسلمين، فمثل هذه البيئات تصاب فيها القلوب بالمرض وتصبح قاسية ولا شك .(24/17)
5- ومنها: الإغراق في الاشتغال بالدنيا حتى يصبح القلب عبداً لها والرسول صلى الله عليه وسلم يقول: (تعس عبد الدينار، وعبد الدرهم) رواه البخاري رقم 2730 . ويقول عليه الصلاة والسلام: (إنما يكفي أحدكم ما كان في الدنيا مثل زاد الراكب) رواه الطبراني في الكبير 4/78 وهو في صحيح الجامع 2384 . يعني الشيء اليسير الذي يبلغه المقصود . وهذه الظاهرة واضحة في هذه الأيام التي عم فيها الطمع المادي والجشع في الازدياد من حطام الدنيا وصار الناس يركضون وراء التجارات والصناعات والمساهمات وهذا مصداق ما أخبر به صلى الله عليه وسلم: (إن الله عز وجل قال: إنا أنزلنا المال لإقام الصلاة وإيتاء الزكاة ولو كان لابن آدم واد لأحب أن يكون إليه ثان ولو كان له واديان لأحب أن يكون إليهما ثالث، ولا يملأ جوف ابن آدم إلا التراب ثم يتوب الله على من تاب) رواه أحمد 5/219 وهو ففي صحيح الجامع 1781 .(24/18)
6- ومن الأسباب أيضاً: الانشغال بالمال والزوجة والأولاد، يقول الله عز وجل: (واعلموا أنما أموالكم وأولادكم فتنة) الأنفال /28 . ويقول عز وجل: {زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاء وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ} آل عمران /14 ومعنى هذه الآية أن حب هذه الأشياء وفي مقدمتها النساء والبنون إذا كان مقدماً على طاعة الله ورسوله فإنه مستقبح مذموم صاحبه، أما إن كان حب ذلك على وجهه الشرعي المعين على طاعة الله فهو محمود صاحبه وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (حبب إليّ من الدنيا النساء والطيب وجعل قرة عيني في الصلاة) رواه أحمد 3/128 وهو في صحيح الجامع 3124 . وكثير من الناس ينساق وراء الزوجة في المحرمات وينساق وراء الأولاد منشغلاً عن طاعة الله، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (الولد محزنة مجبنة مجهلة مبخلة) رواه الطبراني في الكبير 24/241 وهو في صحيح الجامع 1990 . قوله مبخلة: إذا أراد الإنسان أن ينفق في سبيل الله ذكره الشيطان بأولاده فيقول: أولادي أحق بالمال أبقيه لهم يحتاجونه من بعدي فيبخل عن الإنفاق في سبيل الله، وقوله: مجبنة أي إذا أراد الرجل أن يجاهد في سبيل الله يأتيه الشيطان فيقول تقتل وتموت فيصبح الأولاد ضياعاً يتامى، فيقعد عن الخروج للجهاد، وقوله: مجهلة أي يشغل الأب عن طلب العلم والسعي في تحصيله وحضور مجالسه وقراءة كتبه . وقوله: محزنة أي إذا مرض حزن عليه وإذا طلب الولد شيئاً لا يقدر عليه الأب حزن الأب، وإذا كبر وعق أباه فذلك الحزن الدائم والهم اللازم .
وليس المقصود ترك الزواج والإنجاب ولا ترك تربية الأولاد، وإنما المقصود التحذير من الانشغال معهم بالمحرمات .(24/19)
وأما فتنة المال فيقول عليه الصلاة والسلام: (إن لكل أمة فتنة، وفتنة أمتي المال) رواه الترمذي 2336 وهو في صحيح الجامع 2148 . والحرص على المال أشد إفساداً للدين من الذئب الذي تسلط على زريبة غنم وهذا معنى قول النبي صلى الله عليه وسلم: (ما ذئبان جائعان أرسلا في غنم بأفسد لها من حرص المرء على المال والشرف لدينه) رواه الترمذي رقم 2376 وهو في صحيح الجامع 5620 . ولذلك حث النبي صلى الله عليه وسلم على أخذ الكفاية دون توسع يشغل عن ذكر الله فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إنما يكفيك من جمع المال خادم ومركب في سبيل الله) رواه أحمد 5/290 وهو في صحيح الجامع 2386 . وقد تهدد النبي صلى الله عليه وسلم المكثرين من جمع الأموال إلا أهل الصدقات فقال: (ويل للمكثرين إلا من قال بالمال هكذا وهكذا وهكذا أربع عن يمينه وعن شماله ومن قدامه ومن ورائه) رواه ابن ماجه رقم 4129 وهو في صحيح الجامع 7137 . يعني في أبواب الصدقة ووجوه البر .
7- طول الأمل: قال الله تعالى: {ذَرْهُمْ يَأْكُلُواْ وَيَتَمَتَّعُواْ وَيُلْهِهِمُ الأَمَلُ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ} وقال علي رضي الله عنه: (إن أخوف ما أخاف عليكم اتباع الهوى وطول الأمل فأما اتباع الهوى فيصد عن الحق وأما طول الأمل فينسي الآخرة) فتح الباري 11/236 . وجاء في الأثر: (أربعة من الشقاء جمود العين وقسوة القلب وطول الأمل والحرص على الدنيا) " ويتولد من طول الأمل الكسل عن الطاعة والتسويف والرغبة في الدنيا والنسيان للآخرة والقسوة في القلب لأن رقته وصفاءه إنما يقع بتذكير الموت والقبر والثواب والعقاب وأهوال القيامة كما قال تعالى: (فطال عليهم الأمد فقست قلوبهم) وقيل: من قصر أمله قل همه وتنور قلبه لأنه إذا استحضر الموت اجتهد في الطاعة … " فتح الباري 11/237 .(24/20)
8- ومن أسباب ضعف الإيمان وقسوة القلب: (الإفراط في الأكل والنوم والسهر والكلام والخلطة، فكثرة الأكل تبلد الذهن وتثقل البدن عن طاعة الرحمن وتغذي مجاري الشيطان في الإنسان وكما قيل: " من أكل كثيراً شرب كثيراً فنام كثيراً وخسر أجراً كبيراً " فالإفراط في الكلام يقسي القلب، والإفراط في مخالطة الناس تحول بين المرء ومحاسبة نفسه والخلوة بها والنظر في تدبير أمرها، وكثرة الضحك تقضي على مادة الحياة في القلب فيموت، يقول عليه الصلاة والسلام في الحديث الصحيح: (لا تكثروا الضحك فإن كثرة الضحك تميت القلب) رواه ابن ماجه 4193 وهو في صحيح الجامع . وكذلك الوقت الذي لا يملأ بطاعة الله تعالى ينتج قلباً صلداً لا تنفع فيه زواجر القرآن ولا مواعظ الإيمان .
وأسباب ضعف الإيمان كثيرة ليس بالوسع حصرها، ولكن يمكن أن يسترشد بما ذكر على ما لم يذكر منها، والعاقل يدرك ذلك من نفسه، نسأل الله أن يطهر قلوبنا ويقينا شر أنفسنا .
ثالثاً: علاج ضعف الإيمان(24/21)
روى الحاكم في مستدركه والطبراني في معجمه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إن الإيمان ليخلق في جوف أحدكم كما يخلق الثوب فأسالوا الله أن يجدد الإيمان في قلوبكم) رواه الحاكم في المستدرك 1/4 وهو في السلسلة الصحيحة 1585 وقال الهيثمي في مجمع الزوائد 1/52 رواه الطبراني في الكبير وإسناده حسن . يعني بذلك أن الإيمان يبلى في القلب كما يبلى الثوب إذا اهترأ وأصبح قديماً، وتعتري قلب المؤمن في بعض الأحيان سحابة من سحب المعصية فيظلم وهذه الصورة صورها لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بقوله في الحديث الصحيح: (ما من القلوب قلب إلا وله سحابة كسحابة القمر، بينا القمر مضيء إذ علته سحابة فاظلم، إذ تجلت عنه فأضاء) رواه أبو نعيم في الحلية 2/196 وهو في السلسلة الصحيحة 2268 . فالقمر تأتي عليه أحياناً سحابة تغطي ضوءه، وبعد برهة من الزمن تزول وتنقشع فيرجع ضوء القمر مرة أخرى ليضيء في السماء، وكذلك قلب المؤمن تعتريه أحياناً سحب مظلمة من المعصية، فتحجب نوره، فيبقى الإنسان في ظلمة ووحشة، فإذا سعى لزيادة إيمانه واستعان بالله عز وجل انقشعت تلك السحب، وعاد نور قلبه يضيء كما كان .(24/22)
ومن المرتكزات المهمة في فهم قضية ضعف الإيمان وتصور علاجها هو معرفة أن الإيمان يزيد وينقص وهذا من صميم اعتقاد أهل السنة والجماعة، فإنهم يقولون أن الإيمان نطق باللسان واعتقاد بالجنان (أي القلب) وعمل بالأركان (أي الجوارح) يزيد بالطاعة وينقص بالعصيان، وقد دلت على هذا الأدلة من الكتاب والسنة فمنها قوله تعالى: (ليزدادوا إيماناً مع إيمانهم) وقوله: (أيكم زادته هذه إيماناً) وقوله صلى الله عليه وسلم عليه وسلم: (من رأى منكم منكراً فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان) البخاري فتح 1/51 . وأثر الطاعة والمعصية في الإيمان زيادة ونقصاناً أمر معلوم مشاهد ومجرب فلو أن شخصاً خرج يمشي في السوق ينظر إلى المتبرجات ويسمع صخب أهل السوق ولغوهم ثم خرج فذهب إلى المقبرة فدخلها فتفكر ورق قلبه فإنه يجد فرقاً بيناً بين الحالتين فإذا القلب يتغير بسرعة.
وعن علاقة المفهوم بموضوعنا يقول بعض السلف: " من فقه العبد أن يتعاهد إيمانه، وما ينقص منه، ومن فقه العبد أن يعلم أيزداد إيمانه ؟ أو ينقص ؟ وإن من فقه الرجل أن يعلم نزغات الشيطان أنى تأتيه؟ " شرح نونية ابن القيم لابن عيسى 2/140 .
ومما ينبغي معرفته أن نقص الإيمان إذا أدى إلى ترك واجب أو فعل محرم فهذا فتور خطير مذموم يجب عليه التوبة إلى الله والشروع في علاج نفسه أما إذا لم يؤد الفتور إلى ترك واجب أو فعل محرم وإنما كان تراجعاً في عمل مستحبات مثلاً فعلى صاحبه أن يسوس نفسه ويسدد ويقارب حتى يعود إلى نشاطه وقوته في العبادة وهذا مما يستفاد من قوله صلى الله عليه وسلم: (لكل عمل شرة - يعني نشاط وقوة - ولكل شرة فترة - يعني ضعف وفتور - فمن كانت فترته إلى سنتي فقد أفلح ومن كانت إلى غير ذلك فقد هلك) رواه أحمد 2/210 وهو في صحيح الترغيب رقم 55 .(24/23)
وقبل الشروع في الكلام عن العلاج يحسن ذكر ملاحظة وهي: أن كثيراً من الذين يحسون بقسوة قلوبهم يبحثون عن علاجات خارجية يريدون الاعتماد فيها على الآخرين مع أن بمقدورهم - لو أرادوا - علاج أنفسهم بأنفسهم وهذا هو الأصل لأن الإيمان علاقة بين العبد وربه وفيما يلي ذكر عدد من الوسائل الشرعية التي يمكن للمرء المسلم أن يعالج بها ضعف إيمانه ويزيل قسوة قلبه بعد الاعتماد على الله عز وجل وتوطين النفس على المجاهدة: -
1- تدبر القرآن العظيم الذي أنزله الله عز وجل تبياناً لكل شيء ونوراً يهدي به سبحانه من شاء من عباده، ولا شك أن فيه علاجاً عظيماً ودواء فعالاً قال الله عز وجل: (وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين) أما طريقة العلاج فهي التفكر والتدبر .
(وقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم، يتدبر كتاب الله ويردده وهو قائم بالليل، حتى إنه في إحدى الليالي قام يردد آية واحدة من كتاب الله، وهو يصلي لم يجاوزها حتى أصبح وهي قوله تعالى: { إن تعذبهم فإنهم عبادك وإن تغفر لهم فإنك أنت العزيز الحكيم } سورة المائدة /118) رواه أحمد 4/149 وفي صفة الصلاة للألباني ص: 102 .(24/24)
وكان عليه الصلاة والسلام يتدبر القرآن وقد بلغ في ذلك مبلغاً عظيماً، روى ابن حبان في صحيحه بإسناد جيد عن عطارة قال: دخلت أنا وعبيد الله بن عمير على عائشة رضي الله عنها، فقال عبيد الله بن عمير: (حدثينا بأعجب شيء رأيتيه من رسول الله صلى الله عليه وسلم فبكت وقالت: قام ليلة من الليالي - تعني يصلي - فقال: يا عائشة، ذريني أتعبد لربي، قالت: قلت: والله إني لأحب قربك وأحب ما يسرك قالت: فقام فتطهر ثم قام يصلي فلم يزل يبكي حتى بل حجره ثم بكى فلم يزل يبكي حتى بل الأرض، وجاء بلال يؤذنه بالصلاة فلما رآه يبكي قال: يا رسول الله تبكي وقد غفر الله لك تقدم من ذنبك وما تأخر قال: أفلا أكون عبداً شكوراً، لقد نزلت علي الليلة آيات ويل لمن قرأها ولم يتفكر فيها: { إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب الذين يذكرون الله قياماً وقعوداً وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السماوات والأرض … } آل عمران /190) السلسلة الصحيحة 1/106 . وهذا يدل على وجوب تدبر هذه الآيات .
والقرآن فيه توحيد ووعد ووعيد وأحكام وأخبار وقصص وآداب وأخلاق وآثارها في النفس متنوعة وكذلك من السور ما يرهب النفس أكثر من سور أخرى، يدل على ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: (شيبتني هود وأخواتها قبل المشيب) السلسلة الصحيحة 2/679 . وفي رواية (هود والواقعة والمرسلات وعم يتساءلون وإذا الشمس كورت) رواه الترمذي 3297 وهو في السلسلة الصحيحة برقم 955 . لقد شيبت رسول الله صلى الله عليه وسلم لما احتوته من حقائق الإيمان والتكاليف العظيمة التي ملأت بثقلها قلب الرسول صلى الله عليه وسلم فظهرت آثارها على شعره وجسده، (فاستقم كما أمرت ومن تاب معك).(24/25)
وقد كان صحابته صلى الله عليه وسلم يقرأون ويتدبرون ويتأثرون وكان أبو بكر رضي الله عنه رجلاً أسيفا رقيق القلب إذا صلّى بالناس وقرأ كلام الله لا يتمالك نفسه من البكاء ومرض عمر من أثر تلاوة قول الله تعالى: (إن عذاب ربك لواقع ماله من دافع) الأثر بأسانيده في تفسير ابن كثير 7/406 . وسمع نشيجه من وراء الصفوف لما قرأ قول الله عن يعقوب عليه السلام: (إنما أشكو بثي وحزني إلى الله) مناقب عمر لابن الجوزي 167 . وقال عثمان رضي الله عنه: لو طهرت قلوبنا ما شبعت من كلام الله، وقتل شهيداً مظلوماً ودمه على مصحفه وأخبار الصحابة في هذا كثيرة، وعن أيوب قال سمعت سعيداً - ابن جبير - يردد هذه الآية في الصلاة بضعاً عشرين مرة (واتقوا يوماً ترجعون فيه إلى الله) سير أعلام النبلاء 4/324 . وهي أخر آية نزلت من القرآن وتمامها (ثم توفى كل نفس ما كسبت وهم لا يظلمون) . وقال إبراهيم بن بشار: الآية التي مات فيها علي بن الفضيل: (ولو ترى إذ وقفوا على النار فقالوا يا ليتنا نرد) في هذا الموضع مات وكنت فيمن صلّى عليه رحمه الله . سير أعلام النبلاء 4/446 . وحتى عند سجدات التلاوة كانت لهم مواقف فمنها قصة ذلك الرجل رحمه الله الذي قرأ قول الله عز وجل: (ويخرون للأذقان يبكون ويزيدهم خشوعاً) الإسراء /109 . فسجد سجدة التلاوة ثم قال معاتباً نفسه: هذا السجود فأين البكاء ؟ .
ومن أعظم التدبر أمثال القرآن لأن الله سبحانه وتعالى لما ضرب لنا الأمثال في القرآن ندبنا إلى التفكر والتذكر فقال: (ويضرب الله الأمثال للناس لعلهم يتذكرون) وقال: (وتلك الأمثال نضربها للناس لعلهم يتفكرون) .(24/26)
تفكر أحد السلف مرة في مثل من أمثال القرآن فلم يتبين له معناه فجعل يبكي، فسئل ما يبكيك ؟ فقال: إن الله عز وجل يقول: {وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ } العنكبوت /43 . وأنا لم أعقل المثل، فلست بعالم، فأبكي على ضياع العلم مني .
وقد ضرب الله لنا في القرآن أمثلة كثيرة منها: مثل الذي استوقد ناراً، ومثل الذي ينعق بما لا يسمع، ومثل الحبة التي أنبتت سبع سنابل، ومثل الكلب الذي يلهث، والحمار يحمل أسفاراً، والذباب، والعنكبوت، ومثل الأعمى والأصم، والبصير والسميع، ومثل الرماد الذي اشتدت به الريح، والشجرة الطيبة، والشجرة الخبيثة، والماء النازل من السماء ومثل المشكاة التي فيها مصباح، والعبد المملوك الذي لا يقدر على شيء والرجل الذي فيه شركاء متشاكسون، وغيرها، والمقصود الرجوع إلى آيات الأمثال والاعتناء بها عناية خاصة .
ويلخص ابن القيم رحمه الله ما على المسلم أن يفعله لعلاج قسوة قلبه بالقرآن فيقول: " ملاك ذلك أمران: أحدهما: أن تنقل قلبك من وطن الدنيا فتسكنه في وطن الآخرة، ثم تقبل به كله على معاني القرآن واستجلائها، وتدبر وفهم ما يراد منه، وما نزل لأجله، وأخذ نصيبك من كل آياته، وتنزلها على داء قلبك، فإذا نزلت هذه الآية على داء القلب برئ القلب بإذن الله " .
2- استشعار عظمة الله عز وجل، ومعرفة أسمائه وصفاته، والتدبر فيها، وعقل معانيها، واستقرار هذا الشعور في القلب وسريانه إلى الجوارح لتنطق عن طريق العمل بما وعاه القلب فهو ملكها وسيدها وهي بمثابة جنوده وأتباعه فإذا صلح صلحت وإذا فسد فسدت .(24/27)
والنصوص من الكتاب والسنة في عظمة الله كثيرة إذا تأملها المسلم ارتجف قلبه وتواضعت نفسه للعلي العظيم وخضعت أركانه للسميع العليم وازداد خشوعاً لرب الأولين والآخرين فمن ذلك ما جاء من أسمائه الكثيرة وصفاته سبحانه فهو العظيم المهيمن الجبار المتكبر القوي القهار الكبير المتعال، هو الحي الذي لا يموت والجن والإنس يموتون، وهو القاهر فوق عباده ويسبح الرعد بحمده والملائكة من خيفته، عزيز ذو انتقام، قيوم لا ينام، وسع كل شيء علماً، يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور، وقد وصف سعة علمه بقوله: (وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو ويعلم ما في البر والبحر وما تسقط من ورقة إلا يعلمها ولا حبة في ظلمات الأرض ولا رطب ولا يابس إلا في كتاب مبين) الأنعام /59 . ومن عظمته ما أخبر عن نفسه بقوله: {وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّماوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ} الزمر/67 . قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (يقبض الله الأرض يوم القيامة ويطوي السماوات بيمينه ثم يقول أنا الملك أين ملوك الأرض) رواه البخاري 6947 . ويتضعضع الفؤاد ويرجف القلب عند التأمل في قصة موسى عليه السلام لما قال: (رب أرني أنظر إليك) فقال الله: {قَالَ لَن تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسَى صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ} الأعراف/143 . ولما فسر النبي صلى الله عليه وسلم هذه الآية قرأها وقال بيده: (هكذا - ووضع الإبهام على المفصل الأعلى من الخنصر - ثم قال عليه الصلاة والسلام: (فساخ الجبل) الحديث رواه الترمذي برقم 3074 وأحمد 3/125، 209 وساق ابن كثير طرق الحديث في(24/28)
تفسيره 3/466، قال ابن القيم: إسناده صحيح على شرط مسلم، وخرجه الألباني وصححه في تخريج السنة لابن أبي عاصم حديث 480 . والله سبحانه وتعالى: (حجابه النور، لو كشفه لحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه) رواه مسلم برقم 197 . ومن عظمة الله ما حدث به الرسول صلى الله عليه وسلم، فقال: (إذا قضى الله الأمر في السماء ضربت الملائكة بأجنحتها خضعاناً لقوله كأنه سلسلة على صفوان فإذا فزع عن قلوبهم قالوا ماذا قال ربكم قالوا للذي قال الحق وهو العلي الكبير) رواه البخاري 7043 . والنصوص في هذا كثيرة والمقصود أن استشعار عظمة الرب بالتأمل في هذه النصوص وغيرها من أنفع الأشياء في علاج ضعف الإيمان ويصف ابن القيم رحمه الله عظمة الله بكلام عذب جميل فيقول: (يدبر أمر الممالك ويأمر وينهى ويخلق ويرزق ويميت ويحيي ويعز ويذل ويقلب الليل والنهار، ويداول الأيام بين الناس، ويقلب الدول فيذهب بدولة ويأتي بأخرى، وأمره وسلطانه نافذ في السماوات وأقطارها وفي الأرض وما عليها وما تحتها وفي البحار والجو، قد أحاط بكل شيء علماً وأحصى كل شيء عدداً .. ووسع سمعه الأصوات فلا تختلف عليه ولا تشتبه عليه، بل يسمع ضجيجها باختلاف لغاتها على تفنن حاجاتها، فلا يشغله سمع عن سمع، ولا تغلطه كثرة المسائل، ولا يتبرم بإلحاح الملحين ذوي الحاجات، وأحاط بصره بجميع المرئيات فيرى دبيب النملة السوداء على الصخرة الصماء في الليلة الظلماء، فالغيب عنده شهادة والسر عنده علانية .. (يسأله من في السماوات والأرض كل يوم هو في شأن) يغفر ذنباً، ويفرج هماً، ويكشف كرباً، ويجبر كسيراً، ويغني فقيراً، ويهدي ضالاً، ويرشد حيراناً، ويغيث لهفاناً، ويشبع جائعاً، ويكسو عارياً، ويشفي مريضاً، ويعافي مبتلى، ويقبل تائباً، ويجزي محسناً، وينصر مظلوماً، ويقصم جباراً، ويستر عورة، ويؤمن روعة، ويرفع أقواماً، ويضع آخرين ... لو أن أهل سماواته وأهل أرضه، وأول خلقه وأخرهم،(24/29)
وإنسهم وجنهم، كانوا على أتقى قلب رجل منهم، ما زاد ذلك في ملكه شيئاً ولو أن أول خلقه وأخرهم وإنسهم وجنهم كانوا على أفجر قلب رجل منهم ما نقص ذلك من ملكه شيئاً، ولو أن أهل سماواته وأهل أرضه، وأول خلقه وأخرهم، وإنسهم وجنهم، وحيهم وميتهم، ورطبهم ويابسهم، قاموا على صعيد واحد فسألوه فأعطى كلا منهم ما سأله، ما نقص ذلك مما عنده مثقال ذرة .. هو الأول الذي ليس قبله شيء، والآخر الذي ليس دونه شيء، تبارك وتعالى أحق من ذكر، وأحق من عبد، وأولى من شكر، وارأف من ملك، وأجود من سئل … هو الملك الذي لا شريك له، والفرد فلا ند له، والصمد فلا ولد له، والعلي فلا شبيه له، كل شيء هالك إلا وجهه، وكل شيء زائل إلا ملكه .. لن يطاع إلا بأذنه، ولن يعصى إلا بعلمه، يطاع فيشكر، ويعصى فيغفر، كل نقمة منه عدل، وكل نعمة منه فضل، أقرب شهيد، وأدنى حفيظ، أخذ بالنواصي، وسجل الآثار، وكتب الآجال، فالقلوب له مفضية، والسر عنده علانية، عطاؤه كلام وعذابه كلام (إنما أمره إذا أراد شيئاً أن يقول له كن فيكون) الوابل الصيب ص: 125 بتصرف .
3- طلب العلم الشرعي: وهو العلم الذي يؤدي تحصيله إلى خشية الله وزيادة الإيمان به عز وجل كما قال الله تعالى: (إنما يخشى اللهَ من عباده العلماءُ) فلا يستوي في الإيمان الذين يعلمون والذين لا يعلمون، فكيف يستوي من يعلم تفاصيل الشريعة ومعنى الشهادتين ومقتضياتهما وما بعد الموت من فتنة القبر وأهوال المحشر ومواقف القيامة ونعيم الجنة وعذاب النار وحكمة الشريعة في أحكام الحلال والحرام وتفصيل سيرة النبي صلى الله عليه وسلم، وغير ذلك من أنواع العلم كيف يستوي هذا في الإيمان ومن هو جاهل بالدين وأحكامه وما جاءت به الشريعة من أمور الغيب، حظه من الدين التقليد وبضاعته من العلم مزجاة، (قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون) .(24/30)
4- لزوم حلق الذكر وهو يؤدي إلى زيادة الإيمان لعدة أسباب منها ما يحصل فيها من ذكر الله، وغشيان الرحمة، ونزول السكينة، وحف الملائكة للذاكرين، وذكر الله لهم في الملأ الأعلى، ومباهاته بهم الملائكة، ومغفرته لذنوبهم، كما جاء في الأحاديث الصحيحة ومنه قوله صلى الله عليه وسلم: (لا يقعد قوم يذكرون الله إلا حفتهم الملائكة وغشيتهم الرحمة ونزلت عليهم السكينة وذكرهم الله فيمن عنده) صحيح مسلم رقم 2700 . وعن سهل بن الحنظلية رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ما اجتمع قوم على ذكر فتفرقوا عنه إلا قيل لهم: قوموا مغفوراً لكم) صحيح الجامع 5507 . قال ابن حجر رحمه الله: ويطلق ذكر الله ويراد به المواظبة على العمل بما أوجبه أو ندب إليه كتلاوة القرآن، وقراءة الحديث، ومدارسة العلم . فتح الباري 11/209 . ومما يدل على أن مجالس الذكر تزيد الإيمان ما أخرجه الإمام مسلم رحمه الله في صحيحه عن حنظلة الأسيدي قال: لقيني أبو بكر فقال كيف أنت يا حنظلة قال: قلت نافق حنظلة، قال: سبحان الله ما تقول قال: قلت نكون عند رسول الله صلى الله عليه وسلم يذكرنا بالنار والجنة حتى كأنا رأي عين، فإذا خرجنا من عند رسول الله صلى الله عليه وسلم عافسنا الأزواج والأولاد والضيعات - يعني المعاش من مال أو حرفة أو صنعة - فنسينا كثيراً، قال أبو بكر فو الله إنا لنلقى مثل هذا، فانطلقت أنا وأبو بكر حتى دخلنا على رسول الله صلى الله عليه وسلم قلت: نافق حنظلة يا رسول الله، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ما ذاك) قلت: يا رسول الله نكون عندك تذكرنا بالنار والجنة حتى كانا رأي عين فإذا خرجنا من عندك عافسنا الأزواج والأولاد والضيعات، نسينا كثيراً . فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (والذي نفسي بيده إن لو تدومون على ما تكونون عندي وفي الذكر لصافحتكم الملائكة على فرشكم وفي طرقكم ولكن يا حنظلة ساعة وساعة) ثلاث مرات صحيح مسلم رقم(24/31)
2750 .
وكان الصحابة رضوان الله عليهم يحرصون على الجلوس للذكر ويسمونه إيماناً، قال معاذ رضي الله عنه لرجل: (اجلس بنا نؤمن ساعة) إسناده صحيح: أربع مسائل في الإيمان، تحقيق الألباني ص: 72 .
5- ومن الأسباب التي تقوي الإيمان الاستكثار من الأعمال الصالحة وملء الوقت بها، وهذا من أعظم أسباب العلاج وهو أمر عظيم وأثره في تقوية الإيمان ظاهر كبير، وقد ضرب الصديق في ذلك مثلاً عظيماً لما سأل الرسول صلى الله عليه وسلم، أصحابه (من أصبح منكم اليوم صائماً ؟ قال أبو بكر أنا، قال فمن تبع منكم اليوم جنازة ؟ قال أبو بكر أنا، قال، فمن أطعم منكم اليوم مسكيناً، قال أبو بكر أنا، قال فمن عاد منكم اليوم مريضاً؟ قال أبو بكر أنا، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم، ما اجتمعن في امرئ إلا دخل الجنة) رواه مسلم كتاب فضائل الصحابة باب 1 حديث 12 .
فهذه القصة، تدل على أن الصديق رضي الله عنه كان حريصاً على اغتنام الفرص، وتنويع العبادات ولما وقع السؤال من النبي صلى الله عليه وسلم مفاجئاً دل ذلك على أن أيام أبي بكر رضي الله عنه كانت حافلة بالطاعات، وقد بلغ السلف رحمهم الله في ازديادهم من الأعمال الصالحة وملء الوقت بها مبلغاً عظيماً، ومثال ذلك عبارة كانت تقال عن جماعة من السلف منهم حماد بن سلمة قال فيه الإمام عبد الرحمن بن مهدي: " لو قيل لحماد بن سلمة: أنك تموت غداً ما قدر أن يزيد في العمل شيئاً " سير أعلام النبلاء 7/447.
وينبغي أن يراعي المسلم في مسألة الأعمال الصالحة أموراً منها:(24/32)
المسارعة إليها لقوله تعالى: (وسارعوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها السماوات والأرض) وقال تعالى: (سابقوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها كعرض السماء والأرض) ومدلول هذه الآيات كان محركاً للمسارعة عند أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، وروى الإمام مسلم رحمه الله تعالى في صحيحه عن أنس بن مالك في قصة غزوة بدر لما دنا المشركون قال، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (قوموا إلى جنة عرضها السماوات والأرض) قال يقول عمير بن الحمام الأنصاري يا رسول الله جنة عرضها السموات والأرض قال: نعم قال: بخ بخ - كلمة تطلق لتفخيم الأمر وتعظيمه - فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ما يحملك على قولك بخ بخ) قال: لا والله يا رسول الله إلا رجاءة أن أكون من أهلها قال: فإنك من أهلها، فاخرج تمرات من قرنه فجعل يأكل منهن ثم قال: لئن أنا حييت حتى أكل تمراتي هذه لحياة طويلة قال: فرمى بما كان معه من التمر ثم قاتلهم حتى قتل . صحيح مسلم 1901 . ومن قبل أسرع موسى للقاء الله وقال: (وعجلت إليك ربي لترضى) وامتدح الله زكريا وأهله فقال: (إنهم كانوا يسارعون في الخيرات ويدعوننا رغباً ورهباً وكانوا لنا خاشعين) وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (التؤدة في كل شيء - وفي رواية خير - إلا في عمل الآخرة) رواه أبو داود في سننه 5/157 وهو في صحيح الجامع 3009 .(24/33)
الاستمرار عليها بقول الرسول صلى الله عليه وسلم، عن ربه في الحديث القدسي: (ما يزال عبدي يتقرب إليَّ بالنوافل حتى أحبه) صحيح البخاري 6137 . وكلمة (ما يزال) تفيد الاستمرارية، ويقول النبي صلى الله عليه وسلم: (تابعوا الحج والعمرة) رواه الترمذي رقم 810 وهو في السلسلة الصحيحة 1200 . والمتابعة تعني كذلك الاستمرار وهذا المبدأ مهم في تقوية الإيمان وعدم إهمال النفس حتى لا تركن وتأسن، والقليل الدائم خير من الكثير المنقطع . والمداومة على الأعمال الصالحة تقوي الإيمان وقد سئل النبي صلى الله عليه وسلم: أي الأعمال أحب إلى الله ؟ قال: (أدومها وإن قل) رواه البخاري فتح11/194. وكان النبي صلى الله عليه وسلم، إذا عمل عملاً أثبته . رواه مسلم كتاب صلاة المسافرين، باب 18 حديث 141 .(24/34)
الاجتهاد فيها: إن علاج قسوة القلب لا يصلح أن يكون علاجاً مؤقتاً يتحسن فيه الإيمان فترة من الوقت ثم يعود إلى الضعف بل ينبغي أن يكون نهوضاً متواصلاً بالإيمان وهذا لن يكون إلا بالاجتهاد في العبادة . وقد ذكر الله في كتابه من اجتهاد أوليائه في عبادته أحولاً عدة فمنها: (إنما يؤمن بآياتنا الذين إذا ذكروا بها خروا سجداً وسبحوا بحمد ربهم وهم لا يستكبرون، تتجافى جنوبهم عن المضاجع يدعون ربهم خوفاً وطمعاً ومما رزقناهم ينفقون) . وقال الله تعالى عنهم: (كانوا قليلاً من الليل ما يهجعون وبالأسحار هم يستغفرون وفي أموالهم حق للسائل والمحروم) . والاطلاع على حال السلف في تحقيق صفات العابدين شيء يبعث على الإعجاب ويقود إلى الاقتداء فمن ذلك أنه كان لهم سُبُع من القرآن يختمونه كل يوم وكانوا يقومون الليل في الغزو والقتال ويذكرون الله ويتهجدون، حتى في السجن، يصفون أقدامهم، تسيل دموعهم على خدودهم، يتفكرون في خلق السموات والأرض، يخادع أحدهم زوجته كما تخادع المرأة صبيها، فإذا علم أنها نامت انسل من لحافها وفراشها لصلاة القيام، يقسمون الليل على أنفسهم وأهليهم ونهارهم في الصيام والتعلم والتعليم واتباع الجنائز وعيادة المرضى وقضاء حوائج الناس تمر على بعضهم السنون لا تفوتهم تكبيرة الإحرام مع الإمام ينتظرون الصلاة بعد الصلاة يتفقد أحدهم عيال أخيه بعد موته سنوات ينفق عليهم، ومن هذا حاله فإيمانه في ازدياد .(24/35)
عدم إملال النفس: ليس المقصود من المداومة على العبادات أو الاجتهاد فيها إيقاع النفس بالسآمة وتعريضها للملل وإنما المقصود عدم الانقطاع عن العبادات ما يطيق ويسدد ويقارب وينشط إذا رأى نفسه مقبلة ويقصد عند الفتور، ويدل على هذه التصورات مجموعة من الأحاديث منه قوله صلى الله عليه وسلم: (إن الدين يسر، ولن يشاد الدين أحد إلا غلبه فسددوا وقاربوا ..) صحيح البخاري 39 . وفي رواية: (والقصد القصد تبلغوا) صحيح البخاري 6099، وقال البخاري رحمه الله باب ما يكره من التشديد في العبادة، عن أنس رضي الله عنه قال: دخل النبي صلى الله عليه وسلم فإذا حبل ممدود بين الساريتين فقال: (ما هذا الحبل) قالوا هذا حبل لزينب فإذا فترت تعلقت قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا، حلوه ليصل أحدكم نشاطه فإذا فتر فليقعد) صحيح البخاري 1099 . ولما علم النبي صلى الله عليه وسلم أن عبد الله بن عمرو بن العاص يقوم الليل كله ويصوم النهار متتابعاً نهاه عن ذلك وبين السبب بقوله: (فإنك إذا فعلت هجمت عينك - يعني غارت أو ضعفت لكثرة السهر - ونفهت نفسك - يعني كلت) . وقال الرسول صلى الله عليه وسلم: (اكلفوا من العمل ما تطيقون فإن الله عز وجل لا يمل حتى تملوا وإن أحب الأعمال إلى الله عز وجل أدومه وإن قل) رواه البخاري، فتح 3/38 .(24/36)
استدراك ما فات منها: فعن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من نام عن حزبه من الليل، أو شيء منه فقرأه فيما بين صلاة الفجر وصلاة الظهر، كتب له كأنما قرأه من الليل) رواه النسائي وغيره، والمجتبي: 2/68، صحيح الجامع 1228 . وعن عائشة رضي الله عنها قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا صلى صلاة داوم عليها وكان إذا فاته القيام من الليل غلبته عيناه بنوم أو وجع صلى ثنتي عشرة ركعة من النهار) رواه أحمد 6/95 . ولما رأته أم سلمة رضي الله عنها يصلي ركعتين بعد العصر وسألته أجابها عليه الصلاة والسلام بقوله: (يا ابنة أبي أمية سألت عن الركعتين بعد العصر وإنه أتاني ناس من عبد القيس فشغلوني عن الركعتين اللتين بعد الظهر فهما هاتان) رواه البخاري فتح 3/105 . (وكان إذا لم يصل أربعاً قبل الظهر صلاهن بعده) رواه الترمذي رقم 427 وصحيح سنن الترمذي رقم 350 . (وكان إذا فاته الأربع قبل الظهر صلاها بعد الظهر) صحيح الجامع 4759 . فهذا الأحاديث تدل على قضاء السنن الرواتب، وقد ذكر ابن القيم رحمه الله في صومه صلى الله عليه وسلم شعبان أكثر من غيره ثلاث معان أولها: أنه كان يصوم ثلاثة أيام من كل شهر فربما شغل عن الصيام أشهراً فجمع ذلك في شعبان ليدركه قبل صيام الفرض " أي رمضان " تهذيب سنن أبي داود 3/318، وكان صلى الله عليه وسلم يعتكف العشر الأواخر من رمضان، فلما فاته الاعتكاف مرة لعارض السفر اعتكف في العام المقبل عشرين يوماً . فتح الباري 4/285 .(24/37)
رجاء القبول مع الخوف من عدم القبول، وبعد الاجتهاد في الطاعات، ينبغي الخوف من ردها على صاحبها، عن عائشة رضي الله عنها قالت: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية: (والذين يؤتون ما آتوا وقلوبهم وجلة) قالت عائشة: هم الذين يشربون الخمر ويسرقون ؟ قال: (لا يا ابنة الصديق ولكنهم الذين يصومون ويصلون ويتصدقون وهم يخافون أن لا يقبل منهم أولئك الذين يسارعون في الخيرات) رواه الترمذي 3175 وهو في السلسلة الصحيحة 1/162 . وقال أبو الدرداء رضي الله عنه: "لأن أستيقن أن الله قد تقبل مني صلاة واحدة أحب إلي من الدنيا وما فيها، إن الله يقول: (إنما يتقبل الله من المتقين) تفسير ابن كثير 3/67 . ومن صفات المؤمنين احتقار النفس أمام الواجب من حق الله تعالى: قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لو أن رجلاً يجر على وجهه من يوم ولد إلى يوم يموت هرماً في مرضاة الله عز وجل لحقره يوم القيامة) رواه الإمام أحمد، المسند 4/185 وهو في صحيح الجامع 5249 . فمن عرف الله وعرف النفس يتبين له أن ما معه من البضاعة لا يكفي ولو جاء بعمل الثقلين، إنما يقبله سبحانه وتعالى بكرمه وجوده وتفضله ويثيب عليه بكرمه وجوده وتفضله .(24/38)
6- تنويع العبادات: من رحمة الله وحكمته أن نوع علينا العبادات فمنها ما يكون بالبدن كالصلاة ومنها ما يكون بالمال كالزكاة ومنها ما يكون بهما معاً كالحج ومنها ما هو باللسان كالذكر والدعاء وحتى النوع الواحد ينقسم إلى فرائض وسنن مستحبة والفرائض تتنوع وكذلك السنن مثل الصلاة فيها رواتب ثنتي عشرة ركعة في اليوم ومنها ما هو أقل منزلة كالأربع قبل العصر وصلاة الضحى ومنها ما هو أعلى كصلاة الليل وهو كيفيات متعددة منها مثنى مثنى أو أربع ثم أربع ثم يوتر ومنها خمس أو سبع أو تسع بتشهد واحد، وهكذا من يتتبع العبادات يجد تنويعاً عظيماً في الأعداد والأوقات والهيئات والصفات والأحكام ولعل من الحكمة في ذلك أن لا تمل النفس ويستمر التجدد، ثم إن النفس ليست متماثلة في انجذابها وإمكاناتها وقد تستلذ بعض النفوس بعبادات أكثر من غيرها، وسبحان الذي جعل أبواب الجنة على أنواع العبادات كما جاء في حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (من أنفق زوجين في سبيل الله نودي من أبواب الجنة: يا عبد الله هذا خير فمن كان من أهل الصلاة دعي من باب الصلاة ومن كان من أهل الجهاد دعي من باب الجهاد ومن كان من أهل الصيام دعي من باب الريان ومن كان من أهل الصدقة دعي من باب الصدقة) رواه البخاري رقم 1798 . والمقصود المكثرون من أصحاب النوافل في كل عبادة أما الفرائض فلا بد من تأديتها للجميع، وقال صلى الله عليه وسلم: (الوالد أوسط أبواب الجنة) رواه الترمذي رقم 1900 وهو في صحيح الجامع 7145 . أي بر الوالدين، يمكن الاستفادة من هذا التنوع في علاج ضعف الإيمان والاستكثار من العبادات التي تميل إليها النفس مع المحافظة على الفرائض والواجبات التي أمر الله بها، وهذا ويمكن للمرء المسلم إذا استعرض نصوص العبادات أن يجد أنواعاً فريدة لها آثار ومعان لطيفة في النفس قد لا توجد في غيرها وهذان مثالان:(24/39)
روى أبو ذر رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ثلاثة يحبهم الله، وثلاثة يشنؤهم الله - أي يبغضهم - أما الثلاثة الذين يحبهم الله الرجل يلقى العدو في الفئة فينصب لهم نحره حتى يقتل أو يفتح لأصحابه، والقوم يسافرون فيطول سراهم حتى يحبوا أن يمسوا الأرض فينزلون فيتنحى أحدهم فيصلي حتى يوقظهم لرحيلهم والرجل يكون له الجار يؤذيه جواره فيصبر على أذاه حتى يفرق بينهما موت أو ظعن) مسند أحمد 5/151 وهو في صحيح الجامع 3074 .
أتى النبي صلى الله عليه وسلم رجل يشكو قسوة قلبه فقال له صلى الله عليه وسلم: (أتحب أن يلين قلبك وتدرك حاجتك ؟ أرحم اليتيم، وامسح رأسه، وأطعمه من طعامك، يلن قلبك وتدرك حاجتك) الحديث رواه الطبراني وله شواهد، انظر السلسلة الصحيحة 2/533 . وهذا شاهد مباشر لموضوع علاج ضعف الإيمان .(24/40)
7- ومن علاجات ضعف الإيمان: الخوف من سوء الخاتمة، لأنه يدفع المسلم إلى الطاعة ويجدد الإيمان في القلب، أما سوء الخاتمة فأسبابها كثيرة منها: ضعف الإيمان والانهماك في المعاصي وقد ذكر النبي صلى الله عليه وسلم لذلك صوراً مثل قوله صلى الله عليه وسلم: (من قتل نفسه بحديدة فحديدته في يده يتوجأ - أي يطعن - بها في بطنه في نار جهنم خالداً مخلداً فيها أبداً ومن شرب سماً فقتل نفسه فهو يتحساه - أي يشربه في تمهل ويتجرعه- في نار جهنم خالداً مخلداً فيها أبداً ومن تردى من جبل فقتل نفسه فهو يتردى في نار جهنم خالداً مخلداً فيها أبداً) صحيح مسلم رقم 109 . وقد حدثت في عهده صلى الله عليه وسلم وقائع من هذا فمنها قصة الرجل الذي كان مع عسكر المسلمين يقاتل الكفار قتالاً لم يقاتله أحد مثله فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (أما إنه من أهل النار) فتتبعه رجل من المسلمين فأصاب الرجل جرح شديد فاستعجل الموت فوضع سيفه بين ثديه واتكأ عليه فقتل نفسه . القصة في صحيح البخاري، فتح 7/471 . وأحوال الناس في سوء الخاتمة كثيرة سطر أهل العلم عدداً منها، فمن ذلك ما ذكره ابن القيم رحمه الله تعالى في كتاب " الداء والدواء " أنه قيل لبعضهم عند موته قل لا إله إلا الله فقال: لا أستطيع أن أقولها، وقيل لآخر قل لا إله إلا الله فجعل يهذي بالغناء، وقيل لتاجر - ممن ألهته تجارته عن ذكر الله - لما حضرته الوفاة قل لا إله إلا الله فجعل يقول هذه قطعة جيدة هذه على قدرك هذه مشتراها رخيص حتى مات . طريق الهجرتين ص: 308، ويروى أن بعض جنود الملك الناصر نزل به الموت فجعل ابنه يقول له: قل لا إله إلا الله فقال: الناصر مولاي فأعاد عليه القول وأبوه يكرر الناصر مولاي، الناصر مولاي ثم مات، وقيل لآخر قل لا إله إلا الله فجعل يقول الدار الفلانية أصلحوا فيها كذا والبستان الفلاني افعلوا فيه كذا، وقيل لأحد المرابين عند موته قل لا إله إلا الله فجعل يقول عشرة(24/41)
بأحد عشر يكررها حتى مات . الداء والدواء ص: 170، 289 . وبعضهم قد يسود لونه أو يتحول عن القبلة وقال ابن الجوزي رحمه الله لقد سمعت بعض من كنت أظن فيه كثرة خير وهو يقول في ليالي موته " ربي هو ذا يظلمني " - تعالى الله عن قوله- فاتهم الله بالظلم وهو على فراش الموت ثم قال ابن الجوزي رحمه الله: فلم أزل منزعجاً مهتماً بتحصيل عدة ألقى بها هذا اليوم . صيد الخواطر 137 . وسبحان الله كم شاهد الناس من هذا عبراً ؟ والذي يخفى عليهم من أحوال المحتضرين أعظم وأعظم . الداء والدواء 171 .(24/42)
8- الإكثار من ذكر الموت: يقول الرسول صلى الله عليه وسلم: (أكثروا من ذكر هاذم اللذات يعني الموت) رواه الترمذي رقم 2307 وهو في صحيح الجامع 1210 . وتذكر الموت يردع عن المعاصي ويلين القلب القاسي ولا يذكره أحد في ضيق من العيش إلا وسعه عليه ولا ذكره في سعة إلا ضيقها عليه ومن أعظم ما يذكر بالموت زيارة القبور ولذلك أمر النبي صلى الله عليه وسلم بزيارتها فقال: (كنت نهيتكم عن زيارة القبور، ألا فزوروها فإنها ترق القلب، وتدمع العين، وتذكر الآخرة، ولا تقولوا هجراً) رواه الحاكم 1/376 وهو في صحيح الجامع 4584 . بل يجوز للمسلم أن يزور مقابر الكفار للاتعاظ والدليل على ذلك ما ورد في الصحيح أنه صلى الله عليه وسلم: (زار قبر أمه فبكى وأبكى من حوله فقال: استأذنت ربي في أن أستغفر لها فلم يأذن لي، واستأذنته في أن أزور قبرها فأذن لي، فزوروا القبور فإنها تذكر الموت) رواه مسلم 3/65. فزيارة القبور من أعظم وسائل ترقيق القلوب وينتفع الزائر بذكر الموت وكذلك ينتفع الموتى بالدعاء لهم ومما ورد في السنة في ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: (السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين والمسلمين ويرحم الله المستقدمين منا والمستأخرين وإنا إن شاء الله بكم للاحقون) رواه مسلم رقم 974 . وينبغي لمن عزم على الزيارة أن يتأدب بآدابها ويحضر قلبه في إتيانها ويقصد بزيارته وجه الله وإصلاح فساد قلبه ثم يعتبر بمن صار تحت التراب وانقطع عن الأهل والأحباب فليتأمل الزائر حال من مضى من إخوانه ودرج من أقرانه الذين بلغوا الآمال وجمعوا الأموال كيف انقطعت آمالهم ولم تغن عنهم أموالهم ومحا التراب محاسن وجوههم وافترقت في القبور أجزاؤهم وترمل بعدهم نساؤهم وشمل ذل اليتم أولادهم وليتذكر آفة الانخداع بالأسباب والركون إلى الصحة والشباب والميل إلى اللهو واللعب وأنه لا بد صائر إلى مصيرهم، وليتفكر في حال الميت كيف تهدمت رجلاه، وسالت عيناه، وأكل الدود لسانه،(24/43)
وأبلى التراب أسنانه . التذكرة للقرطبي ص: 16 وما بعدها بتصرف .
يا من يصيح إلى داعي الشقاء وقد
... نادى به الناعيان الشيب والكبر
إن كنت لا تسمع الذكرى ففيم ترى
... في رأسك الواعيان السمع والبصر
ليس الأصم ولا الأعمى سوى رجل
... لم يهده الهاديان العين والأثر
لا الدهر يبقي ولا الدنيا ولا الفلك
... الأعلى ولا النيران الشمس والقمر
ليرحلن عن الدنيا وإن كرها
... فراقها الثاويان البدو والحضر
الأبيات لعبد الله بن محمد الأندلسي الشنتريني: تفسير ابن كثير 5/436 .
ومن أكثر ذكر الموت أكرم بثلاثة أشياء: تعجيل التوبة، وقناعة القلب، ونشاط العبادة، ومن نسي الموت عوقب بثلاثة أشياء: تسويف التوبة، وترك الرضا بالكفاف، والتكاسل بالعبادة، ومما يؤثر في النفس من مشاهد الموت رؤية المحتضرين فإن النظر إلى الميت ومشاهدة سكراته ونزعاته وتأمل صورته بعد مماته ما يقطع عن النفوس لذاتها ويمنع الأجفان من النوم والأبدان من الراحة ويبعث على العمل ويزيد في الاجتهاد . دخل الحسن البصري على مريض يعوده فوجده في سكرات الموت فنظر إلى كربه وشدة وما نزل به فرجع إلى أهله بغير اللون الذي خرج به من عندهم فقالوا له الطعام يرحمك الله فقال: يا أهلاه عليكم بطعامكم وشرابكم والله لقد رأيت مصرعاً لا أزال أعمل له حتى ألقاه . التذكرة 17 .(24/44)
ومن تمام الشعور بالموت الصلاة على الجنازة، وحملها على الأعناق والذهاب بها إلى المقبرة ودفن الميت، ومواراة التراب عليه وهذا يذكر بالآخرة قال النبي صلى الله عليه وسلم: (عودوا المرضى واتبعوا الجنائز تذكركم الآخرة) رواه أحمد 3/48 وهو في صحيح الجامع 4109 . وبالإضافة إلى ذلك فإن في اتباع الجنازة أجراً عظيماً ذكره النبي صلى الله عليه وسلم، بقوله: (من شهد الجنازة من بيتها - وفي رواية: من اتبع جنازة مسلم إيماناً واحتساباً - حتى يصل عليها فله قيراط، ومن شهدها حتى تدفن فله قيراطان من الأجر) قيل يا رسول الله وما القيراطان قال: (مثل الجبلين العظيمين) (وفي رواية كل قيراط مثل أحد) . رواه الشيخان وغيرها والسياق مجموع من الروايات: أحكام الجنائز للألباني ص: 67 .
وكان السلف رحمهم الله يذكرون الموت عند نصح رجل يواقع معصية، فهذا أحد السلف رحمه الله وكان في مجلسه رجل ذكر آخر بغيبة فقال واعظاً الذي يغتاب: " اذكر القطن إذا وضعوه على عينيك " أي عند التكفين .(24/45)
9- ومن الأمور التي تجدد الإيمان بالقلب: تذكر منازل الآخرة، يقول ابن القيم رحمه الله تعالى: " فإذا صحت فكرته أوجبت له البصيرة فهي نور في القلب، يبصر به الوعد والوعيد، والجنة والنار، وما أعد الله في هذه لأوليائه وفي هذه لأعدائه، فأبصر الناس وقد خرجوا من قبورهم مهطعين لدعوة الحق، وقد نزلت ملائكة السماوات فأحاطت بهم، وقد جاء الله وقد نصب كرسيه لفصل القضاء، وقد أشرقت الأرض بنوره ووضع الكتاب وجيء بالنبيين والشهداء، وقد نصب الميزان وتطايرت الصحف، واجتمعت الخصوم، وتعلق كل غريم بغريمه ولاح الحوض وأكوابه عن كثب، وكثرة العطاش، وقل الوارد، ونصب الجسر للعبور، ولز الناس إليه وقسمت الأنوار دون ظلمته للعبور عليه والنار يحطم بعضها بعضاً تحته، والمتساقطون فيها أضعاف أضعاف الناجين، فينفتح في قلبه عين يرى بها ذلك ويقوم بقلبه شاهد من شواهد الآخرة يريه الآخرة ودوامها والدنيا وسرعة أنقضائها . مدارج السالكين 1/123 . والقرآن العظيم فيه ذكر كثير لمشاهد اليوم الآخر في سورة ق والواقعة والقيامة والمرسلات والنبأ والمطففين والتكوير، وكذلك في مصنفات الحديث مذكورة فيها تحت أبواب مثل القيامة، والرقاق، والجنة، والنار ومن المهم كذلك في هذا الجانب قراءة كتب أهل العلم المفردة لهذا الغرض مثل حادي الأرواح لابن القيم، والنهاية في الفتن والملاحم لابن كثير، والتذكرة في أحوال الموتى وأمور الآخرة للقرطبي، والقيامة الكبرى والجنة والنار لعمر الأشقر وغيرها، والمقصود أن مما يزيد الإيمان العلم بمشاهد القيامة كالبعث والنشور، والحشر، والشفاعة، والحساب، والجزاء، والقصاص، والميزان، والحوض، والصراط، ودار القرار، والجنة أو النار .(24/46)
10- ومن الأمور التي تجدد الإيمان: التفاعل مع الآيات الكونية روى البخاري ومسلم وغيرهما: (أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا رأى غيماً أو ريحاً عرف ذلك في وجهه) فقالت عائشة: يا رسول الله، أرى الناس إذا رأوا الغيم فرحوا رجاء أن يكون فيه المطر، وأراك إذا رأيته عرفت في وجهك الكراهية، فقال: (يا عائشة ما يؤمنني أن يكون فيه عذاب قد عذب قوم بالريح وقد رأى قوم العذاب فقالوا: (هذا عارض ممطرنا) رواه مسلم 899 . وكان صلى الله عليه وسلم يقوم فزعاً إذا رأى الكسوف كما جاء في صحيح البخاري عن أبي موسى رضي الله عنه قال: (خسفت الشمس فقام النبي صلى الله عليه وسلم فزعاً يخشى أن تكون الساعة) . فتح الباري 2/545 . وأمرنا عليه الصلاة والسلام عند الكسوف والخسوف أن نفزع إلى الصلاة وأخبر أنهما من آيات الله التي يخوف بها عباده، ولا شك أن تفاعل القلب مع هذه الظواهر والفزع منها يجدد الإيمان في القلب، ويذكر بعذاب الله، وبطشه، وعظمته، وقوته، ونقمته، وقالت عائشة: (أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم بيدي ثم أشار إلى القمر فقال: يا عائشة: استعيذي بالله من شر هذا فإن هذا هو الغاسق إذا وقب) رواه أحمد 6/237 وهو في السلسلة الصحيحة . ومن أمثلة ذلك أيضاً: التأثر عند المرور بمواضع الخسف والعذاب وقبور الظالمين، فقد روى ابن عمر رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لأصحابه لما وصلوا الحجر: (لا تدخلوا عليهم هؤلاء المعذبين إلا أن تكونوا باكين، فإن لم تكونوا باكين فلا تدخلوا عليهم لا يصيبكم ما أصابهم) رواه البخاري رقم 423 . هذا والناس اليوم يذهبون إليها للسياحة والتصوير فتأمل !!.(24/47)
11- ومن الأمور بالغة الأهمية في علاج ضعف الإيمان ذكر الله تعالى وهو جلاء القلوب وشفاؤها، ودواؤها عند اعتلالها، وهو روح الأعمال الصالحة وقد أمر الله به فقال: (يا أيها الذين آمنوا اذكروا الله ذكراً كثيراً) ووعد بالفلاح من أكثر منه فقال: (واذكروا الله كثيراً لعلكم تفلحون) وذكر الله أكبر من كل شيء قال الله تعالى: (ولذكر الله أكبر) وهو وصية النبي صلى الله عليه وسلم لمن كثرت عليه شرائع الإسلام فقال له: (لا يزال لسانك رطباً من ذكر الله) رواه الترمذي 3375 وقال حديث حسن غريب وهو في صحيح الكلم 3 . وهو مرضاة للرحمن مطردة للشيطان مزيل للهم والغم وجالب للرزق فاتح لأبواب المعرفة وهو غراس الجنة وسبب لترك آفات اللسان، وهو سلوة أحزان الفقراء الذين لا يجدون ما يتصدقون به فعوضهم الله بالذكر الذي ينوب عن الطاعات البدنية والمالية ويقوم مقامها، وترك ذكر الله من أسباب قسوة القلب:
فنسيان ذكر الله موت قلوبهم
... وأجسامهم قبل القبور قبور
وأرواحهم في وحشة من جسومهم
... وليس لهم حتى النشور نشور(24/48)
ولذلك لا بد لمن يريد علاج ضعف إيمانه من الإكثار من ذكر الله قال تعالى: {وَاذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ} (24) سورة الكهف . وقال الله تعالى مبيناً أثر الذكر على القلب: {أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ} الرعد /28 . وقال ابن القيم رحمه الله تعالى عن العلاج بالذكر: " في القلب قسوة لا يذيبها إلا ذكر الله تعالى فينبغي للعبد أن يداوي قسوة قلبه بذكر الله تعالى. وقال رجل للحسن البصري رحمه الله: يا أبا سعيد أشكو إليك قسوة قلبي قال أذبه بالذكر . وهذا لأن القلب كلما اشتدت به الغفلة اشتدت به القسوة، فإذا ذكر الله تعالى ذابت تلك القسوة كما يذوب الرصاص في النار، فما أذيبت قسوة القلوب بمثل ذكر الله عز وجل و " الذكر شفاء القلب ودواؤه، والغفلة مرضه وشفاؤها ودواؤها في ذكر الله تعالى قال مكحول ذكر الله تعالى شفاء، وذكر الناس داء " الوابل الصيب رافع الكلم الطيب 142 .
وبالذكر يصرع العبد الشيطان كما يصرع الشيطان أهل الغفلة والنسيان . قال بعض السلف: إذا تمكن الذكر من القلب، فإذا دنا منه الشيطان صرعه كما يصرع الإنسان إذا دنا منه الشيطان فيجتمع عليه الشياطين - أي يجتمعون على الشيطان الذي حاول أن يتقرب من قلب المؤمن - فيقولون ما لهذا، فيقال: قد مسه الإنسي ! مدارج السالكين 2/424 . وأكثر الناس الذين تمسهم الشياطين هم من أهل الغفلة الذين لم يتحصنوا بالأوراد والأذكار، ولذلك سهل تلبس الشياطين بهم .(24/49)
وبعض الذين يشكون من ضعف الإيمان تثقل عليهم بعض وسائل العلاج كقيام الليل والنوافل فيكون من المناسب لهم البدء بهذا العلاج والحرص عليه فيحفظون من الأذكار المطلقة ما يرددونه باستمرار مثل: " لا إله إلا الله لا شريك له، له الملك وله الحمد، وهو على كل شيء قدير " و " سبحان الله وبحمده، وسبحان الله العظيم " و " لا حول ولا قوة إلا بالله " وغيرها، ويحفظون كذلك من الأذكار المقيدة التي جاءت في السنة ما يرددونه إذا حان وقته زماناً أو مكاناً مثل أذكار الصباح والمساء والنوم والاستيقاظ والرؤى والأحلام والأكل والخلاء والسفر والمطر والأذان والمسجد والاستخارة والمصيبة والمقابر والريح ورؤية الهلال وركوب الدابة والسلام والعطاس وصياح الديكة والنهيق والنباح وكفارة المجلس ورؤية أهل البلاء وغيرها، ولا ريب أن من حافظ على هذه سيجد الأثر مباشراً في قلبه . لشيخ الإسلام ابن تيمة رسالة مفيدة في الأذكار اسماها الكلم الطيب اختصرها الألباني باسم صحيح الكلم الطيب .(24/50)
12- ومن الأمور التي تجدد الإيمان مناجاة الله والانكسار بين يديه عز وجل، وكلما كان العبد أكثر ذلة وخضوعاً كان إلى الله أقرب ولهذا قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد فأكثروا الدعاء) رواه مسلم 482 . لأن حال السجود فيها ذلة وخضوع ليست في بقية الهيئات والأوضاع، فلما ألزق العبد جبهته في الأرض - وهي أعلى شيء فيه - صار أقرب ما يكون من ربه . يقول ابن القيم رحمه الله في كلام جميل بلسان الذلة والانكسار للتائب بين يدي الله: " فلله ما أحلى قول القائل في هذه الحال: أسألك بعزك وذلي إلا رحمتني، أسألك بقوتك وضعفي، وبغناك عني وفقري إليك، هذه ناصيتي الكاذبة الخاطئة بين يديك، عبيدك سواي كثير، لا ملجأ ولا منجا منك إلا إليك، أسألك مسألة المساكين، وأبتهل إليك ابتهال الخاضع الذليل، وأدعوك دعاء الخائف الضرير، سؤال من خضعت لك رقبته ورغم لك أنفه، وفاضت لك عيناه، وذل لك قلبه " فعندما يأتي العبد بمثل هذه الكلمات مناجياً ربه فإن الإيمان يتضاعف في قلبه أضعافاً مضاعفة .
وكذلك إظهار الافتقار إلى الله مما يقوي الإيمان والله سبحانه وتعالى قد أخبرنا بفقرنا إليه وحاجتنا له فقال سبحانه: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاء إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ} فاطر/15 .
13- قصر الأمل: وهذا مهم جداً في تجديد الإيمان، يقول ابن القيم رحمه الله: " ومن أعظم ما فيها هذه الآية {أَفَرَأَيْتَ إِن مَّتَّعْنَاهُمْ سِنِينَ ثُمَّ جَاءهُم مَّا كَانُوا يُوعَدُونَ مَا أَغْنَى عَنْهُم مَّا كَانُوا يُمَتَّعُونَ} الشعراء /205 (كأن لم يلبثوا إلا ساعة من نهار) فهذه كل الدنيا فلا يطول الإنسان الأمل، يقول: سأعيش وسأعيش، قال بعض السلف لرجل صلّي بنا الظهر، فقال الرجل: إن صليت بكم الظهر لم أصل بكم العصر، فقال: وكأنك تؤمل أن تعيش لصلاة العصر، نعوذ بالله من طول الأمل .(24/51)
14- التفكر في حقارة الدنيا حتى يزول التعلق بها من قلب العبد قال الله تعالى: (وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور) وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن مطعم ابن آدم قد ضرب للدنيا مثلاً، فانظر ما يخرج من ابن آدم وإن قزحه وملحه، قد علم إلى ما يصير) رواه الطبراني في الكبير 1/198 وهو في السلسلة الصحيحة رقم 382 . وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (الدنيا ملعونة ملعون ما فيها إلا ذكر الله وما والاه أو علماً أو متعلماً) رواه ابن ماجه رقم 4112 وهو في صحيح الترغيب والترهيب رقم 71 .
15- ومن الأمور المجددة للإيمان في القلب: تعظيم حرمات الله، يقول الله تعالى: (ومن يعظم شعائر الله فإنها من تقوى القلوب) الحج/32 . وحرمات الله هي حقوق الله سبحانه وتعالى، وقد تكون في الأشخاص وقد تكون في الأمكنة وقد تكون في الأزمنة، فمن تعظيم حرمات الله في الأشخاص القيام بحق الرسول صلى الله عليه وسلم مثلاً، ومن تعظيم شعائر الله في الأمكنة تعظيم الحرم مثلاً، ومن تعظيم شعائر الله في الأزمنة تعظيم شهر رمضان مثلاً: (ومن يعظم حرمات الله فهو خير له عند ربه) الحج/30، ومن التعظيم لحرمات الله عدم احتقار الصغائر وقد روى عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: (إياكم ومحقرات الذنوب، فإنهن يجتمعن على الرجل حتى يهلكنه) وإن رسول الله صلى الله عليه وسلم ضرب لهن مثلاً كمثل قوم نزلوا أرض فلاة فحضر صنيع القوم فجعل الرجل ينطلق فيجيء بالعود، والرجل يجيء بالعود، حتى جمعوا سواداً فأججوا ناراً وأنضجوا ما قذفوا فيها . رواه أحمد 1/402 وهو في السلسلة الصحيحة 389.
خل الذنوب صغيرها
... وكبيرها ذاك التقى
واصنع كماش فوق أرض
... الشوك يحذر ما يرى
لا تحقرن صغيرة
... إن الجبال من الحصى(24/52)
يقول ابن الجوزي في صيد الخاطر: " كثير من الناس يتسامحون في أمور يظنونها هينة وهي تقدح في الأصول، مثل إطلاق البصر في المحرمات، وكاستعارة بعض طلاب العلم جزءاً لا يردونه) وقال بعض السلف: " تسامحت بلقمة فتناولتها فأنا اليوم من أربعين سنة إلى خلف " وهذا من تواضعه رحمه الله .
16- ومن الأمور التي تجدد الإيمان في القلب: الولاء والبراء أي موالاة المؤمنين ومعاداة الكافرين، وذلك أن القلب إذا تعلق بأعداء الله يضعف جداً وتذوى معاني العقيدة فيه، فإذا جرد الولاء لله فوالي عباد الله المؤمنين وناصرهم، وعادى أعداء الله ومقتهم فإنه يحيى بالإيمان .
17- وللتواضع دور فعال في تجديد الإيمان وجلاء القلب من صدأ الكبر، لأن التواضع في الكلام والمظهر دال على تواضع القلب الله، وقد قال صلى الله عليه وسلم: (البذاذة من الإيمان) رواه ابن ماجه 4118 وهو في السلسلة الصحيحة رقم 341 ومعناه أراد التواضع في الهيئة واللباس انظر النهاية لابن الأثير 1/110 . وقال أيضاً: من ترك اللباس تواضعاً لله وهو يقدر عليه، دعاه الله يوم القيامة على رؤوس الخلائق حتى يخيره من أي حلل الإيمان شاء يلبسها) رواه الترمذي رقم 2481 وهو في السلسلة الصحيحة 718 . وقد كان عبد الرحمن بن عوف رضي الله لا يعرف من بين عبيده .
18- وهناك أعمال للقلوب، مهمة في تجديد الإيمان مثل محبة الله والخوف منه ورجائه وحسن الظن به والتوكل عليه، والرضا به وبقضائه، والشكر له والصدق معه واليقين به، والثقة به سبحانه، والتوبة إليه وما سوى ذلك من الأعمال القلبية .
وهناك مقامات ينبغي على العبد الوصول إليها لاستكمال العلاج كالاستقامة والإنابة والتذكر والاعتصام بالكتاب والسنة والخشوع والزهد والورع والمراقبة وقد أفاض في هذه المقامات ابن القيم رحمه الله تعالى في كتابه مدارج السالكين .(24/53)
19- ومحاسبة النفس مهمة في تجديد الإيمان يقول جل وعلا: (يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله ولتنظر نفس ما قدمت لغد) الحشر /18 وقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: " حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا " ويقول الحسن لا تلقى المؤمن إلا وهو يحاسب نفسه، وقال ميمون بن مهران إن التقي أشد محاسبة لنفسه من شريك شحيح .
وقال ابن القيم رحمه الله: وهلاك النفس من إهمال محاسبتها ومن موافقتها واتباع هواها .
فلا بد أن يكون للمسلم وقت يخلو فيه بنفسه فيراجعها ويحاسبها وينظر في شأنها، وماذا قدم من الزاد ليوم المعاد .
20- وختاماً فإن دعاء الله عز وجل من أقوى الأسباب التي ينبغي على العبد أن يبذلها كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الإيمان ليخلق في جوف أحدكم كما يخلق الثوب فاسألوا الله أن يجدد الإيمان في قلوبكم) .
اللهم إنا نسألك بأسمائك الحسنى وصفاتك العلى أن تجدد الإيمان في قلوبنا، اللهم حبب إلينا الإيمان وزينه في قلوبنا، وكره إلينا الكفر والفسوق والعصيان واجعلنا من الراشدين، سبحان ربك رب العزة عما يصفون وسلام على المرسلين والحمد لله رب العالمين .(24/54)
Problems and Solutions
Book by Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid
---
Contents
Introduction
Sleeping and missing salaat al-fajr
Excessive laughter
Waswaas (insinuating thoughts from Shaytaan)
Staying up late
Short temper
---
Introduction
Praise be to Allaah, we praise Him and seek His help, and we seek refuge with Allaah from the evil of our own selves and from our evil deeds. Whomever Allaah guides, no one can mislead, and whomever Allaah leaves astray, no one can guide. I bear witness that there is no god except Allaah alone, with no partner or associate, and I bear witness that Muhammad is His slave and Messenger.
"O you who believe! Fear Allaah as He should be feared, and die not except in a state of Islam (as Muslims) with complete submission to Allaah." [Aal 'Imraan 3:102 - interpretation of the meaning]
"O mankind! Be dutiful to your Lord, Who created you from a single person, and from him created his wife, and from them both He created many men and women, and fear Allaah through Whom you demand your mutual (rights), and (do not cut the relations of) the wombs (kinship). Surely, Allaah is Ever an All-Watcher over you." [al-Nisaa' 4:1 - interpretation of the meaning]
"O you who believe! Keep your duty to Allaah and fear Him, and speak (always) the truth. He will direct you to do righteous good deeds, and will forgive you your sins. And whoever obeys Allaah and His Messenger, he has indeed achieved a great achievement." [al-Ahzaab 33:70 - interpretation of the meaning](25/1)
Some brothers have asked me questions in various talks and lectures, including questions about a number of problems, “diseases of the heart” (spiritual problems) and very real obstacles that they are facing. I answered these questions and enquiries in a series of studies entitled Shakaawaa wa Hulool (Problems and solutions).
This series has been reviewed for publication, and I now present it to my brothers in the hope that this action may be included in those referred to in the hadeeth of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “Whoever relieves a believer of some of the distress of this world, Allaah will relieve him of some of the distress of the Day of Judgement… Allaah will help His slave so long as the slave is helping his brother.” (Saheeh Muslim) I ask Allaah to give my brothers and me the strength to do good deeds and to avoid evil, and to save us on the Day of Regrets, for He is the Best of those who are asked, and He is Able to do all things.
Sleeping and missing salaat al-fajr
A brother complained: “I miss salaat al-Ffjr on most days, and I hardly ever pray it at the right time. Usually I do not wake up until after the sun has risen, or at best I wake up after the time for praying fajr in jamaa’ah. I have tried to wake up at the right time, with no success. What is the solution to this problem?”
All praise be to Allaah. The solution to this problem, like others, has two aspects: theoretical and practical.
The theoretical aspect may be further broken down into two points:(25/2)
(1) The Muslim should know the great status of salaat al-fajr in the sight of Allaah, may He be glorified. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever prays the dawn prayer in congregation, it is as if he had prayed the whole night long.” (Muslim, p. 454, no. 656; al-Tirmidhi, 221).
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) also said:
“The most burdensome prayers for the hypocrites are salaat al-’isha’ and salaat al-fajr, but if they only knew what they contain, they would come even if they had to crawl.” (Reported by Imaam Ahmad, al-Musnad, 2/424; Saheeh al-Jaami’, 133).
“Whoever prays fajr is under the protection of Allaah. Do not put yourselves in a situation where Allaah has to call you to account for your negligence.” (Reported by al-Tabaraani, 7/267; Saheeh al-Jaami’, no. 6344).
“Angels come to you in shifts by night and by day. They meet at salaat al-fajr and salaat al-‘asr, then those who had stayed with you at night ascend, and are asked by the One Who knows better than they: ‘How did you find My servants?’ They say, ‘We left them when they were praying, and we came to them when they were praying.’” (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, 2/33).
“The best of prayers in the sight of Allaah is the dawn prayer on Friday, in congregation.” (Reported by Abu Na’eem in al-Hilyah, 7/207, and in al-Silsilah al-Saheehah, 1566).
According to a saheeh hadeeth: “Whoever prays al-Bardayn will enter Paradise.” (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, 2/52). Al-Bardayn are fajr and ‘asr.(25/3)
(2) The Muslim should understand the seriousness of missing salaat al-fajr. This is explained by the hadeeth already quoted:
“The most burdensome prayers for the hypocrites are salaat al-’isha’ and salaat al-Fajr…”
In al-Saheeh, it is reported that Ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with them both) said: “If we did not see a person at fajr and ‘isha’ prayers, we would think badly of him.” (Reported by al-Tabaraani in al-Mu’jam al-Kabeer, 12/271. Al-Haythami said, the men of al-Tabaraani are muwaththaqoon (trustworthy). al-Majma’, 2/40). They thought badly of a person who was absent from these two prayers because regular performance of them is an indication of a person’s faith and a measure of his sincerity. Other prayers may be easier to do because they are more convenient to a person’s circumstances and fit in with his work and his sleep, but only those who are determined and sincere, people whom one hopes are good people, will be able to pray fajr and ‘isha’ regularly in congregation.
Another hadeeth which indicates the seriousness of missing salaat al-fajr is: “Whoever prays fajr is under the protection of Allaah. Do not put yourselves in a situation where Allaah has to call you to account for your negligence, because whoever finds himself in this situation will be sorted out and then thrown on his face in the Fire of Hell.” (Reported by Muslim, p. 454).(25/4)
These two points are sufficient to guarantee that the Muslim’s heart will burn with the concern to ensure that he does not miss fajr. The first motivates him to strive to earn the reward for fajr, and the second acts as a warning that will deter him from committing the sin of negligence.
The practical aspect of dealing with this problem includes a number of steps which the Muslim can take in order to get used to performing salaat al-fajr regularly in congregation. These steps include:
Sleeping early. According to a saheeh hadeeth, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to dislike sleeping before ‘isha’ and talking afterwards. The Muslim should not sleep before salaat al-’isha’ because it is obvious that most of those who sleep before it will spend the rest of the night feeling so tired and heavy that it will be as if they are ill.
Also, the Muslim should not talk after ‘isha’, and the scholars have explained the reason why doing so is disliked: it is because doing so leads to people staying up late, which in turns leads to the fear that they will sleep and miss qiyaam al-layl, or the correct or preferred time for fajr prayer.(25/5)
The kind of talk that is disliked after ‘isha’, as the commentators explain, is that in which there is no clear benefit, but if there is some benefit – such as studying and gaining knowledge, learning stories of righteous people, speaking to a guest, spending time with one’s wife and family, speaking to travellers and taking care of them and their luggage, or any other permissible reason – then there is nothing wrong with it. This has no connection with the reasons for which many people stay up late nowadays, to do wrong and commit sin! So the Muslim should sleep early, so that he can wake up refreshed to pray fajr and avoid the kind of late nights that make him too tired to get up and pray fajr in congregation.
It is a fact that people differ with regard to their need for sleep, so it is not possible to dictate a set number of hours that people should sleep, but each person should stick to the time that will give him enough sleep to wake up refreshed for salaat al-fajr. If a person knows from experience that sleeping after 11 p.m., for example, will mean that he cannot get up for fajr, then from an Islamic point of view he should not sleep any later than that… and so on.
Making sure that one is clean (taahir) and reciting adhkaar (prayers) before sleeping. This helps a person to get up for fajr.(25/6)
Having a sincere intention and being determined, when going to sleep, that one will get up for fajr. But a person who goes to sleep hoping that the alarm will not go off, and that no one will come and wake him up, will not – with such a corrupt intention – be able to get up to pray fajr whilst he still has this bad intention.
Remembering Allaah as soon as one wakes up. Some people may initially wake up, then they go back to sleep again. But if a person remembers Allaah straight after waking up, this will loosen one of the knots of Shaytaan, and will motivate him to get up. When he performs wudoo’, his determination becomes stronger, and Shaytaan is driven further away, and when he prays, his shaytaan is defeated, his balance (of good deeds) becomes heavier, and he will feel happy and energetic.
Seeking help from one’s family and friends to pray fajr, and encouraging one another in this regard. This is essential, and is undoubtedly included in the words of Allaah (interpretation of the meanings):
“… Help you one another in al-birr and al-taqwa (virtue, righteousness and piety)…” [al-Maa’idah 5:2]
“By al-‘asr (time). Verily! Man is in loss, except those who believe and do righteous good deeds, and recommend one another to the truth and recommend one another to patience.” [al-‘Asr 103:1-3](25/7)
The Muslim should encourage his wife, for example by waking her up to pray fajr, and she should encourage him, no matter how tired and exhausted he may be. Children should also seek their father’s help to wake up, so he can wake them when it is time for the prayer. No father should say “They have exams, they are tired, let them sleep, poor kids.” It is a mistake to think that be doing this one is being a kind and merciful parent; true parental mercy means that the father wakes them up to worship Allaah. “And enjoin al-salaah (the prayer) on your family, and be patient in offering them (the prayers)…” [Ta-Ha 20:132 – interpretation of the meaning].
Just as family members should help and encourage one another to pray fajr, so brothers in Islam can also help one another. For example, university students living in the same residence or neighbours in the same neighbourhood can help one another by knocking on a neighbour’s door to wake him for prayer and helping him to worship Allaah.
Praying to Allaah to help him to wake up to pray fajr in congregation. Du’aa’ is one of the greatest sources of strength and success in all things.
Using various means of being woken up, such as alarm clocks. These should be put in the most appropriate place. Some people put the alarm clock next to their head, and when it rings, they turn if off at once and go straight back to sleep. Such a person should put the clock a little further away, so that he can feel that it is really waking him up.(25/8)
One can also arrange to receive alarm calls from the telephone company, and no Muslim should think that it is too much to pay for this service if he needs it, because this is spending in the way of Allaah, and waking up to obey the command of Allaah cannot be measured in terms of worldly wealth.
Throwing water in the face of the person who is sleeping. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) praised the man who gets up at night to pray, and wakes his wife, and when she refuses to get up, he throws water in her face; and he praised the woman who gets up at night to pray, and wakes her husband, and when he refuses to get up, she throws water in his face. (Reported by Imaam Ahmad in al-Musnad, 2/250; Saheeh al-Jaami’, 3494).
Throwing water in a person’s face is one of the means of waking a person for prayer that is prescribed by sharee’ah. In fact it is quite refreshing and energizing. Some people may become enraged when woken in this manner, and they may shout and swear and issue threats, so the person who is seeking to wake another should employ wisdom and patience, and remember that the pens are lifted from the record of one who is sleeping (i.e., his deeds are not being recorded while he is asleep) – so he should put up with any bad treatment, and not let this put him off trying to wake people up for prayer.(25/9)
Not sleeping alone. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) forbade any man to sleep alone. (Reported by Imaam Ahmad in al-Musnad, 2/91; al-Silsilah al-Saheehah, no. 60). Perhaps the wisdom behind this prohibition is that a person could sleep too long if there is no-one to wake him up for prayer.
Not sleeping in remote places where it would not occur to anyone that someone could be sleeping there, such as a person sleeping on the roof of a house without telling his family where he is, or sleeping in a remote part of the house or student residence, so that no-one will know to wake him for prayer, but everyone will think that he is in the mosque when in fact he is fast asleep. Anyone who needs to sleep in a remote place should tell the people around him where he will be so that they can come and wake him.
Being lively and active upon waking. One should get up straightaway, and not wake up in stages, as some people do. A person could be woken up several times, and each time he gets up, but when his friend leaves, he goes back to bed. Waking up in stages usually ends in failure, and the only way to prevent falling asleep again is to get up straight away.
Not setting the alarm too early. If a person knows that there is still a long time to go until the time of the prayer, he may think, “I still have time, let me sleep a little more…” Everyone should know how to handle himself and avoid this situation.
Lighting a lamp when waking up – or, in our modern times, switching on the light. This has the effect of dispelling sleepiness.(25/10)
Not staying up late, even to pray qiyaam al-layl. Some people may stay up late to pray qiyaam al-layl, then fall asleep a few minutes before fajr and be unable to wake up for the prayer. This happens a lot in Ramadaan – people stay up late and sleep a little while before fajr, so they miss the prayer. No doubt this is a grave error, because fard (obligatory) prayer should take precedence over naafil (supererogatory) prayer. So what about those who stay up late not to pray but to commit sin, or at best to do permissible things? The Shaytaan may make the idea of staying up late to discuss important matters attractive to some daa’iyahs (Islamic workers), then they sleep late and miss the prayer, thus losing much more than they gained.
Not eating too much before going to sleep. Eating too much makes one sleep deeply. The one who eats a lot gets very tired, and sleeps a lot, thus losing a lot. So one should try to eat lightly in the evening.(25/11)
Warning about the misinterpretation of the sunnah to lie down after praying the sunnah of fajr. Some people may have heard the hadeeth in which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “When any one of you has prayed, let him lie down on his right side.” (Reported by al-Tirmidhi, no. 420; Saheeh al-Jaami’, 642). It was also reported that when the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) had prayed the sunnah of fajr, he would lie down, then Bilaal would call him to prayer, and he would stand up to pray. People may have heard these ahaadeeth, and be keen to follow this proven sunnah, but they do not understand how to do it properly. So a person may pray the sunnah of fajr, then lie down on his right side, and fall fast asleep until the sun rises. This is because of a lack of proper understanding. The lying down is not for the purpose of sleeping, and Bilaal used to come and tell the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) when it was time to pray. Moreover, as was reported by Imaam Ahmad and Ibn Hibbaan in a saheeh hadeeth, if the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) wanted to rest before fajr, he would put his head on his right palm, propped up on his elbow. (Reported by Ahmad in al-Musnad, 5/298; Saheeh al-Jaami’, no. 4752). This kind of resting prevents one from falling fast asleep, because in this case one’s head is propped up on one’s palm and elbow, and will drop if one dozes off, thus waking one up again. In addition to this, Bilaal was entrusted with the responsibility of waking the Prophet (peace and(25/12)
blessings of Allaah be upon him) for the fajr prayer.
Praying qiyaam al-layl late in the night, just before fajr, so that when one finishes witr, the call for fajr prayer is given, making the worship continuous. The night prayer should be offered during the last third of the night – which is the preferred time – and immediately followed by the fajr prayer, whilst one is feeling awake and energetic.
Following the example of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) in lying down to sleep. So a person should lie on his right side, placing his right cheek on his right hand. This position makes it easy to wake up. The best guidance is the guidance of Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him), and this is better than sleeping in any other position which may make it difficult to wake up.
Helping oneself by taking a nap during the day, because this will help a person by making him need less sleep at night.
Not sleeping after ‘asr or maghrib, because this will make a person sleep late, and whoever sleeps late will find it difficult to wake up.
Finally, sincere devotion to Allaah is the best thing to motivate a person to get up for prayer, because Allaah is the One Who is controlling all means of help. If a person has that true sincerity and his heart is burning with devotion to Allaah, then Allaah will help him to get up to pray fajr in congregation, even if he goes to sleep only a few moments before fajr.(25/13)
This sincerity and devotion may cause some very enthusiastic people to find unusual ways to help themselves to wake up to pray, which is a sign of their eagerness and keenness. One of them may set a number of alarm clocks to wake him up, setting each one a few minutes later than the other, so that if he turns the first one off, the next one will wake him a few moments later, and so on. Another may tie a string to his wrist, with the other end dangling from his window, so that when one of his friends passes by on his way to the mosque, he can pull on the string and wake him for fajr prayer.
See what can be achieved with sincerity and determination, may Allaah guide you! But the bitter truth is that weakness of faith and lack of sincerity are widespread among people nowadays, as we can see from the small numbers of people to be found praying in the mosques at fajr, despite the fact that there are so many people living around the mosques in many neighbourhoods.
But no doubt there are people who sleep so heavily that it is almost like an illness, and they may be excused, because the matter is beyond their control. People in this situation should turn to Allaah for help, and do everything that they possibly can, and visit the doctor, to try to find a cure.(25/14)
Finally, a word about a well known phenomenon: some people claim that there is a hadeeth which says that the person who wants to get up for fajr should recite the last part of Soorat al-Kahf before sleeping, and have the intention in his heart to get up at a certain hour, and this will make him get up at that time. They claim that this is a tried and tested method. Our response is that there is no such saheeh hadeeth, and this carries no weight whatsoever. The best guidance is the guidance of Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him).
Excessive laughter
This is a problem that is widespread, especially among the youth. Someone asked:
“Our gatherings with friends and colleagues are filled with too much laughter, and it goes to extremes. This phenomenon is becoming ever more widespread. What is the solution?”
In response, the solution to this problem has two aspects: theoretical and practical. The theoretical aspect may be further broken down into two points:
Firstly, we should know how the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) conducted himself when it came to laughter, and he is the best example in this as in all other things.(25/15)
It is reported in a saheeh hadeeth that his laughter was never more than a smile. (Reported by Ahmad in al-Musnad, 5/97; Saheeh al-Jaami’, 4861). According to another hadeeth, he (peace and blessings of Allaah be upon him) used to remain silent for long periods, and laugh little. (Reported by Ahmad in al-Musnad, 5/86; Saheeh al-Jaami’, 4822). ‘Aa’ishah, may Allaah be pleased with her, said: “I never saw the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) laughing so heartily that his back teeth showed; he would only smile.” (Reported by Abu Dawood, no. 5098).
According to a saheeh hadeeth, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Do not laugh too much, for excessive laughter kills the heart (i.e., spiritually).” (Reported by Ibn Maajah, no. 4193; Silsilah al-Saheehah, no. 506). According to another report, he said: “… too much laughter corrupts the heart.” After knowing this, if a Muslim laughs to excess it is as if he is undertaking a journey that he knows will lead to his doom.
This is the theoretical response to this problem, in brief.
Before we turn to the practical aspects, we must point out that laughter is not haraam, and the Muslim is not expected to be dour-faced and stern and rigid. Laughter is something which is quite natural, and indeed Allaah says in the Qur’aan (interpretation of the meaning): “And … it is He (Allaah) Who makes (whom He wills) laugh, and makes (whom He wills) weep” [al-Najm 53:43] But the problem which we are discussing here – excessive laughter – has a number of bad effects, including the following:(25/16)
It makes gatherings explode with guffaws and echo with raucous laughter.
The believer’s heart is spiritually corrupted by too much laughter, and he opens his mouth too wide, instead of being serious and of sound character.
It leads to daa’iyahs (Islamic workers) making people laugh as a means of winning them over and having an influence on them, or so they claim. What they do not realize is that people gather around them only for the sake of laughter, and they do not benefit from them at all.
The problem is that some people use laughter as a safety valve or release from their stress and worries, resorting to an inferior means rather than what is better. I remember a young man who one day was suffering anxiety because he was behind in his studies, and was going through some family problems, and had other troubles as well. He went out of his house and bumped into a friend on the way, who asked him, “Where are you going?” He said: “I am worried and stressed out, so I’m going to see So-and-so, so he can make me laugh and forget my problems…” He did not realize that his friend’s ability to make him laugh was like a drug which makes people forget while they are under its influence, but when it wears off, everything is still as it was before.(25/17)
The Muslim should know better, and should treat worries and stress in the way prescribed by the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him). When something was troubling him, he would pray (Saheeh al-Jaami’, 4703), and if something distressed him, he would say, “Ya Hayyu ya Qayyoom, bi rahmatika astagheeth (O Ever-Living, O Eternal One, by Your mercy I seek Your help).” (Saheeh al-Jaami’, 4777). According to another saheeh hadeeth, when he was overtaken by worries and distress, he would say, “Ya Hayyu ya Qayyoom, bi rahmatika astagheeth. Allaahu rabbee wa la ushriku bihi shay’an (O Ever-Living, O Eternal One, by Your mercy I seek Your help. Allaah is my Lord, and I do not associate anything with Him).” (Saheeh al-Jaami’, 4791).
In the famous du’aa’ to relieve stress and anxiety, he said: “Allaahumma inni ‘abduka, wa’bnu ‘adbdika wa’bnu amatika… (O Allaah, I am Your slave, the son of Your slave, the son of Your maidservant…).”
This is a concept which has to be understood properly before we move on to a discussion of the practical ways of dealing with the problem of excessive laughter, which can be dealt with in the following ways:
Remembering death, the grave, the Last Day and its reckoning, the bridge over Hell (al-siraat), the Fire, and all the other terrors of the Hereafter. The way to remember all these things is to read the texts that describe these scenes and to study the details and commentaries, as well as sitting with people who are ascetic (zaahid) and whose hearts are devoted to Allaah.(25/18)
Thinking about the situation of the Muslims and how they are suffering because they have strayed from their religion; they are behind in all fields of life, facing oppression, hardship and destruction, and subject to the plots of international conspiracies. When the Muslim thinks long and hard about this situation, it needs must have an impact on how much he laughs and cries.
Feeling the weight of his great responsibility towards his ummah, which is need of huge efforts to save it from the danger of falling. If this becomes his main concern, he will start making active efforts to reform his family and friends, and his society, as much as he can. He will not have the time for cracking stupid jokes or for excessive laughter or trivial pursuits.(25/19)
Avoiding mixing with jokers who are well-known for making people laugh and trying to be funny, and keeping away from gatherings where they are present, whilst also trying to advise them and the people who sit with them. We have already referred to some Islamic workers who use the tactic of making people laugh as a means of winning people over, and in some cases the general public may say, “Where is the shaykh who makes us laugh? We want the shaykh who makes us laugh!” This is a step backwards, which we hope the ummah will avoid, because the Religion of Allaah is great and strong. Allaah says (interpretation of the meanings): “Verily! This (the Qur’aan) is the Word that separates (the truth from falsehood…). And it is not a thing for amusement.” [al-Taariq 83:13] and: “…Hold fast to that which We have given you…” [al-Baqarah 2:93]. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “If you knew what I know, you would laugh little and weep much, and you would go out to the hills, beseeching Allaah for help.” If we really understood what is required of us, and what lies ahead, we would never even sleep peacefully.(25/20)
Resisting the urge to laugh as much as possible, as well as tying to stop others from laughing. There may be a gathering where the people are accustomed to laughing and chortling most of the time. So the Muslim must first suppress his own laughter, just as he suppresses a yawn, then he should advise the other people present and help them to control themselves. It takes a persuasive, determined and serious person to do this. There is a lot of goodness in people, praise be to Allaah, and they are ready to respond to the one who wants to reform them and improve them. This can be achieved in a number of ways, such as telling them how bad it is to laugh and make others laugh, because it can lead to lies and falsehood when the “comedian” cannot find a true story to tell, so he makes up a tale from his imagination to make people laugh. This is the kind of person who was warned by the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “Woe to the one who talks and tells lies to make people laugh… woe to him, woe to him!” (Saheeh al-Jaami’, 7136). It can also make him an unstable person who is held in low esteem by others, because the person who makes people laugh is despised by them, even if he thinks otherwise. They have no respect for him at all, and the same applies to the person who laughs too much.(25/21)
Changing the subject that led to the laughter, and introducing another, useful subject. If you see that the people have gone too far with their laughter, try to bring them to their senses, using a proper method, and introduce a serious topic and help them to make good use of their time, by reading a useful book, discussing an important topic, exchanging ideas, or suggesting some charitable project or other good work that Allaah likes and is pleased with. As a last resort, if you have done all that you can to advise them correctly, get up and leave the gathering, to protect yourself from corruption. “… and no bearer of burdens shall bear the burden of another…” [al-An’aam 6:164 – interpretation of the meaning].
Waswaas (insinuating thoughts from Shaytaan)
A person may ask: “I am suffering from many insinuating thoughts (waswaas) about the nature of Allaah, may He be glorified. There are thoughts going around in my mind that I cannot utter because they are not befitting to Allaah, and they keep coming back to me, when I am praying and at other times. It is so bad that I doubt my faith, and wonder if I am even a Muslim or not. What is the cure for this problem?”
A number of ahaadeeth have been reported from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) which contain the answer to this problem, al-hamdu Lillah.(25/22)
The Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The Shaytaan may come to any one of you and say, ‘Who created Allaah?’ If any one of you experiences this, let him say, ‘Aamantu billaahi wa rasoolih (I believe in Allaah and His Messenger),’ and that will drive him away.” (Saheeh al-Jaami’, 1657). The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The Shaytaan may come to any one of you and ask, ‘Who created the heaven?’ and he will say, ‘Allaah.’ The Shaytaan will say, ‘Who created the earth?’ and he will say, ‘Allaah.’ Then the Shaytaan will say, ‘Who created Allaah?’ If any one of you experiences this, let him say, ‘Aamantu billaahi wa rasoolih.’” (Saheeh al-Jaami’, 1656).
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever experiences anything of this waswaas, let him say three times, ‘‘Aamantu billaahi wa rasoolih,’ and that will drive (the Shaytaan) away.” (Saheeh al-Jaami’, 6587).
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The Shaytaan may come to any one of you, and say, ‘Who created such-and-such? Who created such-and-such?’ until he asks, ‘Who created your Lord?’ If this happens to anyone, let him seek refuge with Allaah and let him stop these thoughts.” (Saheeh al-Jaami’, 7993).(25/23)
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The people will nearly ask too many questions, so that one of them may say, ‘Allaah created all of creation, but who created Allaah?’ If they say this, then say: ‘Allaah is the One, Allaah is the Self-Sufficient Master. He begets not, nor was He begotten; and there is none co-equal or comparable unto Him’ [al-Ikhlaas 112:1-4, interpretation of the meaning], and spit (drily) to your left three times, and seek refuge with Allaah from the Shaytaan.” (Saheeh al-Jaami’, 8182).
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Think about the signs of Allaah, do not think about Allaah (Himself).” (Saheeh al-Jaami’, 2975)
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Think about the creation of Allaah, do not think about Allaah (Himself).” (Saheeh al-Jaami’, 2976)
From these texts we may summarize the following six ways of overcoming these insinuating thoughts:
The person who is experiencing such ideas should say, “Aamantu billaahi wa rasoolih (I believe in Allaah and His Messenger).”
He should seek refuge with Allaah from the accursed Shaytaan, and say three times, “A’oodhu billaahi’l-Samee’ il-‘Aleem min al-Shaytaan il-rajeem, min hamzihi wa nafkhihi wa nafathih (I seek refuge with Allaah, the All-Hearing, the All-Knowing, from the accursed Shaytaan, and from his slander and evil insinuations).”
He should spit (drily) to his left three times.(25/24)
He should stop thinking about whatever it is that is on his mind, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Let him stop.” This is an important tactic, because continuing to allow the Shaytaan to influence one in this way can only make it worse. The Muslim must stop these thoughts, as much as he is able, and keep his mind busy with something useful and beneficial.
He should recite Soorat al-Ikhlaas (Qul huwa Allaahu ahad), because it describes attributes of the Most Merciful and is considered to be equivalent to one-third of the Qur’aan. Reciting this great soorah will guarantee an end to these insinuating thoughts.
He should think about the creation and blessings of Allaah, not about His nature, because his weak human mind can never comprehend the nature of Allaah. Allaah says (interpretation of the meaning): “… and they will never compass anything of His Knowledge” [Ta-Ha 20:110]
Staying up late
We have received so many questions about this problem that we know it is crying out for a solution. So many people are wasting so much time in staying up late at night.
But the truth of the matter is that this phenomenon is not homogenous. There are three kinds of staying up late:(25/25)
(1) Staying up late to worship Allaah. This is the worthy kind of staying up. It includes staying up for reasons that are of benefit to the Muslims in general, such as engaging in jihaad and guarding the borders of Islam, as well as staying up to pray (qiyaam al-layl) and read Qur’aan. Allaah says (interpretation of the meaning): “They used to sleep but little by night [invoking their Lord and praying, with fear and hope].” [al-Dhaariyaat 51:17].
We should not forget, in this context, the great Sahaabi who was guarding the Muslims at night, and spent his time on guard duty praying. He was struck by an arrow fired by the mushrikeen, and his blood began to flow, but he kept on praying, enjoying his contact with his Lord.
It is reported that some of the scholars used to discuss hadeeth until the sun came up. Some of the sincere da’iyahs (callers, Islamic workers) still stay up at night discussing matters that keep those who care about the ummah awake. An example of this is what happened with Shaykh ‘Abd al-Hameed ibn Baadees and Shaykh al-Basheer al-Ibraaheemi, the founders of the Muslim scholars’ organization (Jam’iyat al-‘Ulama’ al-Muslimeen) in Algeria. During their time in Madeenah, they used to stay up all night, until fajr time, discussing the state of the Muslim ummah and the bid’ah, myths and backwardness in which it had ended up, and planning how they would rescue Algerian society from this sorry state.(25/26)
This kind of staying up is entirely worthy, so long as it does not lead to the neglect of something more important or more obligatory. Some people may stay up for a legitimate purpose, then miss fajr prayers. This is a mistake.
(2) Staying up for a permissible reason. This is fine, as long as it does not lead to the neglect of something obligatory. This includes, for example, travellers staying up to talk to one another, in order to relieve the tedium of travel. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) would stay up to talk to one of his wives and keep her company, when they were on a journey.
This also includes talking to one’s guests and keeping them company.
Also included is the staying up involved in modern-day shift work, created by the demands of materialistic circumstances. No doubt some of the interests of the Muslims demand the work of people at night, such as those who work in the security forces, in hospitals and airports, in supplying electricity, and so on.
(3) Staying up to commit sin, such as staying up to watch movies, to play haraam games such as cards, or to consume the flesh of others by gossiping and backbiting and slandering, and other kinds of sin. This kind of staying up is haraam, and those who do it are sinners who deserve the punishment of Allaah. Their number has increased in modern times, for the reasons mentioned by the poet:
“Youth, idleness and good health,/ corrupt man in such a bad way!”
It is important to distinguish between one type of staying up and the other.(25/27)
The habit of staying up late at night has become widespread in our times for a number of reasons, including the following:
Staying up for worldly purposes, as in the case of some traders and businessmen who stay up late putting their affairs in order, or students who stay up to study. People in this situation should try to organize their time so that they will not need to stay up late and can thus avoid its bad consequences.
The nature of modern life and the social changes which it has wrought. Earlier generations used to slow down and go to sleep when darkness fell, but the presence of electricity in modern times had led to people doing many activities, kinds of work and social activities that they never used to do during the hours of darkness. In some cases, people’s nights have become just like their days.
Many people’s indulgence in the arts and media, by means of TV, radio, video, etc.
Many people make their visits to family and friends, or organize programs etc., at nighttime, because of the nature of their work and studies. So you rarely find anyone who will visit you during the day, except at the weekend. Even gatherings for the pursuit of Islamic knowledge are mostly held after ‘isha’ prayers.
Some people indulge to excess in idle chatter and trivial discussions, even disturbing others with their talk and laughter. This phenomenon is perhaps most obvious among students living in university residences, where some inconsiderate visitors stay up late talking about who said what, causing harm to themselves and others, then neglecting many of their duties.(25/28)
Insomnia, which is often caused by indulgence in sin and being far away from Allaah. Being far away from Allaah means that a person can never feel content or at peace, but will be dogged by constant anxiety, alienation and confusion.
Problems with one’s family, money, studies or work, etc., also have a clear role in causing anxiety and insomnia, until they are resolved.
Also, we should not ignore the fact that there are those who are prevented from enjoying the calm of sleep by insomnia that is caused by the fear of Allaah and the keen desire to reform this enslaved ummah.
Having examined the types of staying up late, and explained the reasons for it, we may now turn to ways of treating this widespread problem.
Treatment from the theoretical point of view:
We should think about the physical harm that may be caused by staying up late and its detrimental effect on many of our interests, such as:
Neglect of Islamic duties, such as missing fajr prayer, whether by not managing to attend the prayer in congregation, or by missing the prayer altogether and having to make it up later, or by praying in congregation but without the necessary concentration because of feeling so exhausted that one is left fighting sleep and failing to understand what is being said. So a person may not even know what the imaam is reciting, or which rak’ah he is praying, or what he is saying at the various stages of the prayer. For this reason, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) forbade conversing after ‘isha’.(25/29)
Physical harm may result from making the night a time for activity and the day for resting, contrary to the natural rhythm which Allaah has created in the universe and in mankind. Allaah says (interpretation of the meanings):
“And [We] have made the night as a covering [through its darkness], and have made the day for livelihood.”
[al-Naba’ 78:10-11]
“Say: ‘Tell me! If Allaah made night continuous for you till the Day of Resurrection, who is an ilaah [a god] besides Allaah who could bring you light? …’”
[al-Qasas 28:71]
“Say: ‘Tell me! If Allaah made day continuous for you till the Day of Resurrection, who is an ilaah [a god] besides Allaah who could bring you night wherein you rest? …”
[al-Qasas 28:71]
So we find people who have gone astray and gone against their innate nature (fitrah) suffering from ill health. One hour of sleep at night is worth twice as many at any other time, as is well known from experience.
Many employees fall short in their work (as a result of staying up late). A man may come to work late, exhausted, and put in a poor performance, treating clients badly. It may be so bad that there is even doubt that his salary is entirely halaal, because of his shoddy work.
The same applies to students who stay up late, and come late to school or university the next day, not caring if they have missed their early classes and barely understanding anything that is said in the classes they do attend.(25/30)
Staying up late may cause a person to sleep at inappropriate times, such as sleeping after ‘asr. The salaf (early generations of the ummah) used to dislike sleeping after ‘asr unless there was a need for it – but if it is necessary, there is nothing wrong with doing so. Moreover, sleeping after ‘asr can cause headaches, and make it difficult to get to sleep at night.
Staying up late makes it difficult to do some voluntary acts of worship, such as devoting the last third of the night to prayer, or getting up to eat suhoor prior to observing a voluntary fast – how can those who stay up late manage to do these things? There is no doubt that exhaustion would prevent them from getting up, and so they deprive themselves of a great deal of good.
Missing out on the blessing of getting up early in the day. Those who stay up late sleep until after fajr, thus missing out on the time of which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The early morning has been blessed for my ummah.” (Saheeh al-Jaami’, 2841). These people cannot stay in the mosque until sunrise in order to remember Allaah, or go out early to earn their living during the time of blessing and virtue. This has become so widespread that in the mornings you can hardly see anyone who will open his store or business early.
When the wise person realizes the kinds of harm that result from staying up late, and the great loss that befalls him as a result, no doubt he will try his utmost to reform himself and make up for what he has missed. Thus he will take the first step towards solving the problem.(25/31)
There follow a number of practical steps which can be followed by anyone who wants to solve this problem:
Trying hard to get used to sleeping early. Staying up late is basically a habit, and if anyone is prepared to struggle against his own self (jihaad al-nafs) with determination, he can win the struggle in a few days, by the grace of Allaah, and join the ranks of those who sleep early.
Getting married. Many single young men are quite disorganized, staying up late together and encouraging one another to do so, as they have no wives or children to think about. But the one who is married feels his responsibility towards his wife and children, so he is keen to go back to them early so that they will not worry about him, or feel afraid if they need him in the middle of the night, when he is away. Anyone who has experience of this will understand.
Strengthening one’s feelings of responsibility in all areas will also be of help. When a man feels the burden of responsibility on his shoulders, he has no choice but to fulfil it. He will not be able to waste time, unlike those careless people who squander the vast treasure of time in trivial matters and have no appreciation for the value of time.
Adopting the habit of taking a siesta, instead of sleeping at the wrong times. Sleeping after ‘asr or before ‘isha’ is a harmful practice, as we have mentioned above. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) advised his ummah to take naps: “Take a siesta, for the shayaateen (devils) do not take siestas.” (Saheeh al-Jaami’, 4431).(25/32)
These are a few of the practical measures which one can take to combat the problem of staying up late. And Allaah is the One Who guides to the Straight Path.
Short temper
A person may complain: “I get very angry very quickly. If there is the slightest provocation, I quickly explode and start to break things, swear, curse and issue threats of divorce. This problem has caused me so much embarrassment, and has made most people hate me, even my wife and children and closest friends. What can I do to rid myself of this awful disease and extinguish this devilish fire?”
Anger is a tendency that comes from the Shaytaan. Only Allaah knows how much evil and sin results from it. Hence Islam has a great deal to say about this negative characteristic and the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) described remedies for ridding oneself of this problem and limiting its effects. These include the following:(25/33)
Seeking refuge with Allaah from the Shaytaan. Sulaymaan ibn Sard said: “I was sitting with the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), and there were two men swearing at one another. One of them was red in the face and the veins of his neck were standing out. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘I know a word which, if only he would say it, this [anger] would leave him. If he said, “A’oodhu billaahi min al-shaytaan (I seek refuge with Allaah from the Shaytaan),”, this [anger] would leave him.’” (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, 6/377). He (peace and blessings of Allaah be upon him) also said: “If a man gets angry and says ‘A’oodhu billaah (I seek refuge with Allaah),’ his anger will cease.” (Saheeh al-Jaami’ al-Sagheer, no. 695).
Keeping quiet. The Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “If any one of you gets angry, let him keep quiet.” (Reported by Imaam Ahmad, al-Musnad, 1/239; Saheeh al-Jaami’, 693, 4027). Anger usually makes a person lose control, often to the extent that he may utter words of kufr (Allaah forbid), or curses, or the word of divorce (talaaq) which will destroy his family, or foul language that will earn him the enmity of others. Keeping quiet is the way to avoid all of these evils.
Keeping still. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “If any one of you gets angry, let him sit down if he is standing. If his anger goes away, (that is good), otherwise let him lie down.”(25/34)
The narrator of this hadeeth was Abu Dharr (may Allaah be pleased with him), who told the following story: he was watering his animals at a trough, when some other people came along. He said, “Who among you will help Abu Dharr to water his animals and ....?” A man said, “I will,” but he broke the trough. Abu Dharr was standing, so he sat down, then he lay down. Someone asked him, “O Abu Dharr, why did you sit down then lie down?” He said, “Because the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said … [and quoted the hadeeth].” (The hadeeth with the whole story is reported in Musnad Ahmad, 5/152. See also Saheeh al-Jaami’, no. 694).
According to another report, Abu Dharr was watering his animals at a trough when another man made him angry, so he sat down… (Fayd al-Qadeer al-Mannaawi, 1/408).(25/35)
One of the benefits of this Prophetic teaching is that it prevents the angry person from doing something crazy and out of control. An angry person could inflict harm or even kill – as we shall see shortly – or he could destroy property and so on. Sitting down makes it less likely that he will explode in this fashion, and lying down makes it even less likely that he will do something reckless or harmful. Al-‘Allaamah al-Khattaabi (may Allaah have mercy on him) said in his commentary on Abu Dawood: “The one who is standing is ready to move and destroy things. The one who is sitting is less likely to do so, and the one who is lying is not able to do anything of the sort. It seems that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) commanded the angry person to sit down or lie down in order to prevent him from doing anything that he would later regret. And Allaah knows best.” (Sunan Abi Dawood wa ma’ahu ma’aalim al-sunan, 5/141)
Remembering the advice of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him). Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) reported that a man came to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and said: “Advise me.” He said: “Do not become angry.” The man repeated his request several times, and each time the response was, “Do not become angry.” (Reported by al-Bukhaari, Fath al-Baari, 10/465).
According to another report, the man said, “I thought about what the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) had said, and I realized that anger is the source of all evil.” (Musnad Ahmad, 5/373).(25/36)
“Do not get angry, and Paradise will be yours.” (A saheeh hadeeth. Saheeh al-Jaami’, 7374. Ibn Hajar attributed it to al-Tabaraani. See al-Fath, 4/465).
Remembering what Allaah has promised to those who avoid the causes of anger and strive to control themselves is the best way to extinguish the flames of anger. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) has told us about this great reward: “Whoever suppresses his anger at the time when he could express it openly, Allaah will fill his heart with contentment on the Day of Resurrection.” (Reported by al-Tabaraani, 12/453; Saheeh al-Jaami’, 176).
Another immense reward is described in the hadeeth: “Whoever suppresses his anger when he is able to vent it, Allaah will call him before all the people on the Day of Resurrection and let him choose whoever of the hoor al-‘iyn he wishes.” (Reported by Abu Dawood, 4777, and others. Classed as hasan in Saheeh al-Jaami’, 6518).(25/37)
Knowing the high rank and distinction that is bestowed upon the one who controls himself. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said, “The strong man is not the one who can wrestle another to the ground; the strong man is the one who can control himself when he is angry.” (Reported by Ahmad, 2/236. The hadeeth is agreed upon). The more angry a person gets, the more highly valued is his self-control. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The real strong man is the one who gets intensely angry, so that his face reddens and his hair stands on end, but he suppresses his anger.” (Reported by Imaam Ahmad, 5/367; classed as hasan in Saheeh al-Jaami’, 3859). The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used an incident that took place in front of his Sahaabah as an opportunity to reinforce this lesson. Anas reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) passed by some people who were wrestling, and asked, “What is this?” They told him, “So-and-so is a strong man. No one challenges him but he beats them at wrestling.” The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said, “Shall I not tell you who is stronger than him? A man who is mistreated by another, but suppresses his anger, has defeated his own shaytaan and the shaytaan of the one who mistreated him.” (Reported by al-Bazzaar. Ibn Hajar said that its isnaad is hasan. Al-Fath, 10/519).
Following the guidance of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) with regard to anger.(25/38)
He is our example, and his attitude towards anger is clearly demonstrated in many ahaadeeth, of which one of the most famous was reported by Anas (may Allaah be pleased with him), who said: “I was walking with the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), and he was wearing a Najraani cloak with a stiff collar. He was accosted by a Bedouin who pulled his cloak roughly. I looked at the Prophet’s neck and saw the marks left by the collar. The Bedouin said: ‘O Muhammad, give me some of the wealth of Allaah that you have!’ The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) turned to him and smiled, and ordered that he should be given something.” (Reported by al-Bazzaar. Ibn Hajar said that its isnaad is hasan).
Another way in which we may follow the example of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) is by making our anger for the sake of Allaah, when the limits set by Allaah are violated. This is the worthy kind of anger. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) became angry when he was told about the imaam who was putting people off praying because his recitation was too long. He became angry when he saw a curtain decorated with pictures of animate creatures in ‘Aa’ishah’s house. He became angry when Usaamah spoke to him about the Makhzoomi woman who was guilty of theft, and said to him, “Are you interceding concerning one of the punishments prescribed by Allaah?” He became angry when he was asked questions he disliked. His anger was only for the sake of Allaah.(25/39)
Knowing that suppressing anger is one of the signs of taqwa (piety).
Allaah has praised certain people in His Book, and the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) highly commended them. There have been prepared for them Gardens as wide as the heavens and the earth. One of their characteristics is that they “… spend (in Allaah’s Cause) in prosperity and in adversity, [they] repress anger, and pardon men; verily, Allaah loves al-muhsinoon (the good-doers)” [Aal ‘Imraan 3:134 – interpretation of the meaning]. These are the people whose good qualities Allaah has mentioned, people whom others admire and want to catch up with. Another of their characteristics is that “when they are angry, they forgive” [al-Shoora 42:37 – interpretation of the meaning].
Paying attention when one is reminded.
Anger is something natural, with regard to which people differ. It may be very hard for a person not to get angry, but a sincere person, if he becomes angry and is reminded about Allaah, will remember Him and will stay within the limits that He has prescribed. Some examples of this follow.(25/40)
Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with them both) reported that a man asked permission to see ‘Umar (may Allaah be pleased with him), and permission was given. The man said, “O son of al-Khattaab, by Allaah, you are not giving us much, and you are not ruling us fairly!” ‘Umar (may Allaah be pleased with him) became so angry that he was about to hit the man, but al-Hirr ibn Qays (who was among the people sitting with ‘Umar) said, “O Ameer al-Mu’mineen, Allaah said to His Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): ‘Show forgiveness, enjoin what isgood, and turn away from the foolish (i.e., don’t punish them)’ [al-A’raaf 7:199 – interpretation of the meaning], and this man is one of the foolish.” By Allaah, ‘Umar (may Allaah be pleased with him) did not take the matter any further when this was recited to him. He adhered to the words of Allaah, may He be glorified and exalted. (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, 8/304). This is how the Muslim should be, not like the evil hypocrite who, when he got angry and was told about the hadeeth of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), and was advised by one of the Companions of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) to seek refuge with Allaah from the Shaytaan, said, “Do you think there is something wrong with me? Do you think I am crazy? Go away!” (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, 1/465). We seek refuge with Allaah from failure.
Knowing the bad effects of anger.(25/41)
The bad effects of anger are many, harming both the self and others. A person may swear and utter obscenities, and may hit others, lashing out with no control. It may even lead to killing. The following story contains a lesson.
‘Alqamah ibn Waa’il reported that his father (may Allaah be pleased with him) told him: “I was sitting with the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) when a man came along, leading another by a twisted rope. He said, ‘O Messenger of Allaah, this man killed my brother.’ The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) asked, ‘Did you kill him?’ He said, ‘Yes, I killed him.’ He asked, ‘How did you kill him?’ He said, ‘He and I were hitting trees to make the leaves fall (so we could use them for animal fodder). He swore at me, so I got angry and hit him on the side of the head with an axe, and I killed him.’…” (Reported by Muslim in al-Saheeh, 1307).
Even if anger does not go as far as this, there may still be broken bones and injuries. If the person with whom a man is angry runs away, he may turn his anger upon himself, tearing his clothes, slapping his cheeks, falling unconscious, or breaking dishes and furniture.
One of the worst things that result from anger and cause social ills and family breakdown is talaaq (divorce). Ask many of those who have divorced their wives how and when it happened, and they will tell you, “It was in a moment of anger.”(25/42)
Lives are shattered and children are lost as a result. Feelings of regret and failure haunt people’s minds, and life becomes bitter – all because of anger. If only they had remembered Allaah and come back to their senses, restrained their anger and sought refuge with Allaah from the Shaytaan, what happened would not have happened. Going against sharee’ah only ever results in loss.
The physical harm that results from anger is very serious, as the doctors describe, such as thrombosis, high blood pressure, fatal heart attacks, diabetes, etc. We ask Allaah for good health.
The angry person should think about himself at the time of anger.
If the angry person could see himself in the mirror at the time of anger, he would despise himself and how he looks when his colour changes, he shakes uncontrollably, his face reddens, the veins of his neck stand out and he behaves like a crazy person. He would be put off by his own appearance, but it is well known that the ugliness that exists inside a person is even worse than any that may appear on the outside. How happy the Shaytaan must be when someone is in this state! We seek refuge with Allaah from the Shaytaan and from failure.
Du’aa’.(25/43)
This is the believer’s constant weapon. He asks his Lord to rid him of evils, problems and bad characteristics, and he seeks refuge with Allaah from falling into the pit of kufr and wrongdoing caused by anger, because one of the three qualities which will save a person from Hellfire is being just and fair both at times of contentment and at times of anger. (Saheeh al-Jaami’, 3039). One of the du’aa’s of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) was:(25/44)
“Allaahumma bi ‘ilmika’l-ghaybi wa qudratika ‘ala’l-khalqi aheeni ma ‘alimta’l-hayaata khayran li, wa tawaffani idha ‘alimta’l-wafaata khayran li. Allaahumma wa as’aluka khashyataka fi’l-ghaybi wa’l-shahaadah, wa as’aluka kalimat al-ikhlaasi fi’l-ridaa wa’l-ghadab, wa as’aluka’l-qasda fi’l-faqri wa’l-ghinaa, wa as’aluka na’eeman la yanfad, wa qurrata ‘aynin la tanqati’, wa as’aluka’l-ridaa bi’l-qadaa’, wa as’aluka bard al-‘aysh ba’d al-mawt, wa as’aluka ladhdhat al-nadhr ila wajhika wa’l-shawqa ilaa liqaa’ik, fi ghayri darraa’ mudirrah wa laa fitnati mudillah. Allaahumma zayyinnaa bi zeenati’l-eemaan wa’j’alnaa hudaatan muhtadeen (O Allaah, by Your knowledge of the Unseen and Your power over all creation, keep me alive so long as You know life is good for me, and bring about my death when you know death is good for me. O Allaah, I ask You to make me fear You in secret and in the open, I ask You to make me speak sincerely at times of contentment and at times of anger, I ask You to make me be moderate in poverty and in wealth, I ask You for a blessing that does not end, contentment that never ceases, and for acceptance of Your decree. I ask You for a good life after death, and I ask You for the joy of looking upon Your face and the longing to meet You, with no harmful adversity or misleading trial (fitnah). O Allaah, adorn us with the beauty of faith, guide us and let us be a means of guidance for others).” (Reported by al-Nisaa’i in al-Sunan, 3/55; and by al-Haakim. Saheeh al-Jaami’, 1301).
Praise be to Allaah, Lord of the Worlds.(25/45)
بسم الله الرحمن الرحيم
علاج الهموم
المقدمة
الحمد لله رب العالمين، الرحمن الرحيم، مالك يوم الدين ، أشهد أن لا إله إلا هو رب الأولين والآخرين وقيوم السماوات والأرضين ، والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين أشهد أنه رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه أجمعين، وعلى من سار على هديه واقتفى أثره إلى يوم الدين، وبعد..
فإن من طبيعة الحياة الدنيا الهموم والغموم التي تصيب الإنسان فيها، فهي دار اللأواء والشدة والضنك، ولهذا كان مما تميزت الجنة به عن الدنيا أنه ليس فيها هم ولا غم " لا يمسهم فيها نصب وما هم منها بمخرجين" ، وأهلها لا تتكدر خواطرهم ولا بكلمة " لا يسمعون فيها لغوا ولا تأثيما إلا قيلا سلاما سلاماً " وطبيعة الحياة الدنيا المعاناة والمقاساة التي يواجهها الإنسان في ظروفه المختلفة وأحواله المتنوعة، كما دل عليه قول الحق تعالى : " لقد خلقنا الإنسان في كبد ". فهو حزين على ما مضى، مهموم بما يستقبل ، مغموم في الحال.
والمكروه الوارد على القلب إن كان من أمر ماض أحدث الحزن، وإن كان من مستقبل أحدث الهم، وإن كان من أمر حاضر أحدث الغم.
والقلوب تتفاوت في الهم والغمّ كثرة واستمراراً بحسب ما فيها من الإيمان أو الفسوق والعصيان فهي على قلبين : قلب هو عرش الرحمن ، ففيه النور والحياة والفرح والسرور والبهجة وذخائر الخير، وقلب هو عرش الشيطان فهناك الضيق والظلمة والموت والحزن والغم والهم . من فوائد ابن القيم.
والناس يتفاوتون في الهموم بتفاوت بواعثهم وأحوالهم وما يحمله كل واحد منهم من المسئوليات.(26/1)
فمن الهموم هموم سامية ، ذات دلالات طيبة ، كهموم العالم في حلّ المعضلات التي يحتاج المسلمون فيها إلى جواب وخصوصا إذا استعصت المسألة واستغلقت ، وكذلك همّ إمام المسلمين بمشكلات رعيته وهذا مما أقلق العمرين وغيرهما فكان الأول يجهّز الجيش في الصلاة وهو معذور في ذلك ويحمل همّ الدواب أن تعثر بأرض العراق ، والثاني كان يعبّر عما يعانيه بقوله : إني أعالج أمرا لا يعين عليه إلا الله قد فني عليه الكبير وكبر عليه الصغير وفصح عليه الأعجمي وهاجر عليه الأعرابي حتى حسبوه دينا لا يرون الحقّ غيره.سيرة عمر بن عبد العزيز لابن عبد الحكم ص : 37
وكلما كان القرار أكثر تعلقاً بمصير المسلمين كان الهمّ أعظم ولذلك لما أوكل إلى عبد الرحمن بن عوف اختيار خليفة المسلمين بعد عمر لم يكتحل بنوم ليشاور المسلمين حتى العجائز البخاري الفتح 7207.
ومن الهموم الشريفة همّ الداعية في نشر الدين وحمل الرسالة والأخذ بيد المدعو إلى طريق الهداية، وهموم العابد في تصحيح عبادته في القصد والأداء، وهم المسلم بما يصيب إخوانه في أقطار الأرض..
ومن الهموم ما يكون ناشئاً عن المعاصي ، كالهموم التي تصيب المذنب بعد ذنبه كما يحدث في هم من أصاب دماً حراماً، أو هم الزانية بحملها.
ومن الغموم ما يكون بسبب ظلم الآخرين كظلم الأقرباء كما قال الشاعر :
وظلم ذوى القربى أشد مضاضة على النفس من وقع الحسام المهند
وكذلك الغموم الحاصلة بسبب مصائب الدنيا ، كالأمراض المزمنة والخطيرة ، وعقوق الأبناء وتسلط الزوجة، واعوجاج الزوج.
ومن الهموم ما يكون بسبب الخوف من المستقبل وما يخبئه الزمان كهموم الأب بذريته من بعده وخاصة إذا كانوا ضعفاء وليس لديه ما يخلفه لهم .
وهكذا تتنوع الغموم والهموم، وفيما يلي شيء من البيان والتفصيل :(26/2)
الهم الذي يعتري الداعية أثناء دعوته لقومه، وقد نال منه الأنبياء النصيب الأوفى، فهذه عائشة رضى الله عنها تحدث ابن أختها عروة أَنَّهَا قَالَتْ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَلْ أَتَى عَلَيْكَ يَوْمٌ كَانَ أَشَدَّ مِنْ يَوْمِ أُحُدٍ قَالَ لَقَدْ لَقِيتُ مِنْ قَوْمِكِ مَا لَقِيتُ وَكَانَ أَشَدَّ مَا لَقِيتُ مِنْهُمْ يَوْمَ الْعَقَبَةِ إِذْ عَرَضْتُ نَفْسِي عَلَى ابْنِ عَبْدِ يَالِيلَ بْنِ عَبْدِ كُلالٍ فَلَمْ يُجِبْنِي إِلَى مَا أَرَدْتُ فَانْطَلَقْتُ وَأَنَا مَهْمُومٌ عَلَى وَجْهِي فَلَمْ أَسْتَفِقْ إِلا وَأَنَا بِقَرْنِ الثَّعَالِبِ فَرَفَعْتُ رَأْسِي فَإِذَا أَنَا بِسَحَابَةٍ قَدْ أَظَلَّتْنِي فَنَظَرْتُ فَإِذَا فِيهَا جِبْرِيلُ فَنَادَانِي فَقَالَ إِنَّ اللَّهَ قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ وَمَا رَدُّوا عَلَيْكَ وَقَدْ بَعَثَ إِلَيْكَ مَلَكَ الْجِبَالِ لِتَأْمُرَهُ بِمَا شِئْتَ فِيهِمْ فَنَادَانِي مَلَكُ الْجِبَالِ فَسَلَّمَ عَلَيَّ ثُمَّ قَالَ يَا مُحَمَّدُ فَقَالَ ذَلِكَ فِيمَا شِئْتَ إِنْ شِئْتَ أَنْ أُطْبِقَ عَلَيْهِمُ الأَخْشَبَيْنِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللَّهُ مِنْ أَصْلابِهِمْ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ وَحْدَهُ لا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا رواه البخاري الفتح 3231(26/3)
وكذلك أصابه الكرب صلى الله عليه وسلم لما كذبه قومه في مسراه فروى مسلم رحمه الله تعالى عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَقَدْ رَأَيْتُنِي فِي الْحِجْرِ وَقُرَيْشٌ تَسْأَلُنِي عَنْ مَسْرَايَ فَسَأَلَتْنِي عَنْ أَشْيَاءَ مِنْ بَيْتِ الْمَقْدِسِ لَمْ أُثْبِتْهَا فَكُرِبْتُ كُرْبَةً مَا كُرِبْتُ مِثْلَهُ قَطُّ قَالَ فَرَفَعَهُ اللَّهُ لِي أَنْظُرُ إِلَيْهِ مَا يَسْأَلُونِي عَنْ شَيْءٍ إِلا أَنْبَأْتُهُمْ بِهِ .. صحيح مسلم، ط. عبد الباقي، رقم 172
ومن الهموم هم العبادات ، فهذا رسول الله صلى الله عليه وسلم يهمه أمر إعلام الناس بالصلاة : فعَنْ أَبِي عُمَيْرِ بْنِ أَنَسٍ عَنْ عُمُومَةٍ لَهُ مِنَ الأَنْصَارِ قَالَ اهْتَمَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِلصَّلاةِ كَيْفَ يَجْمَعُ النَّاسَ لَهَا فَقِيلَ لَهُ انْصِبْ رَايَةً عِنْدَ حُضُورِ الصَّلاةِ فَإِذَا رَأَوْهَا آذَنَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا فَلَمْ يُعْجِبْهُ ذَلِكَ قَالَ فَذُكِرَ لَهُ الْقُنْعُ يَعْنِي الشَّبُّورَ وَقَالَ زِيَادٌ شَبُّورُ الْيَهُودِ فَلَمْ يُعْجِبْهُ ذَلِكَ وَقَالَ هُوَ مِنْ أَمْرِ الْيَهُودِ قَالَ فَذُكِرَ لَهُ النَّاقُوسُ فَقَالَ هُوَ مِنْ أَمْرِ النَّصَارَى فَانْصَرَفَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ زَيْدِ بْنِ عَبْدِ رَبِّهِ وَهُوَ مُهْتَمٌّ لِهَمِّ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأُرِيَ الأَذَانَ فِي مَنَامِهِ قَالَ فَغَدَا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْبَرَهُ فَقَالَ لَهُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي لَبَيْنَ نَائِمٍ وَيَقْظَانَ إِذْ أَتَانِي آتٍ فَأَرَانِي الأَذَانَ…" رواه أبو داود في سننه : كتاب الصلاة باب بدء الأذان(26/4)
ومنها همّ الصادق بتكذيبه ، كما وقع للصحابي الجليل زيد بن الأرقم رضي الله عنه لما سمع رأس المنافقين يقول لأَصْحَابِهِ : لَئِنْ رَجَعْنَا إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الأَعَزُّ مِنْهَا الأَذَلَّ (يعني بالأعز نفسه، ويقصد بالأذل رسول الله صلى الله عليه وسلم ومن معه ) ، قَالَ زَيْدٌ : فَأَخْبَرْتُ عَمِّي فَانْطَلَقَ فَأَخْبَرَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَرْسَلَ إِلَيْهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَحَلَفَ وَجَحَدَ قَالَ فَصَدَّقَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَذَّبَنِي قَالَ فَجَاءَ عَمِّي إِلَيَّ فَقَالَ مَا أَرَدْتَ إِلا أَنْ مَقَتَكَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَذَّبَكَ وَالْمُسْلِمُونَ قَالَ فَوَقَعَ عَلَيَّ مِنَ الْهَمِّ مَا لَمْ يَقَعْ عَلَى أَحَدٍ قَالَ فَبَيْنَمَا أَنَا أَسِيرُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفَرٍ قَدْ خَفَقْتُ بِرَأْسِي مِنَ الْهَمِّ إِذْ أَتَانِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَعَرَكَ أُذُنِي وَضَحِكَ فِي وَجْهِي فَمَا كَانَ يَسُرُّنِي أَنَّ لِي بِهَا الْخُلْدَ فِي الدُّنْيَا ثُمَّ إِنَّ أَبَا بَكْرٍ لَحِقَنِي فَقَالَ مَا قَالَ لَكَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قُلْتُ مَا قَالَ لِي شَيْئًا إِلا أَنَّهُ عَرَكَ أُذُنِي وَضَحِكَ فِي وَجْهِي فَقَالَ أَبْشِرْ ثُمَّ لَحِقَنِي عُمَرُ فَقُلْتُ لَهُ مِثْلَ قَوْلِي لأَبِي بَكْرٍ فَلَمَّا أَصْبَحْنَا قَرَأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُورَةَ الْمُنَافِقِينَ رواه الترمذي وقَالَ هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ، السنن ط. شاكر رقم 3313.(26/5)
وفي رواية مسلم للقصة قَالَ فَأَتَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْبَرْتُهُ بِذَلِكَ فَأَرْسَلَ إِلَى عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أُبَيٍّ فَسَأَلَهُ فَاجْتَهَدَ يَمِينَهُ مَا فَعَلَ فَقَالَ كَذَبَ زَيْدٌ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَوَقَعَ فِي نَفْسِي مِمَّا قَالُوهُ شِدَّةٌ حَتَّى أَنْزَلَ اللَّهُ تَصْدِيقِي (إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ). صحيح مسلم رقم 2772(26/6)
ومنها هم البريء بسبب التهمة الباطلة ، وقد نالت زوجة رسولنا الكريم عائشة رضى الله عنها من هذا الهم نصيبا وافرا فعندما رماها المنافقون في غزوة المريسيع بما رموها به من الفاحشة ، وكانت مريضة، علمت بالخبر من إحدى نساء بيتها فازداد مرضها، وركبها الهم، قَالَتْ فَقُلْتُ سُبْحَانَ اللَّهِ أَوَلَقَدْ تَحَدَّثَ النَّاسُ بِهَذَا قَالَتْ فَبَكَيْتُ تِلْكَ اللَّيْلَةَ حَتَّى أَصْبَحْتُ لا يَرْقَأُ لِي دَمْعٌ وَلا أَكْتَحِلُ بِنَوْمٍ حَتَّى أَصْبَحْتُ أَبْكِي.. ثم قَالَتْ : فَبَكَيْتُ يَوْمِي ذَلِكَ لا يَرْقَأُ لِي دَمْعٌ وَلا أَكْتَحِلُ بِنَوْمٍ قَالَتْ فَأَصْبَحَ أَبَوَايَ عِنْدِي وَقَدْ بَكَيْتُ لَيْلَتَيْنِ وَيَوْمًا لا أَكْتَحِلُ بِنَوْمٍ وَلا يَرْقَأُ لِي دَمْعٌ يَظُنَّانِ أَنَّ الْبُكَاءَ فَالِقٌ كَبِدِي قَالَتْ فَبَيْنَمَا هُمَا جَالِسَانِ عِنْدِي وَأَنَا أَبْكِي فَاسْتَأْذَنَتْ عَلَيَّ امْرَأَةٌ مِنَ الأَنْصَارِ فَأَذِنْتُ لَهَا فَجَلَسَتْ تَبْكِي مَعِي قَالَتْ فَبَيْنَا نَحْنُ عَلَى ذَلِكَ دَخَلَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَلَّمَ ثُمَّ جَلَسَ قَالَتْ وَلَمْ يَجْلِسْ عِنْدِي مُنْذُ قِيلَ مَا قِيلَ قَبْلَهَا وَقَدْ لَبِثَ شَهْرًا لا يُوحَى إِلَيْهِ فِي شَأْنِي قَالَتْ فَتَشَهَّدَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ جَلَسَ ثُمَّ قَالَ أَمَّا بَعْدُ يَا عَائِشَةُ فَإِنَّهُ قَدْ بَلَغَنِي عَنْكِ كَذَا وَكَذَا فَإِنْ كُنْتِ بَرِيئَةً فَسَيُبَرِّئُكِ اللَّهُ وَإِنْ كُنْتِ أَلْمَمْتِ بِذَنْبٍ فَاسْتَغْفِرِي اللَّهَ وَتُوبِي إِلَيْهِ فَإِنَّ الْعَبْدَ إِذَا اعْتَرَفَ بِذَنْبِهِ ثُمَّ تَابَ إِلَى اللَّهِ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ قَالَتْ فَلَمَّا قَضَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَقَالَتَهُ قَلَصَ دَمْعِي حَتَّى(26/7)
مَا أُحِسُّ مِنْهُ قَطْرَةً فَقُلْتُ لأَبِي أَجِبْ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيمَا قَالَ قَالَ وَاللَّهِ مَا أَدْرِي مَا أَقُولُ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ لأُمِّي أَجِيبِي رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَتْ مَا أَدْرِي مَا أَقُولُ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَتْ فَقُلْتُ وَأَنَا جَارِيَةٌ حَدِيثَةُ السِّنِّ لا أَقْرَأُ كَثِيرًا مِنَ الْقُرْآنِ إِنِّي وَاللَّهِ لَقَدْ عَلِمْتُ لَقَدْ سَمِعْتُمْ هَذَا الْحَدِيثَ حَتَّى اسْتَقَرَّ فِي أَنْفُسِكُمْ وَصَدَّقْتُمْ بِهِ فَلَئِنْ قُلْتُ لَكُمْ إِنِّي بَرِيئَةٌ وَاللَّهُ يَعْلَمُ أَنِّي بَرِيئَةٌ لا تُصَدِّقُونِي بِذَلِكَ وَلَئِنِ اعْتَرَفْتُ لَكُمْ بِأَمْرٍ وَاللَّهُ يَعْلَمُ أَنِّي مِنْهُ بَرِيئَةٌ لَتُصَدِّقُنِّي وَاللَّهِ مَا أَجِدُ لَكُمْ مَثَلاً إِلا قَوْلَ أَبِي يُوسُفَ قَالَ (فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ ) قَالَتْ ثُمَّ تَحَوَّلْتُ فَاضْطَجَعْتُ عَلَى فِرَاشِي قَالَتْ وَأَنَا حِينَئِذٍ أَعْلَمُ أَنِّي بَرِيئَةٌ وَأَنَّ اللَّهَ مُبَرِّئِي بِبَرَاءَتِي وَلَكِنْ وَاللَّهِ مَا كُنْتُ أَظُنُّ أَنَّ اللَّهَ مُنْزِلٌ فِي شَأْنِي وَحْيًا يُتْلَى وَلَشَأْنِي فِي نَفْسِي كَانَ أَحْقَرَ مِنْ أَنْ يَتَكَلَّمَ اللَّهُ فِيَّ بِأَمْرٍ يُتْلَى وَلَكِنْ كُنْتُ أَرْجُو أَنْ يَرَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي النَّوْمِ رُؤْيَا يُبَرِّئُنِي اللَّهُ بِهَا قَالَتْ فَوَاللَّهِ مَا رَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلا خَرَجَ أَحَدٌ مِنْ أَهْلِ الْبَيْتِ حَتَّى أُنْزِلَ عَلَيْهِ فَأَخَذَهُ مَا كَانَ يَأْخُذُهُ مِنَ الْبُرَحَاءِ حَتَّى إِنَّهُ لَيَتَحَدَّرُ(26/8)
مِنْهُ مِثْلُ الْجُمَانِ مِنَ الْعَرَقِ وَهُوَ فِي يَوْمٍ شَاتٍ مِنْ ثِقَلِ الْقَوْلِ الَّذِي يُنْزَلُ عَلَيْهِ قَالَتْ فَلَمَّا سُرِّيَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُرِّيَ عَنْهُ وَهُوَ يَضْحَكُ فَكَانَتْ أَوَّلُ كَلِمَةٍ تَكَلَّمَ بِهَا يَا عَائِشَةُ أَمَّا اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ فَقَدْ بَرَّأَكِ فَقَالَتْ أُمِّي قُومِي إِلَيْهِ قَالَتْ فَقُلْتُ لا وَاللَّهِ لا أَقُومُ إِلَيْهِ وَلا أَحْمَدُ إِلا اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ (إِنَّ الَّذِينَ جَاءُوا بِالإِفْكِ عُصْبَةٌ مِنْكُمْ لا تَحْسِبُوهُ) الْعَشْرَ الآيَاتِ كُلَّهَا. رواه البخاري الفتح رقم 2661
وكذلك قصة المرأة التي اتُّهمت ظلماً وروت قصتها عَائِشَةُ رَضِي اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ : أَسْلَمَتِ امْرَأَةٌ سَوْدَاءُ لِبَعْضِ الْعَرَبِ وَكَانَ لَهَا حِفْشٌ فِي الْمَسْجِدِ قَالَتْ فَكَانَتْ تَأْتِينَا فَتَحَدَّثُ عِنْدَنَا فَإِذَا فَرَغَتْ مِنْ حَدِيثِهَا قَالَتْ وَيَوْمُ الْوِشَاحِ مِنْ تَعَاجِيبِ رَبِّنَا أَلا إِنَّهُ مِنْ بَلْدَةِ الْكُفْرِ أَنْجَانِي فَلَمَّا أَكْثَرَتْ قَالَتْ لَهَا عَائِشَةُ وَمَا يَوْمُ الْوِشَاحِ قَالَتْ خَرَجَتْ جُوَيْرِيَةٌ لِبَعْضِ أَهْلِي وَعَلَيْهَا وِشَاحٌ مِنْ أَدَمٍ فَسَقَطَ مِنْهَا فَانْحَطَّتْ عَلَيْهِ الْحُدَيَّا وَهِيَ تَحْسِبُهُ لَحْمًا فَأَخَذَتْهُ فَاتَّهَمُونِي بِهِ فَعَذَّبُونِي حَتَّى بَلَغَ مِنْ أَمْرِي أَنَّهُمْ طَلَبُوا فِي قُبُلِي فَبَيْنَاهُمْ حَوْلِي وَأَنَا فِي كَرْبِي إِذْ أَقْبَلَتِ الْحُدَيَّا حَتَّى وَازَتْ بِرُءُوسِنَا ثُمَّ أَلْقَتْهُ فَأَخَذُوهُ فَقُلْتُ لَهُمْ هَذَا الَّذِي اتَّهَمْتُمُونِي بِهِ وَأَنَا مِنْهُ بَرِيئَةٌ البخاري الفتح 3835
ومنها الهم بما قد يحصل للزوجة والذرية بعد الموت(26/9)
عن عَائِشَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقُولُ إِنَّ أَمْرَكُنَّ مِمَّا يُهِمُّنِي بَعْدِي وَلَنْ يَصْبِرَ عَلَيْكُنَّ إِلا الصَّابِرُونَ قَالَ ثُمَّ تَقُولُ عَائِشَةُ فَسَقَى اللَّهُ أَبَاكَ مِنْ سَلْسَبِيلِ الْجَنَّةِ تُرِيدُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ عَوْفٍ وَكَانَ قَدْ وَصَلَ أَزْوَاجَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَالٍ يُقَالُ بِيعَتْ بِأَرْبَعِينَ أَلْفاً رواه الترمذي وقَالَ : هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ غَرِيبٌ، سنن الترمذى رقم 3682 وحسنه في مشكاة المصابيح رقم 6121
عن عَائِشَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقُولُ إِنَّ أَمْرَكُنَّ مِمَّا يُهِمُّنِي بَعْدِي وَلَنْ يَصْبِرَ عَلَيْكُنَّ إِلا الصَّابِرُونَ قَالَ ثُمَّ تَقُولُ عَائِشَةُ فَسَقَى اللَّهُ أَبَاكَ مِنْ سَلْسَبِيلِ الْجَنَّةِ تُرِيدُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ عَوْفٍ وَكَانَ قَدْ وَصَلَ أَزْوَاجَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَالٍ يُقَالُ بِيعَتْ بِأَرْبَعِينَ أَلْفاً رواه الترمذي وقَالَ : هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ غَرِيبٌ، سنن الترمذى رقم 3682 وحسنه في مشكاة المصابيح رقم 6121(26/10)
ومنها الهمّ بسبب الدَّيْن ومن أمثلة ذلك ما وقع للزبير رضي الله عنه كما روى قصته ولده عَبْدُ اللَّهِ بْنِ الزُّبَيْرِ قَالَ لَمَّا وَقَفَ الزُّبَيْرُ يَوْمَ الْجَمَلِ دَعَانِي فَقُمْتُ إِلَى جَنْبِهِ فَقَالَ يَا بُنَيِّ إِنَّهُ لا يُقْتَلُ الْيَوْمَ إِلا ظَالِمٌ أَوْ مَظْلُومٌ وَإِنِّي لا أُرَانِي إِلا سَأُقْتَلُ الْيَوْمَ مَظْلُومًا وَإِنَّ مِنْ أَكْبَرِ هَمِّي لَدَيْنِي أَفَتُرَى يُبْقِي دَيْنُنَا مِنْ مَالِنَا شَيْئًا فَقَالَ يَا بُنَيِّ بِعْ مَالَنَا فَاقْضِ دَيْنِي وَأَوْصَى بِالثُّلُثِ وَثُلُثِهِ لِبَنِيهِ يَعْنِي بَنِي عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الزُّبَيْرِ يَقُولُ ثُلُثُ الثُّلُثِ فَإِنْ فَضَلَ مِنْ مَالِنَا فَضْلٌ بَعْدَ قَضَاءِ الدَّيْنِ شَيْءٌ فَثُلُثُهُ لِوَلَدِكَ قَالَ هِشَامٌ وَكَانَ بَعْضُ وَلَدِ عَبْدِ اللَّهِ قَدْ وَازَى بَعْضَ بَنِي الزُّبَيْرِ خُبَيْبٌ وَعَبَّادٌ وَلَهُ يَوْمَئِذٍ تِسْعَةُ بَنِينَ وَتِسْعُ بَنَاتٍ قَالَ عَبْدُ اللَّهِ فَجَعَلَ يُوصِينِي بِدَيْنِهِ وَيَقُولُ يَا بُنَيِّ إِنْ عَجَزْتَ عَنْهُ فِي شَيْءٍ فَاسْتَعِنْ عَلَيْهِ مَوْلايَ قَالَ فَوَاللَّهِ مَا دَرَيْتُ مَا أَرَادَ حَتَّى قُلْتُ يَا أَبَتِ مَنْ مَوْلاكَ قَالَ اللَّهُ قَالَ فَوَاللَّهِ مَا وَقَعْتُ فِي كُرْبَةٍ مِنْ دَيْنِهِ إِلاّ قُلْتُ يَا مَوْلَى الزُّبَيْرِ اقْضِ عَنْهُ دَيْنَهُ فَيَقْضِيهِ.. قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الزُّبَيْرِ فَحَسَبْتُ مَا عَلَيْهِ مِنَ الدَّيْنِ فَوَجَدْتُهُ أَلْفَيْ أَلْفٍ وَمِائَتَيْ أَلْفٍ.. (واستبعد بعض أصحاب الزبير رضي الله عنه إمكان قضاء الدّين من هوله وكثرته ولكن بارك الله في أرض كانت للزبير بركة عظيمة ومدهشة فقسّمت وبيعت وسُدّد الدّين وبقيت بقية) فَلَمَّا فَرَغَ ابْنُ الزُّبَيْرِ مِنْ قَضَاءِ دَيْنِهِ قَالَ بَنُو الزُّبَيْرِ اقْسِمْ بَيْنَنَا مِيرَاثَنَا(26/11)
قَالَ لا وَاللَّهِ لا أَقْسِمُ بَيْنَكُمْ حَتَّى أُنَادِيَ بِالْمَوْسِمِ أَرْبَعَ سِنِينَ أَلا مَنْ كَانَ لَهُ عَلَى الزُّبَيْرِ دَيْنٌ فَلْيَأْتِنَا فَلْنَقْضِهِ قَالَ فَجَعَلَ كُلَّ سَنَةٍ يُنَادِي بِالْمَوْسِمِ فَلَمَّا مَضَى أَرْبَعُ سِنِينَ قَسَمَ بَيْنَهُمْ قَالَ فَكَانَ لِلزُّبَيْرِ أَرْبَعُ نِسْوَةٍ وَرَفَعَ الثُّلُثَ فَأَصَابَ كُلَّ امْرَأَةٍ أَلْفُ أَلْفٍ وَمِائَتَا أَلْفٍ فَجَمِيعُ مَالِهِ خَمْسُونَ أَلْفَ أَلْفٍ وَمِائَتَا أَلْفٍ البخاري : الفتح رقم 3129
ومنها الهم للرؤيا يراها المرء، وقد وقع ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فقال : (بَيْنَا أَنَا نَائِمٌ أُتِيتُ بِخَزَائِنِ الأَرْضِ فَوُضِعَ فِي كَفِّي سِوَارَانِ مِنْ ذَهَبٍ فَكَبُرَا عَلَيَّ فَأَوْحَى اللَّهُ إِلَيَّ أَنِ انْفُخْهُمَا فَنَفَخْتُهُمَا فَذَهَبَا فَأَوَّلْتُهُمَا الْكَذَّابَيْنِ اللَّذَيْنِ أَنَا بَيْنَهُمَا صَاحِبَ صَنْعَاءَ وَصَاحِبَ الْيَمَامَةِ البخارى : الفتح رقم 4375(26/12)
ووقع لابن عمر رضي الله عنهما همّ بسبب رؤيا رآها وقد حدثنا عن ذلك فقَالَ كُنْتُ فِي عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَا لِي مَبِيتٌ إِلا فِي مَسْجِدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَصْبَحَ يَأْتُونَهُ فَيَقُصُّونَ عَلَيْهِ الرُّؤْيَا قَالَ فَقُلْتُ مَا لِي لا أَرَى شَيْئًا فَرَأَيْتُ كَأَنَّ النَّاسَ يُحْشَرُونَ فَيُرْمَى بِهِمْ عَلَى أَرْجُلِهِمْ فِي رَكِيٍّ فَأُخِذْتُ فَلَمَّا دَنَا إِلَى الْبِئْرِ قَالَ رَجُلٌ خُذُوا بِهِ ذَاتَ الْيَمِينِ فَلَمَّا اسْتَيْقَظْتُ هَمَّتْنِي رُؤْيَايَ وَأَشْفَقْتُ مِنْهَا فَسَأَلْتُ حَفْصَةَ عَنْهَا فَقَالَتْ نِعْمَ مَا رَأَيْتَ فَقُلْتُ لَهَا سَلِي النَّبِيَّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَأَلَتْهُ فَقَالَ نِعْمَ الرَّجُلُ عَبْدُ اللَّهِ لَوْ كَانَ يُصَلِّي مِنَ اللَّيْلِ حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ خَالِدٍ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ مُحَمَّدٍ الْفَزَارِيِّ عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ عَنْ نَافِعٍ عَنِ ابْنِ عُمَرَ بِهَذَا الْحَدِيثِ قَالَ ابْنُ عُمَرَ وَكُنْتُ إِذَا نِمْتُ لَمْ أَقُمْ حَتَّى أُصْبِحَ قَالَ نَافِعٌ وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ يُصَلِّي اللَّيْلَ رواه الدارمي، كتاب الصلاة، باب النوم في المسجد(26/13)
وروى البخاري رحمه الله تعالى القصة عن ابْنَ عُمَرَ رضي الله عنهما قَالَ إِنَّ رِجَالاً مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانُوا يَرَوْنَ الرُّؤْيَا عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَقُصُّونَهَا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَقُولُ فِيهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا شَاءَ اللَّهُ وَأَنَا غُلامٌ حَدِيثُ السِّنِّ وَبَيْتِي الْمَسْجِدُ قَبْلَ أَنْ أَنْكِحَ فَقُلْتُ فِي نَفْسِي لَوْ كَانَ فِيكَ خَيْرٌ لَرَأَيْتَ مِثْلَ مَا يَرَى هَؤُلاءِ فَلَمَّا اضْطَجَعْتُ ذَاتَ لَيْلَةٍ قُلْتُ اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ فِيَّ خَيْراً فَأَرِنِي رُؤْيَا فَبَيْنَمَا أَنَا كَذَلِكَ إِذْ جَاءَنِي مَلَكَانِ فِي يَدِ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِقْمَعَةٌ مِنْ حَدِيدٍ يُقْبِلانِ بِي إِلَى جَهَنَّمَ وَأَنَا بَيْنَهُمَا أَدْعُو اللَّهَ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ جَهَنَّمَ ثُمَّ أُرَانِي لَقِيَنِي مَلَكٌ فِي يَدِهِ مِقْمَعَةٌ مِنْ حَدِيدٍ فَقَالَ لَنْ تُرَاعَ نِعْمَ الرَّجُلُ أَنْتَ لَوْ كُنْتَ تُكْثِرُ الصَّلاةَ فَانْطَلَقُوا بِي حَتَّى وَقَفُوا بِي عَلَى شَفِيرِ جَهَنَّمَ فَإِذَا هِيَ مَطْوِيَّةٌ كَطَيِّ الْبِئْرِ لَهُ قُرُونٌ كَقَرْنِ الْبِئْرِ بَيْنَ كُلِّ قَرْنَيْنِ مَلَكٌ بِيَدِهِ مِقْمَعَةٌ مِنْ حَدِيدٍ وَأَرَى فِيهَا رِجَالاً مُعَلَّقِينَ بِالسَّلاسِلِ رُؤوسُهُمْ أَسْفَلَهُمْ عَرَفْتُ فِيهَا رِجَالاً مِنْ قُرَيْشٍ فَانْصَرَفُوا بِي عَنْ ذَاتِ الْيَمِينِ فَقَصَصْتُهَا عَلَى حَفْصَةَ فَقَصَّتْهَا حَفْصَةُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ عَبْدَ اللَّهِ رَجُلٌ صَالِحٌ لَوْ كَانَ يُصَلِّي(26/14)
مِنَ اللَّيْلِ فَقَالَ نَافِعٌ فَلَمْ يَزَلْ بَعْدَ ذَلِكَ يُكْثِرُ الصَّلاةَ البخاري : الفتح رقم 7029
وفي الشريعة علاجات للهمّ الحاصل بسبب المنامات والأحلام المقلقة. ومنها التفل عن الشمال ثلاثاً والاستعاذة بالله من الشيطان ثلاثاً والاستعاذة بالله من شرّ ما رأى ثلاثاً وأن يغير الجنب الذي كان نائماً عليه أو يقوم يصلي ولا يحدّث برؤياه تلك أحداً من الناس
وبعد هذا العرض لطائفة من أنواع هموم الدنيا فقد آن الأوان للحديث عن العلاج.
ولا شك أن العقيدة تؤثر في المعالجة، فترى كثيراً من الكفار وكذلك ضعفاء الإيمان يُصابون بالانهيار أو يُقدمون على الانتحار للتخلص من الكآبة والحبوط واليأس إذا ما وقعوا في ورطة أو أصابتهم مصيبة وكم ملئت المستشفيات من مرضى الانهيارات العصبية والصدمات النفسية وكم أثرت هذه الأمور على كثير من الأقوياء ، فضلاً عن الضعفاء ، وكم أدت إلى العجز التام أو فقدان العقل والجنون.
أما من اهتدى بهدي الإسلام فإنه يجد العلاج فيما أتى من لدن العليم الخبير الذي خلق الخلق وهو أعلم بما يصلحهم " ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير " .
فهلم إلى استعراض شيء من أنواع العلاجات التي جاءت في هذه الشريعة :
أولاً : التسلّح بالإيمان المقرون بالعمل الصالح
قال الله تعالى: {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ} النحل (97)(26/15)
وسبب ذلك واضح، فإن المؤمنين بالله الإيمان الصحيح، المثمر للعمل الصالح المصلح للقلوب والأخلاق والدنيا والآخرة، معهم أصول وأسس يتعاملون بها مع كلّ ما يرد عليهم من أنواع المسرات والأحزان. فيتلقون النّعم والمسارّ بقبول لها، وشكر عليها، ويستعملونها فيما ينفع، فإذا فعلوا ذلك أحسوا ببهجتها وطمعوا في بقائها وبركتها ورجاء ثواب شكرها وغير ذلك من الأمور العظيمة التي تفوق بخيراتها وبركاتها تلك المسرات.
ويتلقون المكاره والمضار والهم والغم بالمقاومة لِما يمكنهم مقاومته وتخفيف ما يمكنهم تخفيفه ، والصبر الجميل لما ليس لهم عنه بد ، فيحصّلون منافع كثيرة من جراء حصول المكاره، ومن ذلك: المقاومات النافعة ، والتجارب المفيدة ، وقوة النفس ، وأيضا الصبر واحتساب الأجر والثواب وغير ذلك من الفوائد العظيمة التي تضمحل معها المكاره، وتحل محلها المسار والآمال الطيبة، والطمع في فضل الله وثوابه، كما عبّر النبي صلى الله عليه وسلم عن هذا المعنى في الحديث الصحيح بقوله : (عَجَباً لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلا لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْراً لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْراً لَهُ) رواه مسلم في صحيحه رقم 2999
وهكذا يكون النظر الإيجابي إلى الابتلاء ، ومن ذلك :
ثانياً : النظر فيما يحصل للمسلم من تكفير الذنوب وتمحيص القلب ورفع الدرجة ، إذا أصابته غموم الدنيا وهمومها :
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ وَلا وَصَبٍ وَلا هَمٍّ وَلا حُزْنٍ وَلا أَذًى وَلا غَمٍّ حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا إِلا كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ) رواه البخاري الفتح 5642(26/16)
وفي رواية مسلم : (مَا يُصِيبُ الْمُؤْمِنَ مِنْ وَصَبٍ وَلا نَصَبٍ وَلا سَقَمٍ وَلا حَزَنٍ حَتَّى الْهَمِّ يُهَمُّهُ إِلا كُفِّرَ بِهِ مِنْ سَيِّئَاتِهِ) صحيح مسلم رقم 2573
فليعلم المهموم أن ما يصيبه من الأذى النفسي نتيجة للهمّ لا يذهب سدى بل هو مفيد في تكثير حسناته وتكفير سيئاته، وأن يعلم المسلم أنه لولا المصائب لوردنا يوم القيامة مفاليس كما ذكر بعض السلف ولذلك كان أحدهم يفرح بالبلاء كما يفرح أحدنا بالرخاء.(26/17)
وإذا علم العبد أن ما يصيبه من المصائب يكفّر عنه سيئاته فرح واستبشر، وخصوصاً إذا عوجل بشيء بعد الذنب مباشرة كما وقع لبعض الصحابة رضي الله عنهم فيما رواه عَبْد اللَّهِ بْن مُغَفَّلٍ رضي الله عنه أَنَّ رَجُلا لَقِيَ امْرَأَةً كَانَتْ بَغِيًّا فِي الْجَاهِلِيَّةِ فَجَعَلَ يُلاعِبُهَا حَتَّى بَسَطَ يَدَهُ إِلَيْهَا فَقَالَتِ الْمَرْأَةُ مَهْ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ قَدْ ذَهَبَ بِالشِّرْكِ وَقَالَ عَفَّانُ مَرَّةً ذَهَبَ بِالْجَاهِلِيَّةِ وَجَاءَنَا بِالإِسْلامِ فَوَلَّى الرَّجُلُ فَأَصَابَ وَجْهَهُ الْحَائِطُ فَشَجَّهُ ثُمَّ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْبَرَهُ فَقَالَ أَنْتَ عَبْدٌ أَرَادَ اللَّهُ بِكَ خَيْرًا إِذَا أَرَادَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ بِعَبْدٍ خَيْراً عَجَّلَ لَهُ عُقُوبَةَ ذَنْبِهِ وَإِذَا أَرَادَ بِعَبْدٍ شَرّاً أَمْسَكَ عَلَيْهِ بِذَنْبِهِ حَتَّى يُوَفَّى بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَأَنَّهُ عَيْرٌ رواه أحمد رحمه الله المسند 4/87 والحاكم في المستدرك 1/349 وفي إسناده الحسن عن عبد الله بن مغفل والحسن مدلس وقد عنعن ولكن روى صالح بن أحمد ببن حنبل قال : قال أبي : سمع الحسن من أنس بن مالك ومن ابن مغفل - يعني عبد الله بن مغفل - : كتاب المراسيل لابن أبي حاتم ص: 45 باب ما يثبت للحسن البصري سماعه من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقال الذهبي رحمه الله : قال قائل : إنما أعرض أهل الصحيح عن كثير مما يقول فيه الحسن : عن فلان، وإن كان مما قد ثبت لقيُّه فيه لفلان المعين لأن الحسن معروف بالتدليس ويدلّس عن الضعفاء فيبقى في النفس من ذلك.. السير 4/588
وقال النبي صلى الله عليه وسلم : (إن الله إذا أراد بعبد خيراً عجل له العقوبة في الدنيا، وإذا أراد بعبد شراً أمسك عنه حتى يوافى يوم القيامة بذنبه) رواه الترمذي السنن رقم 2396 وهو في صحيح الجامع رقم 308(26/18)
ثالثاً : معرفة حقيقة الدنيا
فإذا علم المؤمن أن الدنيا فانية، ومتاعها قليل، وما فيها من لذة فهي مكدّرة ولا تصفو لأحد. إن أضحكت قليلاً أبكت طويلاً، وإن أعطت يسيراً منعت كثيراً، والمؤمن فيها محبوس كما قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الْكَافِرِ رواه مسلم رقم 2956
وهي كذلك نصب وأذى وشقاء وعناء ولذلك يستريح المؤمن إذا فارقها كما جاء عن أَبِي قَتَادَةَ بْنِ رِبْعِيٍّ الأَنْصَارِيِّ أَنَّهُ كَانَ يُحَدِّثُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُرَّ عَلَيْهِ بِجِنَازَةٍ فَقَالَ مُسْتَرِيحٌ وَمُسْتَرَاحٌ مِنْهُ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا الْمُسْتَرِيحُ وَالْمُسْتَرَاحُ مِنْهُ قَالَ الْعَبْدُ الْمُؤْمِنُ يَسْتَرِيحُ مِنْ نَصَبِ الدُّنْيَا وَأَذَاهَا إِلَى رَحْمَةِ اللَّهِ وَالْعَبْدُ الْفَاجِرُ يَسْتَرِيحُ مِنْهُ الْعِبَادُ وَالْبِلادُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ رواه البخاري : الفتح رقم 6512(26/19)
وموت المؤمن راحة له من غموم دار الدنيا وهمومها وآلامها كما في الحديث : إِذَا حُضِرَ الْمُؤْمِنُ أَتَتْهُ مَلائِكَةُ الرَّحْمَةِ بِحَرِيرَةٍ بَيْضَاءَ فَيَقُولُونَ اخْرُجِي رَاضِيَةً مَرْضِيّاً عَنْكِ إِلَى رَوْحِ اللَّهِ وَرَيْحَانٍ وَرَبٍّ غَيْرِ غَضْبَانَ فَتَخْرُجُ كَأَطْيَبِ رِيحِ الْمِسْكِ حَتَّى أَنَّهُ لَيُنَاوِلُهُ بَعْضُهُمْ بَعْضاً حَتَّى يَأْتُونَ بِهِ بَابَ السَّمَاءِ فَيَقُولُونَ مَا أَطْيَبَ هَذِهِ الرِّيحَ الَّتِي جَاءَتْكُمْ مِنَ الأَرْضِ فَيَأْتُونَ بِهِ أَرْوَاحَ الْمُؤْمِنِينَ فَلَهُمْ أَشَدُّ فَرَحاً بِهِ مِنْ أَحَدِكُمْ بِغَائِبِهِ يَقْدَمُ عَلَيْهِ فَيَسْأَلُونَهُ مَاذَا فَعَلَ فُلانٌ مَاذَا فَعَلَ فُلانٌ فَيَقُولُونَ دَعُوهُ فَإِنَّهُ كَانَ فِي غَمِّ الدُّنْيَا فَإِذَا قَالَ أَمَا أَتَاكُمْ قَالُوا ذُهِبَ بِهِ إِلَى أُمِّهِ الْهَاوِيَةِ وَإِنَّ الْكَافِرَ إِذَا احْتُضِرَ أَتَتْهُ مَلائِكَةُ الْعَذَابِ بِمِسْحٍ فَيَقُولُونَ اخْرُجِي سَاخِطَةً مَسْخُوطاً عَلَيْكِ إِلَى عَذَابِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فَتَخْرُجُ كَأَنْتَنِ رِيحِ جِيفَةٍ حَتَّى يَأْتُونَ بِهِ بَابَ الأَرْضِ فَيَقُولُونَ مَا أَنْتَنَ هَذِهِ الرِّيحَ حَتَّى يَأْتُونَ بِهِ أَرْوَاحَ الْكُفَّارِ المجتبى من سنن النسائي رقم 1810 وصححه الألباني في صحيح النسائي 1309
إن هذا المعنى الذي يدركه المؤمن لحقيقة الدنيا يهوّن عليه كثيراً من وقع المصاب وألم الغمّ ونكد الهمّ لأنه يعلم أنه أمر لا بدّ منه فهو من طبيعة هذه الحياة الدنيا.
رابعاً : ابتغاء الأسوة بالرسل والصالحين واتخاذهم مثلاً وقدوة(26/20)
وهم أشد الناس بلاءً في الدنيا ، والمرء يبتلى على قدر دينه ، والله إذا أحب عبداً ابتلاه وقد سأل سعد رضي الله عنه النبي صلى الله عليه وسلم فقَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ النَّاسِ أَشَدُّ بَلاءً قَالَ الأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الأَمْثَلُ فَالأَمْثَلُ فَيُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ فَإِنْ كَانَ دِينُهُ صُلْباً اشْتَدَّ بَلاؤُهُ وَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ رِقَّةٌ ابْتُلِيَ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ فَمَا يَبْرَحُ الْبَلاءُ بِالْعَبْدِ حَتَّى يَتْرُكَهُ يَمْشِي عَلَى الأَرْضِ مَا عَلَيْهِ خَطِيئَةٌ رواه الترمذي وقَالَ : هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ، السنن : رقم 2398 وهو في صحيح سنن الترمذي للألباني رقم 1956
خامساً : أن يجعل العبد الآخرة همه
لكي يجمع الله له شمله لما رواه أنس رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( مَنْ كَانَتِ الآخِرَةُ هَمَّهُ جَعَلَ اللَّهُ غِنَاهُ فِي قَلْبِهِ وَجَمَعَ لَهُ شَمْلَهُ وَأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِيَ رَاغِمَةٌ وَمَنْ كَانَتِ الدُّنْيَا هَمَّهُ جَعَلَ اللَّهُ فَقْرَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ وَفَرَّقَ عَلَيْهِ شَمْلَهُ وَلَمْ يَأْتِهِ مِنَ الدُّنْيَا إِلا مَا قُدِّرَ لَهُ رواه الترمذي رقم 2389 وصححه الألباني في صحيح الجامع 6510(26/21)
قال ابن القيم رحمه الله: إذا أصبح العبد وأمسى وليس همه إلا الله وحده تحمّل الله عنه سبحانه حوائجه كلها، وحمل عنه كلّ ما أهمّه، وفرّغ قلبه لمحبته، ولسانه لذكره، وجوارحه لطاعته، وإن أصبح وأمسى والدنيا همه حمّله الله همومها وغمومها وأنكادها ووكَلَه إلى نفسه، فشغل قلبه عن محبته بمحبة الخلق، ولسانه عن ذكره بذكرهم، وجوارحه عن طاعته بخدمتهم وأشغالهم، فهو يكدح كدح الوحوش في خدمة غيره.. فكلّ من أعرض عن عبودية الله وطاعته ومحبته بُلِيَ بعبودية المخلوق ومحبته وخدمته. قال تعالى : {وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ} الزخرف (36) . الفوائد ط. دار البيان ص: 159
سادساً : علاج مفيد ومدهش وهو ذكر الموت
لقوله صلى الله عليه وسلم : (أكثروا ذكر هادم اللذات : الموت فإنه لم يذكره أحد في ضيق من العيش إلا وسعه عليه ولا ذكره في سعة إلا ضيَّقها عليه) رواه البزار عن أنس وحسنه الألباني كما في صحيح الجامع رقم 1211 وصححه كذلك في إرواء الغليل رقم 682
سابعاً : دعاء الله تعالى
وهذا نافع جداً ومنه ما هو وقاية ومنه ما هو علاج، فأما الوقاية فإن على المسلم أن يلجأ إلى الله تعالى ويدعوه متضرعاً إليه بأن يعيذه من الهموم ويباعد بينه وبينها ، كما كان يفعل النبي صلى الله عليه وسلم ؛ فقد أخبرنا خادمه أنس بن مالك رضي الله عنه عن حاله معه بقوله: (كنت أخدم رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا نزل فكنت أسمعه كثيراً يقول :( اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ وَالْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَالْبُخْلِ وَالْجُبْنِ وَضَلَعِ الدَّيْنِ وَغَلَبَةِ الرِّجَالِ) رواه البخاري الفتح رقم 2893
وهذا الدعاء مفيد لدفع الهم قبل وقوعه والدفع أسهل من الرفع.(26/22)
ومن أنفع ما يكون في ملاحظة مستقبل الأمور استعمال هذا الدعاء الذي كان النبي صلى الله عليه وسلم يدعو به عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ اللَّهُمَّ أَصْلِحْ لِي دِينِي الَّذِي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِي وَأَصْلِحْ لِي دُنْيَايَ الَّتِي فِيهَا مَعَاشِي وَأَصْلِحْ لِي آخِرَتِي الَّتِي فِيهَا مَعَادِي وَاجْعَلِ الْحَيَاةَ زِيَادَةً لِي فِي كُلِّ خَيْرٍ وَاجْعَلِ الْمَوْتَ رَاحَةً لِي مِنْ كُلِّ شَرٍّ رواه مسلم رقم 2720.
فإذا وقع الهم وألمّ بالمرء، فباب الدعاء مفتوح غير مغلق، والكريم عز وجل إن طُرق بابه وسُئل أعطى وأجاب.. يقول جلّ وعلا : " وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعان فليستجيبوا لي وليؤمنوا بي لعلهم يرشدون " .
ومن أعظم الأدعية في إذهاب الهمّ والغم والإتيان بعده بالفرج : الدعاء العظيم المشهور الذي حثّ النبي صلى الله عليه وسلم كلّ من سمعه أن يتعلّمه ويحفظه :(26/23)
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَصَابَ أَحَداً قَطُّ هَمٌّ وَلا حَزَنٌ فَقَالَ اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ وَابْنُ عَبْدِكَ وَابْنُ أَمَتِكَ نَاصِيَتِي بِيَدِكَ مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَداً مِنْ خَلْقِكَ أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي وَنُورَ صَدْرِي وَجِلاءَ حُزْنِي وَذَهَابَ هَمِّي إِلا أَذْهَبَ اللَّهُ هَمَّهُ وَحُزْنَهُ وَأَبْدَلَهُ مَكَانَهُ فَرَجا قَالَ فَقِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَلا نَتَعَلَّمُهَا فَقَالَ بَلَى يَنْبَغِي لِمَنْ سَمِعَهَا أَنْ يَتَعَلَّمَهَا رواه الإمام أحمد في المسند 1/391 وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة رقم 198
هذا الحديث العظيم الذي يتضمن اعتراف العبد أنه مملوك لله وأنه لا غنى له عنه وليس له سيد سواه والتزام بعبوديته وإعلان الخضوع والامتثال لأمره ونهيه ، وأن الله يصرّفه ويتحكّم فيه كيف يشاء وإذعان لحكم الله ورضى بقضائه وتوسل إلى الله بجميع أسمائه قاطبة ثم سؤال المطلوب ونشدان المرغوب
وقد ورد في السنّة النبوية أدعية أخرى بشأن الغم والهم والكرب ومنها :
عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقُولُ عِنْدَ الْكَرْبِ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ الْعَظِيمُ الْحَلِيمُ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ رَبُّ السَّمَوَاتِ وَرَبُّ الأَرْضِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ رواه البخاري، الفتح رقم 6346
وعن أنس رضى الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا حزبه أمر قال : (يا حي يا قيوم برحمتك أستغيث ) الترمذي رقم 3524 وحسنه في صحيح الجامع 4653(26/24)
عَنْ أَسْمَاءَ بِنْتِ عُمَيْسٍ قَالَتْ قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَلا أُعَلِّمُكِ كَلِمَاتٍ تَقُولِينَهُنَّ عِنْدَ الْكَرْبِ أَوْ فِي الْكَرْبِ اللَّهُ اللَّهُ رَبِّي لا أُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا. رواه أبو داود كتاب الصلاة : باب في الاستغفار، وهو في صحيح الجامع 2620
ومن الأدعية النافعة في هذا الباب أيضا ما علمناه رسول الله صلى الله عليه وسلم بقوله :.. دَعَوَاتُ الْمَكْرُوبِ اللَّهُمَّ رَحْمَتَكَ أَرْجُو فَلا تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْنٍ وَأَصْلِحْ لِي شَأْنِي كُلَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنْتَ.. رواه أبوداود في كتاب الأدب رقم 5090.وحسنه في صحيح الجامع 3388 وفي صحيح سنن أبي داود رقم 4246.
فإذا لهج العبد بهذه الأدعية بقلب حاضر، ونية صادقة، مع اجتهاده في تحصيل أسباب الإجابة، حقق الله له ما دعاه ورجاه وعمل له ، وانقلب همه فرحاً وسروراً.
ثامناً : الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم
وهي من أعظم ما يفرج الله به الهموم :(26/25)
روى الطُّفَيْلُ بْنُ أُبَيِّ بْنُ كَعْبٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا ذَهَبَ ثُلُثَا اللَّيْلِ قَامَ فَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا اللَّهَ اذْكُرُوا اللَّهَ جَاءَتِ الرَّاجِفَةُ تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ جَاءَ الْمَوْتُ بِمَا فِيهِ جَاءَ الْمَوْتُ بِمَا فِيهِ قَالَ أُبَيٌّ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي أُكْثِرُ الصَّلاةَ عَلَيْكَ فَكَمْ أَجْعَلُ لَكَ مِنْ صَلاتِي فَقَالَ مَا شِئْتَ قَالَ قُلْتُ الرُّبُعَ قَالَ مَا شِئْتَ فَإِنْ زِدْتَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكَ قُلْتُ النِّصْفَ قَالَ مَا شِئْتَ فَإِنْ زِدْتَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكَ قَالَ قُلْتُ فَالثُّلُثَيْنِ قَالَ مَا شِئْتَ فَإِنْ زِدْتَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكَ قُلْتُ أَجْعَلُ لَكَ صَلاتِي كُلَّهَا قَالَ إِذًا تُكْفَى هَمَّكَ وَيُغْفَرُ لَكَ ذَنْبُكَ رواه الترمذي وقَالَ : هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ. السنن رقم 2457/وحسنه الألباني في المشكاة 929
تاسعاً : التوكل على الله عز وجل وتفويض الأمر إليه(26/26)
" فمن علم أن الله على كل شيء قدير، وأنه المتفرد بالاختيار والتدبير. وأن تدبيره لعبده خير من تدبير العبد لنفسه وأنه أعلم بمصلحة العبد من العبد وأقدر على جلبها وتحصيلها منه وأنصح للعبد لنفسه وأرحم به منه بنفسه، وأبرّ به منه بنفسه. وعلم مع ذلك أنه لا يستطيع أن يتقدم بين يدي تدبيره خطوة واحدة ولا يتأخر عن تدبيره له خطوة واحدة، فلا متقدم له بين يدي قضائه وقدره ولا متأخر، فألقى نفسه بين يديه وسلم الأمر كله إليه، وانطرح بين يديه انطراح عبد مملوك ضعيف بين يدي ملك عزيز قاهر. له التصرف في عبده بما شاء ، وليس للعبد التصرف فيه بوجه من الوجوه ، فاستراح حينئذ من الهموم والغموم والأنكاد والحسرات. وحمل كل حوائجه ومصالحه من لا يبالي بحملها ولا يثقله ولا يكترث بها. فتولاها دونه وأراه لطفه وبره ورحمته وإحسانه فيها من غير تعب من العبد ولا نصب ، ولا اهتمام منه، لأنه قد صرف اهتمامه كله إليه وجعله وحده همه. فصرف عنه اهتمامه بحوائجه ومصالح دنياه ، وفرغ قلبه منها ، فما أطيب عيشه وما أنعم قلبه وأعظم سروره وفرحه.
وأما من أبى إلا تدبيره لنفسه واختياره لها واهتمامه بحظه دون حق ربه، خلاه وما اختاره وولاه ما تولى فحضره الهم والغم والحزن والنكد والخوف والتعب، وكسف البال وسوء الحال ، فلا قلب يصفو، ولا عمل يزكو، ولا أمل يحصل ، ولا راحة يفوز بها ، ولا لذة يتهنى بها، بل قد حيل بينه وبين مسرته وفرحه وقرة عينه . فهو يكدح في الدنيا كدح الوحش ولا يظفر منها بأمل ولا يتزود منها لمعاد. الفوائد لابن القيم ص : 209(26/27)
" ومتى اعتمد القلب على الله ، وتوكل عليه ، ولم يستسلم للأوهام ولا ملكته الخيالات السيئة ، ووثق بالله وطمع في فضله ، اندفعت عنه بذلك الهموم والغموم ، وزالت عنه كثير من الأسقام القلبية والبدنية ، وحصل للقلب من القوة والانشراح والسرور ما لا يمكن التعبير عنه ، والمعافى من عافاه الله ووفقه لجهاد نفسه لتحصيل الأسباب النافعة المقوية للقلب ، الدافعة لقلقه ، قال تعالى " ومن يتوكل على الله فهو حسبه " أي كافيه جميع ما يهمه من أمر دينه ودنياه .
فالمتوكل على الله قوي القلب لا تؤثر فيه الأوهام ، ولا تزعجه الحوادث لعلمه أن ذلك من ضعف النفس ومن الخور والخوف الذي لا حقيقة له ، ويعلم مع ذلك أن الله قد تكفل لمن توكل عليه بالكفاية التامة، فيثق بالله ويطمئن لوعده ، فيزول همه وقلقه ، ويتبدل عسره يسرا ، وترحه فرحا، وخوفه أمنا فنسأله تعالى العافية وأن يتفضل علينا بقوة القلب وثباته بالتوكل الكامل الذي تكفل الله لأهله بكل خير، ودفع كل مكروه وضير. " الوسائل المفيدة للحياة السعيدة : ابن سعدي
عاشراً : ومما يدفع الهم والقلق الحرص على ما ينفع واجتماع الفكر كله على الاهتمام بعمل اليوم الحاضر ، وقطعه عن الاهتمام في الوقت المستقبل ، وعن الحزن على الوقت الماضي(26/28)
ولهذا استعاذ النبي صلى الله عليه وسلم من الهم والحزن، فالحزن على الأمور الماضية التي لا يمكن ردها ولا استدراكها والهم الذي يحدث بسببه الخوف من المستقبل ، فيكون العبد ابن يومه ، يجمع جده واجتهاده في إصلاح يومه ووقته الحاضر ، فإن جمع القلب على ذلك يوجب تكميل الأعمال، ويتسلى به العبد عن الهم والحزن والنبي صلى الله عليه وسلم إذا دعا بدعاء أو أرشد أمته إلى دعاء فهو يحث مع الاستعانة بالله والطمع في فضله على الجد والاجتهاد في التحقق لحصول ما يدعو لدفعه لأن الدعاء مقارن للعمل ، فالعبد يجتهد فيما ينفعه في الدين والدنيا ، ويسأل ربه نجاح مقصده. ويستعينه على ذلك كما جاء عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلا تَعْجَزْ وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ رواه مسلم 2664. فجمع صلى الله عليه وسلم بين الأمر بالحرص على الأمور النافعة في كل حال والاستعانة بالله وعدم الانقياد للعجز الذي هو الكسل الضار وبين الاستسلام للأمور الماضية النافذة ، ومشاهدة قضاء الله وقدره وجعل الأمور قسمين : قسماً يمكن للعبد السعي في تحصيله أو تحصيل ما يمكن منه ، أو دفعه أو تخفيفه فهذا يبدي فيه العبد مجهوده ويستعين بمعبوده. وقسماً لا يمكن فيه ذلك ، فهذا يطمئن له العبد ويرضى ويسلم ، ولا ريب أن مراعاة هذا الأصل سبب للسرور وزوال الهم والغم. الوسائل المفيدة للحياة السعيدة : ابن سعدي(26/29)
والحديث المذكور يدلّ على السعي في إزالة الأسباب الجالبة للهموم وفي تحصيل الأسباب الجالبة للسرور وذلك بنسيان ما مضى عليه من المكاره التي لا يمكنه ردها، ومعرفته أن اشتغال فكره فيها من باب العبث والمحال ، وأن ذلك حمق وجنون ، فيجاهد قلبه عن التفكر فيها وكذلك يجاهد قلبه عن قلقه لما يستقبله ، مما يتوهمه من فقر أو خوف أو غيرهما من المكاره التي يتخيلها في مستقبل حياته . فيعلم أن الأمور المستقبلة مجهول ما يقع فيها من خير وشر وآمال وآلام ، وأنها بيد العزيز الحكيم ، ليس بيد العباد منها شيء إلا السعي في تحصيل خيراتها، ودفع مضراتها ويعلم العبد أنه إذا صرف فكره عن قلقه من أجل مستقبل أمره ، واتكل على ربه في إصلاحه ، واطمأن إليه في ذلك صلحت أحواله ، وزال عنه همه وقلقه. الوسائل المفيدة للحياة السعيدة : ابن سعدي
الحادي عشر : ومن أكبر الأسباب لانشراح الصدر وطمأنينته الإكثار من ذكر الله
فإن لذلك تأثيراً عجيباً في انشراح الصدر وطمأنينته ، وزوال همه وغمه ، قال الله تعالى " ألا بذكر الله تطمئن القلوب " .
وأعظم الأذكار لعلاج الهمّ العظيم الحاصل عند نزول الموت : لا إله إلا الله
وذلك لما حدّث به طلحة عمر رضي الله عنه فال : سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ كَلِمَةٌ لا يَقُولُهَا عَبْدٌ عِنْدَ مَوْتِهِ إِلا فَرَّجَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَتَهُ وَأَشْرَقَ لَوْنُهُ فَمَا مَنَعَنِي أَنْ أَسْأَلَهُ عَنْهَا إِلا الْقُدْرَةُ عَلَيْهَا حَتَّى مَاتَ فَقَالَ لَهُ عُمَرُ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ إِنِّي لأَعْلَمُهَا فَقَالَ لَهُ طَلْحَةُ وَمَا هِيَ فَقَالَ لَهُ عُمَرُ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ هَلْ تَعْلَمُ كَلِمَةً هِيَ أَعْظَمَ مِنْ كَلِمَةٍ أَمَرَ بِهَا عَمَّهُ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ فَقَالَ طَلْحَةُ هِيَ وَاللَّهِ هِيَ رواه أحمد 1/161
الثاني عشر: اللجوء إلى الصلاة .(26/30)
قال الله تعالى : " واستعينوا بالصبر والصلاة " وعَنْ حُذَيْفَةَ قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا حَزَبَهُ أَمْرٌ صَلَّى رواه أبو داود كتاب الصلاة باب وقت قيام النبي صلى الله عليه وسلم من الليل وحسنه في صحيح الجامع رقم 4703
الثالث عشر : ومما يفرج الهم أيضا الجهاد في سبيل الله
كما قال عليه الصلاة والسلام : عَلَيْكُمْ بِالْجِهَادِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى فَإِنَّهُ بَابٌ مِنْ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ يُذْهِبُ اللَّهُ بِهِ الْهَمَّ وَالْغَمَّ رواه أحمد عن أبي أمامة عن عبد الله بن الصامت رضي الله عنهما 5/ 319 وصححه في صحيح الجامع 4063 وعزاه السيوطي للطبراني في الأوسط عن أبي أمامة.
الرابع عشر : التحدث بنعم الله الظاهرة والباطنة
فإن معرفتها والتحدث بها يدفع الهم والغم ، ويحث العبد على الشكر الذي هو أرفع المراتب وأعلاها حتى ولو كان العبد في حالة فقر أو مرض أو غيرهما من أنواع البلايا . فإنه إذا قابل بين نعم الله عليه التي لا تحصى ولا تعدّ وبين ما أصابه من مكروه ، لم يكن للمكروه إلى النعم نسبة ، بل المكروه والمصائب إذا ابتلى الله بها العبد ، وأدى فيها وظيفة الصبر والرضى والتسليم ، هانت وطأتها ، وخفت مؤنتها ، وكان تأميل العبد لأجرها وثوابها والتعبد لله بالقيام بوظيفة الصبر والرضا ، يدع الأشياء المرة حلوة فتنسيه حلاوة أجرها مرارة صبرها.
ومن أنفع الأشياء في هذا الموضع استعمال ما أرشد إليه النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ انْظُرُوا إِلَى مَنْ هُوَ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَلا تَنْظُرُوا إِلَى مَنْ هُوَ فَوْقَكُمْ فَإِنَّهُ أَجْدَرُ أَنْ لا تَزْدَرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ رواه الترمذي في سننه رقم 2513 وقال : هَذَا حَدِيثٌ صَحِيحٌ وهو في صحيح الجامع 1507(26/31)
فإن العبد إذا نصب بين عينيه هذا الملحظ الجليل، رأى نفسه يفوق قطعاً كثيراً من الخلق في العافية وتوابعها ، وفي الرزق وتوابعه مهما بلغت به الحال ، فيزول قلقه وهمه وغمه ، ويزداد سروره واغتباطه بنعم الله التي فاق فيها غيره ممن هو دونه فيها .
وكلما طال تأمل العبد في نِعم الله الظاهرة والباطنة ، الدينية والدنيوية ، رأى ربه قد أعطاه خيراً كثيراً ودفع عنه شروراً متعددة ، ولا شك أن هذا يدفع الهموم والغموم ، ويوجب الفرح والسرور. الوسائل المفيدة للحياة السعيدة : ابن سعدي
الخامس عشر : الانشغال بعمل من الأعمال أو علم من العلوم النافعة
فإنها تلهي القلب عن اشتغاله بذلك الأمر الذي أقلقه . وربما نسي بسبب ذلك الأسباب التي أوجبت له الهم والغم ، ففرحت نفسه ، وازداد نشاطه ، وهذا السبب أيضا مشترك بين المؤمن وغيره . ولكن المؤمن يمتاز بإيمانه وإخلاصه واحتسابه في اشتغاله بذلك العلم الذي يتعلمه أو يعلمه ، ويعمل الخير الذي يعمله ، إن كان عبادة فهو عبادة وإن كان شغله دنيوياً أو عادة دنيوية أصحبها النية الصالحة ، وقصد الاستعانة بذلك على طاعة الله ، فلذلك أثره الفعال في دفع الهموم والغموم والأحزان ، فكم من إنسان ابتلي بالقلق وملازمة الأكدار ، فحلت به الأمراض المتنوعة فصار دواءه الناجح : نسيانه السبب الذي كدره وأقلقه، واشتغاله بعمل من مهماته.
وينبغي أن يكون الشغل الذي يشتغل فيه مما تأنس به النفس وتشتاقه ؛ فإن هذا أدعى لحصول هذا المقصود النافع والله أعلم. الوسائل المفيدة للحياة السعيدة : ابن سعدي
السادس عشر : النظر إلى الجوانب الإيجابية للأحداث التي يظهر منها بعض ما يُكره
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا يَفْرَكْ مُؤْمِنٌ مُؤْمِنَةً إِنْ كَرِهَ مِنْهَا خُلُقاً رَضِيَ مِنْهَا آخَرَ رواه مسلم 1469.(26/32)
ومن فوائد هذا الحديث : زوال الهم والقلق وبقاء الصفاء ، والمداومة على القيام بالحقوق الواجبة والمستحبة وحصول الراحة بين الطرفين ، ومن لم يسترشد بهذا الذي ذكره النبي صلى الله عليه وسلم بل عكس القضية فلحظ المساوىء ، وعمي عن المحاسن ، فلا بد أن يقلق ، ولابد أن يتكدر ما بينه وبين من يتصل به من المحبة ، ويخلّ بكثير من الحقوق التي على كل منهما المحافظة عليها. الوسائل المفيدة للحياة السعيدة : ابن سعدي
السابع عشر : معرفة القيمة الحقيقية للحياة وأنها قصيرة وأنّ الوقت أغلى من أن يذهب في الهمّ والغمّ
فالعاقل يعلم أن حياته الصحيحة حياة السعادة والطمأنينة وأنها قصيرة جداً ، فلا ينبغي له أن يقصرها بالهم والاسترسال مع الأكدار فإن ذلك ضد الحياة الصحيحة ، فيشح بحياته أن يذهب كثير منها نهباً للهموم والأكدار ولا فرق في هذا بين البر والفاجر ، ولكن المؤمن له من التحقق بهذا الوصف الحظ الأوفر ، والنصيب النافع العاجل والآجل . وينبغي أيضا إذا أصابه مكروه أو خاف منه أن يقارن بين النعم الحاصلة له دينية أو دنيوية . وبين ما أصابه من مكروه فعند المقارنة يتضح كثرة ما هو فيه من النعم ، واضمحلال ما أصابه من المكاره وكذلك يقارن بين ما يخافه من حدوث ضرر عليه ، وبين الاحتمالات الكثيرة في السلامة منها فلا يدع الاحتمال الضعيف يغلب الاحتمالات الكثيرة القوية وبذلك يزول همه وخوفه ، ويقدر أعم ما يكون من الاحتمالات التي يمكن أن تصيبه ، فيوطن نفسه لحدوثها إن حدثت ، ويسعى في دفع ما لم يقع منها وفي رفع ما وقع أو تخفيفه.
جعل الأمور النافعة نصب عينيك واعمل على تحقيقها، ولا تلتفت إلى الأمور الضارة لتلهو بذلك عن الأسباب الجالبة للهم والحزن واستعن بالراحة وإجماع النفس على الأعمال المهمة. الوسائل المفيدة للحياة السعيدة : ابن سعدي
الثامن عشر : ومن الأمور النافعة عدم السماح بتراكم الأعمال والواجبات(26/33)
وذلك بحسمها في الحال والتفرغ للمستقبل ، لأن الأعمال إذا لم تُحسم اجتمع عليك بقية الأعمال السابقة ، وانضافت إليها الأعمال اللاحقة ، فتشتد وطأتها ، فإذا حسمت كل شيء في وقته تفّرغت للأمور المستقبلة بقوة تفكير وقوة عمل.
وينبغي أن تتخير من الأعمال النافعة الأهم، فالأهم وميز بين ما تميل نفسك إليه وتشتد رغبتك فيه، فإن ضده يحدث السآمة والملل والكدر ، واستعن على ذلك بالفكر الصحيح والمشاورة ، فما ندم من استشار ، وادرس ما تريد فعله درساً دقيقاً ، فإذا تحققت المصلحة وعزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين الوسائل المفيدة للحياة السعيدة : ابن سعدي، بتصرف.
التاسع عشر : التوقع المستمر والاستعداد النفسي لجميع الاحتمالات
فإن الإنسان إذا استحضر في نفسه فقد عزيز أو مرض قريب أو وقوعاً في دين أو قهر عدو أو أي احتمال سيئ مما لم يحدث بعد - مع استعاذته بالله من ذلك ورجاء السلامة - فإنه لو وقع له شيء من ذلك حقيقة سيكون أهون عليه وأخف وطأة لتوقعه المسبق.
ومما ينبغي التنبّه له أن كثيراً من الناس من ذوي الهمم العالية يوطنون أنفسهم عند وقوع الكوارث والمزعجات على الصبر والطمأنينة . لكن عند الأمور التافهة البسيطة يقلقون ، ويتكدر الصفاء ، والسبب في هذا أنهم وطنوا نفوسهم عند الأمور الكبار ، وتركوها عند الأمور الصغار فضرتهم وأثرت في راحتهم فالحازم يوطن نفسه على الأمور الصغيرة والكبيرة ويسأل الله الإعانة عليها ، وأن لا يكله إلى نفسه طرفة عين فعند ذلك يسهل عليه الصغير ، كما سهل عليه الكبير ويبقى مطمئن النفس ساكن القلب مستريحاً.
العشرين : ومن العلاجات أيضا الشكوى إلى أهل العلم والدين وطلب النصح والمشورة منهم
فإن نصائحهم وآراءهم من أعظم المثبتات في المصائب. وقد شكى الصحابة لرسول الله صلى الله عليه وسلم ما كانوا يلقون من تعذيب...(26/34)
فهذا خَبَّاب بْن الأَرَتِّ رضي الله عنه يقول : شَكَوْنَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ مُتَوَسِّدٌ بُرْدَةً لَهُ فِي ظِلِّ الْكَعْبَةِ قُلْنَا لَهُ أَلا تَسْتَنْصِرُ لَنَا أَلا تَدْعُو اللَّهَ لَنَا قَالَ كَانَ الرَّجُلُ فِيمَنْ قَبْلَكُمْ يُحْفَرُ لَهُ فِي الأَرْضِ فَيُجْعَلُ فِيهِ فَيُجَاءُ بِالْمِنْشَارِ فَيُوضَعُ عَلَى رَأْسِهِ فَيُشَقُّ بِاثْنَتَيْنِ وَمَا يَصُدُّهُ ذَلِكَ عَنْ دِينِهِ وَيُمْشَطُ بِأَمْشَاطِ الْحَدِيدِ مَا دُونَ لَحْمِهِ مِنْ عَظْمٍ أَوْ عَصَبٍ وَمَا يَصُدُّهُ ذَلِكَ عَنْ دِينِهِ وَاللَّهِ لَيُتِمَّنَّ هَذَا الأَمْرَ حَتَّى يَسِيرَ الرَّاكِبُ مِنْ صَنْعَاءَ إِلَى حَضْرَمَوْتَ لا يَخَافُ إِلا اللَّهَ أَوِ الذِّئْبَ عَلَى غَنَمِهِ وَلَكِنَّكُمْ تَسْتَعْجِلُونَ البخاري الفتح 3612
وكذلك شكى التابعون إلى صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم.
يقول الزبير بن عدي : أَتَيْنَا أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ فَشَكَوْنَا إِلَيْهِ مَا نَلْقَى مِنَ الْحَجَّاجِ فَقَالَ اصْبِرُوا فَإِنَّهُ لا يَأْتِي عَلَيْكُمْ زَمَانٌ إِلا الَّذِي بَعْدَهُ شَرٌّ مِنْهُ حَتَّى تَلْقَوْا رَبَّكُمْ سَمِعْتُهُ مِنْ نَبِيِّكُمْ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رواه البخاري الفتح رقم 7068
فيسمع المسلم من أهل العلم والقدوة ما يسليه ويخفف عنه آلام غمومه وهمومه.(26/35)
ومن هذا الباب أيضا : اللجوء إلى إخوان الصدق والأقرباء العقلاء والأزواج والزوجات الأوفياء والوفيات فهذه فاطمة رضى الله عنها لمّا أصابها الهمّ شكت إلى زوجها عليٍّ رضي الله عنه كما روى القصة عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ رضي الله عنهما أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَتَى فَاطِمَةَ رَضِي اللَّه عَنْهَا فَوَجَدَ عَلَى بَابِهَا سِتْراً فَلَمْ يَدْخُلْ قَالَ وَقَلَّمَا كَانَ يَدْخُلُ إِلا بَدَأَ بِهَا فَجَاءَ عَلِيٌّ رَضِي اللَّه عَنْه فَرَآهَا مُهْتَمَّةً فَقَالَ مَا لَكِ قَالَتْ جَاءَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيَّ فَلَمْ يَدْخُلْ فَأَتَاهُ عَلِيٌّ رَضِي اللَّه عَنْه فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ فَاطِمَةَ اشْتَدَّ عَلَيْهَا أَنَّكَ جِئْتَهَا فَلَمْ تَدْخُلْ عَلَيْهَا قَالَ وَمَا أَنَا وَالدُّنْيَا وَمَا أَنَا وَالرَّقْمَ ( أي النقش والرسم ) فَذَهَبَ إِلَى فَاطِمَةَ فَأَخْبَرَهَا بِقَوْلِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ قُلْ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا يَأْمُرُنِي بِهِ قَالَ قُلْ لَهَا فَلْتُرْسِلْ بِهِ إِلَى بَنِي فُلانٍ [ وَكَانَ سِتْراً مَوْشِيّاً ] (أي مزخرفاً منقوشاً) رواه أبو داود كتاب اللباس باب في اتخاذ الستور وهو في صحيح أبي داود 3496.
الحادي والعشرون : أن يعلم المهموم والمغموم أن بعد العسر يسراً ، وأن بعد الضيق فرجاً
فليحسن الظن بالله فإنه جاعل له فرجاً ومخرجاً .
وكلما استحكم الضيق وازدادت الكربة قرب الفرج والمخرج .
وقد قال الله تعالى في سورة الشرح ( فإن مع العسر يسراً إن مع العسر يسراً ) فذكر عسراً واحداً ويسرين فالعسر المقترن بأل في الآية الأولى هو العسر في الآية الثانية أما اليسر في الآية الثانية فهو يسر آخر غير الذي في الآية الأولى.(26/36)
وقال النبي صلى الله عليه وسلم في وصيته لابن عباس رضي الله عنهما النَّصْرَ مَعَ الصَّبْرِ وَأَنَّ الْفَرَجَ مَعَ الْكَرْبِ وَأَنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً رواه أحمد 1/293 السلسلة الصحيحة 2382 وصححه الألباني في صحيح الجامع برواية الخرائطي عن أنس بلفظ رقم 6806
الثاني والعشرون : ومن علاجات الهموم ما يكون بالأطعمة
فقد روى البخاري رحمه الله عن عَائِشَةَ رَضِي اللَّه عَنْهَا أَنَّهَا كَانَتْ تَأْمُرُ بِالتَّلْبِينِ لِلْمَرِيضِ وَلِلْمَحْزُونِ عَلَى الْهَالِكِ وَكَانَتْ تَقُولُ إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ التَّلْبِينَةَ تُجِمُّ فُؤَادَ الْمَرِيضِ وَتَذْهَبُ بِبَعْضِ الْحُزْنِ الفتح رقم 5689
وروى رحمه الله أيضا عَنْ عَائِشَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهَا كَانَتْ إِذَا مَاتَ الْمَيِّتُ مِنْ أَهْلِهَا فَاجْتَمَعَ لِذَلِكَ النِّسَاءُ ثُمَّ تَفَرَّقْنَ إِلا أَهْلَهَا وَخَاصَّتَهَا أَمَرَتْ بِبُرْمَةٍ مِنْ تَلْبِينَةٍ فَطُبِخَتْ ثُمَّ صُنِعَ ثَرِيدٌ فَصُبَّتِ التَّلْبِينَةُ عَلَيْهَا ثُمَّ قَالَتْ كُلْنَ مِنْهَا فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ التَّلْبِينَةُ مُجِمَّةٌ لِفُؤَادِ الْمَرِيضِ تَذْهَبُ بِبَعْضِ الْحُزْنِ الفتح 5147
والتلبينة : هي حساء يعمل من دقيق أو نخالة ويجعل فيه عسل وسميت تلبينة لشبهها باللبن ، وهي تطبخ من الشعير مطحوناً .
ومعنى مُجِمَّة : أي تريح وتنشط وتزيل الهمّ(26/37)
وروى أحمد رحمه الله عنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا قِيلَ لَهُ إِنَّ فُلانًا وَجِعٌ لا يَطْعَمُ الطَّعَامَ قَالَ عَلَيْكُمْ بِالتَّلْبِينَةِ فَحَسُّوهُ إِيَّاهَا فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنَّهَا لَتَغْسِلُ بَطْنَ أَحَدِكُمْ كَمَا يَغْسِلُ أَحَدُكُمْ وَجْهَهُ بِالْمَاءِ مِنَ الْوَسَخِ رواه أحمد 6/152 .
ورواه الترمذي عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَخَذَ أَهْلَهُ الْوَعَكُ أَمَرَ بِالْحِسَاءِ فَصُنِعَ ثُمَّ أَمَرَهُمْ فَحَسَوْا مِنْهُ وَكَانَ يَقُولُ إِنَّهُ لَيَرْتُقُ (وفي رواية أحمد وابن ماجة : ليرتو) فُؤَادَ الْحَزِينِ وَيَسْرُو عَنْ فُؤَادِ السَّقِيمِ كَمَا تَسْرُو إِحْدَاكُنَّ الْوَسَخَ بِالْمَاءِ عَنْ وَجْهِهَا قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ : السنن رقم 2039
ويرتو أو يرتق : أي يشدّ ويقوي، ويسرو: أي يكشف
وهذا الأمر - وإن استغربه بعض الناس - هو حق وصدق ما دام قد ثبت من طريق الوحي عن المعصوم صلى الله عليه وسلم ، والله خلق الأطعمة وهو أعلم بخصائصها وبالتالي فإن حساء الشعير المذكور هو من الأغذية المفرحة ، والله اعلم . يُراجع زاد المعاد لابن القيم رحمه الله 5/120.
أما عن طريقة طبخه لمريض الجسد ومحزون القلب فيقول ابن حجر رحمه الله : ولعل اللائق بالمريض ماء الشعير إذا طبخ صحيحاً وبالحزين ماؤه إذا طبخ مطحوناً والله أعلم انظر فتح الباري 147.
وقد لخص ابن القيم هذه الأدوية والعلاجات في خمسة عشر نوعاً من الدواء يذهب الله بها الهم والحزن وهي :
الأول: توحيد الربوبية.
الثاني: توحيد الإلهية.
الثالث:التوحيد العلمي الاعتقادي (وهو توحيد الأسماء والصفات).
الرابع : تنزيه الرب تعالى عن أن يظلم عبده ، أو يأخذه بلا سبب من العبد يوجب ذلك .(26/38)
الخامس: اعتراف العبد بأنه هو الظالم.
السادس : التوسل إلى الرب تعالى بأحب الأشياء ، وهو أسماؤه وصفاته ، ومن أجمعها لمعاني الأسماء والصفات : الحي القيوم.
السابع : الاستعانة به وحده .
الثامن : إقرار العبد له بالرجاء .
التاسع : تحقيق التوكل عليه ، والتفويض إليه ، والاعتراف له بأن ناصيته في يده ، يصرفه كيف يشاء ، وأنه ماض فيه حكمه ، عدل فيه قضاؤه .
العاشر: أن يرتع قلبه في رياض القرآن ، ويتعزى به عن كل مصيبة ، ويستشفي به من أدواء صدره ، فيكون جلاء حزنه ، وشفاء همه وغمه .
الحادي عشر : الاستغفار.
الثاني عشر: التوبة.
الثالث عشر : الجهاد.
الرابع عشر : الصلاة.
الخامس عشر : البراءة من الحول والقوة وتفويضهما إلى من هما بيده.
نسأل الله تعالى أن يعافينا من الهموم وأن يفرج عنا الكروب ويزيل عنا الغموم إنه هو السميع المجيب، وهو الحي القيوم.
تذكرة
وبعد ذكر هذه الطائفة من أنواع هموم الدنيا وعلاجها يجدر التذكير بأن هموم الآخرة أعظم وغمومها وكروبها أشدّ ، ومن أمثلة ذلك ما يُصيب الناس في أرض المحشر فقد روى البخاري رحمه الله تعالى عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِي اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ.. أَنَا سَيِّدُ النَّاسِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَهَلْ تَدْرُونَ مِمَّ ذَلِكَ يَجْمَعُ اللَّهُ النَّاسَ الأَوَّلِينَ وَالآخِرِينَ فِي صَعِيدٍ وَاحِدٍ يُسْمِعُهُمُ الدَّاعِي وَيَنْفُذُهُمُ الْبَصَرُ وَتَدْنُو الشَّمْسُ فَيَبْلُغُ النَّاسَ مِنَ الْغَمِّ وَالْكَرْبِ مَا لا يُطِيقُونَ وَلا يَحْتَمِلُونَ فَيَقُولُ النَّاسُ أَلا تَرَوْنَ مَا قَدْ بَلَغَكُمْ أَلا تَنْظُرُونَ مَنْ يَشْفَعُ لَكُمْ إِلَى رَبِّكُمْ فَيَقُولُ بَعْضُ النَّاسِ لِبَعْضٍ عَلَيْكُمْ بِآدَمَ.. رواه البخاري الفتح 4712
ولا علاج لغموم وكربات ذلك اليوم إلا بالإقبال على الله في هذا اليوم .(26/39)
وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه خير قوم والحمد لله الذي لا تأخذه سنة ولا نوم .(26/40)
The Muslim Home - 40 recommendations
Book by Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid
---
Contents
Introduction
Forming the household
Creating an atmosphere of faith in the home
Islamic Knowledge in the home
Meetings at home
Good manners at home
Evils in the home
The home inside and out
---
Introduction
Bismillaah il-Rahmaan il-Raheem
In the Name of Allaah, Most Gracious, Most Merciful
All praise be to Allaah, we praise Him and seek His help and forgiveness. We seek refuge with Allaah from the evil of our own selves and from our evil deeds. Whomsoever Allaah guides, no one can lead astray, and whomsoever Allaah leaves astray, no one can guide. I bear witness that there is no god but Allaah Alone, with no partner or associate, and I bear witness that Muhammad is His slave and Messenger.
The home is a blessing.
Allaah says (interpretation of the meaning): "And Allaah has made for you in your homes an abode…" [al-Nahl 16:80]
Ibn Katheer (may Allaah have mercy on him) said: "Here Allaah, may He be blessed and exalted, is mentioning His complete blessing to His slaves: He has given them homes which are a peaceful abode for them, to which they retreat as a haven which covers them and gives them all kinds of benefits."
What does the home represent to each one of us? Is it not the place where he eats, enjoys intimacy with his wife, sleeps and rests? Is it not the place where he can be alone and can meet with his wife and children?(27/1)
Is the home not the place that offers cover and protection to women? Allaah tells us (interpretation of the meaning): “And stay in your houses, and do not display yourselves like that of the times of ignorance…” [al-Ahzaab 33:33]
If you think about those who are homeless, who live in shelters, or on the streets, or as refugees scattered in temporary camps, then you will realize the blessing of having a home. If you listen to a distressed homeless person saying, “I have nowhere to settle, no fixed place to stay. Sometimes I sleep in so and so’s house, sometimes in a café or park or on the sea-front, and I keep my clothes in my car”, then you will realize the disruption that results from not having the blessing of a home.
When Allaah punished the Jews of Banu Nadeer, He took away this blessing and expelled them from their homes, as He said (interpretation of the meaning): “He it is Who drove out the disbelievers among the people of the Scripture (i.e. the Jews of the tribe of Banu al-Nadeer) from their homes at the first gathering.” Then He said: “… they destroyed their own dwellings with their own hands and the hands of the believers. Then take admonition, O you with eyes (to see).” [al-Hashr 59:2].
There are many motives for the believer to pay attention to putting his house in order.(27/2)
Firstly: protecting himself and his family from the Fire of Hell, and keeping them safe from the burning punishment: “O you who believe! Ward off from yourselves and your families a Fire (Hell) whose fuel is men and stones, over which are (appointed) angels stern (and) severe, who disobey not, (from executing) the Commands they receive from Allaah, but do that which they are commanded.” [al-Tahreem 66:6 – interpretation of the meaning].
Secondly: the great responsibility borne by the head of the household on the Day of Reckoning.
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Allaah will ask every shepherd (or responsible person) about his flock (those for whom he was responsible), whether he took care of it or neglected it, until He asks a man about his household.”
Thirdly: the home is a place to protect oneself, to keep away from evil and to keep one's own evil away from people. It is the refuge prescribed by Islam at times of fitnah (strife, tribulation).
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Blessed is the one who controls his tongue, whose house is sufficient for him, and who weeps over his mistakes.”
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “There are five things, whoever does one of them, Allaah will be with him: visiting the sick, going out for jihaad, entering upon his leader with the intention of rebuking and respecting him , or sitting in his home so that the people are safe from him and he is safe from the people.”(27/3)
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The safety of a man at times of fitnah is in his staying home.”
The Muslim can see the benefit of this advice when he is residing in a foreign land where he is unable to change much of the evil around him. Then he will have a refuge which, when he enters it, will protect him from doing haraam things or looking at haraam things, and will protect his wife from wanton display and unveiling, and will protect his children from bad company.
Fourthly: people usually spend most of their time at home, especially when it is very hot or very cold, when it is raining, early or late in the day, and after finishing work or school, so this time should be spent in worship and halaal pursuits, otherwise it will be spent in wrongdoing.
Fifthly and most importantly, paying attention to the home is the most important means of building a Muslim society, because the society is formed of the households and families that form its building blocks. Households form neighbourhoods, and neighbourhoods form societies. If the building blocks are sound, the society will be based on the laws of Allaah, standing firm in the face of enemies and filled with goodness that evil cannot penetrate. Then Muslim homes will produce pillars of society who will reform and guide it aright, such as exemplary dai’yahs, seekers of knowledge, sincere mujaahideen, righteous wives, caring mothers and all other types of reformers.(27/4)
Because this subject is so important, and our homes are full of so many shortcomings and evils and examples of negligence, this begs the very important question:
What are the means of reforming our homes?
The following contains advice on this topic. May Allaah benefit us from it, and cause the Muslims to focus their efforts on reviving the Muslim home.
All the following advice revolves around two things: achieving our interests, which is by establishing that which is right and good, and warding off evil, by removing that which can cause it or bring it into our homes.
Forming the household
(1) Making a good choice when choosing a wife
“And marry those among you who are single (i.e., a man who has no wife and a woman who has no husband) and (also marry) the saalihoon (pious, fit and capable ones) of your (male) slaves and maid-servants (female slaves). If they be poor, Allaah will enrich them out of His Bounty. And Allaah is All-Sufficient for His creatures’ needs, All-Knowing (about the state of the people).” [al-Noor 24:32 – interpretation of the meaning].
The head of the household must select a righteous and suitable wife based on the following conditions described in various ahaadeeth:
“A woman may be married for four things: her wealth, her lineage, her beauty or her religion. Choose the one who is religious, may your hands be rubbed with dust [i.e., may you prosper]!” (Agreed upon).
“This world is all temporary conveniences, and the greatest joy in this life is a righteous wife.” (Reported by Muslim, 1468).(27/5)
“Let every one of you have a thankful heart, a remembering tongue [remembering Allaah] and a believing wife who will help him with regard to the Hereafter.” (Reported by Ahmad, 5/282, and al-Tirmidhi and Ibn Maajah from Thawbaan. Saheeh al-Jaami’, 5231).
According to another report: “A righteous wife to help you with your worldly and religious affairs is the best treasure anyone could have.” (Reported by al-Bayhaqi. Saheeh al-Jaami’, 4285).
“Marry one who is loving and fertile, for I will be proud before the other Prophets of your great numbers on the Day of Resurrection.” (Reported by Ahmad. Saheeh al-Irwa’, 6/195).
“I advise you to marry virgins, for their wombs are more fresh, their mouths are more sweet and they are more content with little.” According to another report: “… and they are less likely to deceive.” (Reported by Ibn Maajah. Al-Silsilah al-Saheeh, 623).
Just as a righteous wife is one of the four elements of happiness, so a bad wife is one of the four elements of misery, as it says in the saheeh hadeeth: “One of (the elements of) happiness is a righteous wife, who when you see her you feel pleased, and when you are away, you feel that you can trust her with regard to herself and your property. And one of (the elements of) misery is a bad wife who when you see her, you feel upset, she keeps attacking you verbally, and when you are away, you do not feel that you can trust her with regard to herself and your property.”(27/6)
On the other hand, it is also essential to look at the situation of the prospective husband who is proposing marriage to the Muslim woman, and to agree to his proposal in accordance with the following conditions:
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “If there comes to you one with whose religion and character you are pleased, then marry your daughter [or sister, etc.] to him, otherwise there will be fitnah and great corruption in the land.”
All of the above must be achieved through asking the right questions, verifying facts, gathering information and checking sources, so that the home will not be corrupted or destroyed.
The righteous man and righteous woman together will build a righteous home, because “the vegetation of a good land comes forth (easily) by the Permission of its Lord, and that which is bad, brings forth nothing but a little with difficulty…” [al-A’raaf 7:58 – interpretation of the meaning].
(2) Striving to guide one’s wife
If one's wife is righteous, this is a blessing indeed, and this is from the Bounty of Allaah. If she is not that righteous, then it is the duty of the head of the household to strive to guide her. Any of the following scenarios may apply:
A man may marry a woman who is not religious in the first place, because he himself is not religious at first, or he may have married her in the hope of guiding her, or under pressure from his relatives, for example. In these cases he must strive hard to guide her.(27/7)
A man must also realize from the outset that guidance comes from Allaah, and that Allaah is the One Who reforms people. One of His blessings to his slave Zakariya was, as He said (interpretation of the meaning): “… and [We] cured his wife for him…” [al-Anbiya’ 21:90]. This curing or reforming may have been physical or religious. Ibn ‘Abbaas said: “She was barren and could not have children, then she had a child.” ‘Ataa’ said: “She was harsh of tongue, and Allaah reformed her.”
There are various means of guiding or reforming one’s wife, such as:
Paying attention to correcting her worship of Allaah in all its aspects, as will be discussed in detail below.
Striving to strengthen her eemaan, such as:
encouraging her to pray at night (qiyaam al-layl)
encouraging her to read Qur’aan
encouraging her to memorize adhkaar and remember the appropriate times and occasions for saying them
encouraging her to give charity
encouraging her to read useful Islamic books
encouraging her to listen to useful Islamic cassettes that can increase knowledge and strengthen eemaan – and continuing to supply her with them.
choosing good, religious friends for her, with whom she can form ties of sisterhood and have good conversations and purposeful visits.
protecting her from evil and blocking off all avenues for it to reach her, by keeping her away from bad companions and bad places.
Creating an atmosphere of faith in the home
(3) Making the home a place for the remembrance of Allaah(27/8)
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The likeness of a house in which Allaah is remembered and the house in which Allaah is not remembered is that of the living and the dead, respectively.”
We must make our homes places where Allaah is remembered in all kinds of ways, whether in our hearts, verbally, during prayer, by reading Qur’aan, by discussing Islamic issues, or by reading different kinds of Islamic books.
How many Muslim homes nowadays are dead because there is no remembrance of Allaah, as mentioned in the hadeeth. What must they be like when all that is heard therein is the music of Shaytaan with instruments and singing, and backbiting, slander and gossip?
What must they be like when they are filled with evil and sin, such as the haraam mixing of the sexes and wanton display between relatives who are not mahram or with neighbours who enter the home?
How can the angels enter a home like this? Revive your homes with all kinds of dhikr, may Allaah have mercy on you!
(4) Make your homes a qiblah
What is meant is taking the home as a place of worship.
Allaah says (interpretation of the meaning): “And We inspired Moosa and his brother (saying): ‘Take dwellings for your people in Egypt, and make your dwellings as places for your worship, and perform al-salaah, and give glad tidings to the believers.’” [Yoonus 10:87].
Ibn ‘Abbaas said: “They were commanded to take their dwellings as places of prayer [lit. mosques].”(27/9)
Ibn Katheer said: “This – and Allaah knows best – was because of the intensity of the tribulation that they were facing from Pharaoh and his people. They were commanded to pray much, as Allaah says (interpretation of the meaning): ‘O you who believe! Seek help with patience and prayer…’ [al-Baqarah 2:153], and as it was reported in the hadeeth that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), when he was distressed by something, would pray.”
This explains the importance of worshipping at home, especially at times when the Muslims are in a position of weakness, as happens in some places where the Muslims cannot pray openly in front of the kuffaar. In this context we may think of the mihraab of Maryam, which was her place of worship, as Allaah says (interpretation of the meaning): “… Every time Zakariya entered the mihraab to visit her, he found her supplied with sustenance…” [Aal ‘Imraan 3:37](27/10)
The Sahaabah (may Allaah be pleased with them) used to be keen to pray at home – apart from the fard or obligatory prayers (which they prayed in congregation in the mosque) – and there is a moving story concerning this. Mahmood ibn al-Rabee’ al-Ansaari reported that ‘Utbaan ibn Maalik – who was one of the Companions of the Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) and was one of the Ansaar who had been present at Badr – came to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) and said: “I am losing my sight, and I lead my people in prayer. When it rains, the valley between me and them gets flooded and I cannot get to their mosque to lead them in prayer. O Messenger of Allaah, I would like you to come to come and pray in my house so that I can take it as a place for prayer.” The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said, “I will do that, in sha Allaah.” ‘Utbaan said: “The next day the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) and Abu Bakr came in the morning. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) asked for permission to enter, and I gave him permission. He did not sit down until he entered the house, then he said, ‘Where would you like me to pray in your house?’ I showed him a corner of the house, then the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) stood up, said Takbeer, and we stood in a row behind him, and he prayed two rak’ahs and gave the salaam at the end of the prayer.” (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, 1/519)(27/11)
(5) Spiritual training for the members of the household
‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) used to pray qiyaam at night, and when he prayed witr he would say, ‘Get up and pray witr, O ‘Aa’ishah’” (Reported by Muslim, Muslim bi Sharh al-Nawawi, 6/23).
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “May Allaah have mercy on a man who gets up at night and prays, then he wakes up his wife to pray, and if she refuses he throws water in her face.” (Reported by Ahmad and Abu Dawood. Saheeh al-Jaami’, 3488).
Encouraging the women of one's household to give charity is another means of increasing faith. This is something very important which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) encouraged, when he said, “O women! Give in charity, for I have seen that you form the majority of the inhabitants of Hell.” (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, 1/405).
One of the new ideas is to have a box at home for donations to the poor and needy: whatever is put in the box belongs to them, because it is their vessel in the Muslim home.
If the family members see an example among them fasting on al-Ayyaam al-Beed (the 13th, 14th and 15th of each Hijri month), Mondays and Thursdays, Taasoo’aa’ and ‘Aashooraa’ (the 9th and 10th of Muharram), ‘Arafaah, and frequently in Muharram and Sha’baan, this will be a motive for them to do likewise.
(6) Paying attention to adhkaar and Sunnah du’aa’s that have to do with the home
Adkhaar for entering the home:(27/12)
Muslim reported in his Saheeh that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “When any one of you enters his home and mentions the Name of Allaah when he enters and when he eats, the Shaytaan says: ‘You have no place to stay and nothing to eat here.’ If he enters and does not mention the name of Allaah when he enters, [the Shaytaan] says, ‘You have a place to stay.’ If he does not mention the name of Allaah when he eats, [the Shaytaan says], ‘You have a place to stay and something to eat.’” (Reported by Imaam Ahmad, al-Musnad, 3/346; Muslim, 3/1599).
Abu Dawood reported in his Sunan that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “If a man goes out of his house and says, ‘Bismillaah, tawakkaltu ‘ala Allaah, laa hawla wa laa quwwata illaa Billaah (In the name of Allaah, I put my trust in Allaah, there is no help and no strength except in Allaah),’ it will be said to him, ‘This will take care of you, you are guided, you have what you need and you are protected.’ The Shaytaan will stay away from him, and another shaytaan will say to him, ‘What can you do with a man who is guided, provided for and protected?’” (Reported by Abu Dawood and al-Tirmidhi. Saheeh al-Jaami’, no. 499)
Siwaak
Imaam Muslim reported in his Saheeh that ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) said: “When the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) entered his house, the first thing he would do was use siwaak.” (Reported by Muslim, Kitaab al-Tahaarah, chapter 15, no. 44).(27/13)
(7) Continuously reciting Soorat al-Baqarah in the house to ward off the Shaytaan
There are a number of ahaadeeth concerning this, such as:
The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Do not make your houses into graves. The Shaytaan flees from a house in which Soorat al-Baqarah is recited.” (Reported by Muslim, 1/539)
The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Recite Soorat al-Baqarah in your houses, for the Shaytaan does not enter a house in which Soorat al-Baqarah is recited.” (Reported by al-Haakim in al-Mustadrak. 1/561; Saheeh al-Jaami’, 1170).
Concerning the virtues of the last two aayaat of this soorah, and the effect of reciting them in one’s house, he (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Allaah wrote a document two thousand years before He created the heavens and the earth, which is kept near the Throne, and He revealed two aayaat of it with which He concluded Soorat al-Baqarah. If they are recited in a house for three consecutive nights, the Shaytaan will not approach it.” (Reported by Imaam Ahmad in al-Musnad, 4/274, and others. Saheeh al-Jaami’, 1799).
Islamic Knowledge in the home
(8)Teaching the family(27/14)
This is an obligation which the head of the household must undertake, in obedience to the command of Allaah (interpretation of the meaning): “O you who believe! Ward off from yourselves and your families a Fire (Hell) whose fuel is men and stones…” [al-Tahreem 66:6]. This aayah is the basic principle regarding the teaching and upbringing of one's family, and enjoining them to do what is good and forbidding them to do what is evil. There follow some of the comments of the mufassireen on this aayah, in so far as it pertains to the duties of the head of the household.
Qutaadah said: “He should command them to obey Allaah, and forbid them to disobey Him, and direct them in accordance with the commands of Allaah, and help them to do that.”
Dahhaak and Muqaatil said: “It is the Muslim’s duty to teach his family, including relatives and female slaves, what Allaah has enjoined upon them and what He has forbidden.”
‘Ali (may Allaah be pleased with him) said: “Teach them and discipline them.”
Al-Tabari (may Allaah have mercy on him) said: “We must teach our children and wives the religion and goodness, and whatever they need of good manners. If the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) used to urge the teaching of female servants, who were slaves, what do you think about your children and wives, who are free?”(27/15)
Al-Bukhaari (may Allaah have mercy on him) said in his Saheeh: “Chapter: a man’s teaching his female slaves and wife.” Then he quoted the hadeeth of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “There are three who will have two rewards: … a man who has a female slave whom he teaches good manners and teaches her well, and teaches her knowledge, and teaches her well, then he frees her and marries her: he will have two rewards.”
Ibn Hajar (may Allaah have mercy on him) said, commenting on this hadeeth: “The chapter heading refers specifically to female slaves, and to wives by analogy, i.e., teaching one’s free wife about her duties towards Allaah and the Sunnah of His Messenger is more clearly essential than teaching one's female slaves.”
In the midst of all a man’s activities, work and other commitments, he may forget to allow himself time for teaching his wife. One solution to this is to allocate some time for the family, and even for others such as relatives, to hold a study-circle at home. He can let everyone know the time and encourage them to come regularly, so that it will be an ongoing commitment for him and for them. Something similar happened at the time of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him).(27/16)
Al-Bukhaari (may Allaah have mercy on him) said: “Chapter: can the women be given a day exclusively for them to seek knowledge”? and quoted the hadeeth of Abu Sa’eed al-Khudri (may Allaah be pleased with him): “The women said to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): ‘The men always crowd us out and we cannot reach you, so set aside a day for us when we can come to you.’ So he set aside a day when he would meet them and teach them.”
Ibn Hajar said: “A similar report was narrated by Sahl ibn Abi Saalih from Abu Hurayrah, according to which [the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him)] said: ‘Your appointment is in the house of so and so,’ and he came to them and spoke to them.’”
What we learn from this is that women should be taught in their houses, and we see how keen the women of the Sahaabah were to learn. Directing teaching efforts to men alone, and not to women, is a serious shortcoming on the part of dai’yahs and heads of households.
Some readers may ask, suppose we set aside a day, and tell our families about it – what should we study in these gatherings? Where do we begin?
I suggest that you begin with a simple program to teach your family in general, and the women in particular, using the following books:
The tafseer of al-‘Allaamah Ibn Sa’di, entitled Tayseer al-Kareem al-Rahmaan fi Tafseer Kalaam al-Mannaan, which is published in seven volumes and is written in an easy style; you can read it or teach somes soorahs and passages from it.(27/17)
Riyaadh al-Saaliheen – you coul discuss the ahaadeeth quoted, along with the footnotes and the lessons learned from them. You could also refer to the book Nuzhat al-Muttaqeen.
Hasan al-Uswah bimaa thubita ‘an Allaahi wa Rasoolihi fi’l-Nuswah, by al-‘Allaamah Siddeeq Hasan Khaan.
It is also important to teach women some of the ahkaam of fiqh, such as the rulings on tahaarah (purity) and menstrual and post-partum bleeding, salaah, zakaah, siyaam (fasting) and hajj, if she is able to go; some of the rulings on food and drink, clothing and adornment, the sunan al-fitrah, rulings on mahaarim (who is a mahram relative and who is not), rulings on singing and photography, and so on. Among the important sources of such information are the fatwas (rulings or edicts) of the scholars, such as the collections of fatwas by Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn Baaz and Shaykh Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen, and other scholars, whether they are written fatwas or fatwas recorded on tapes.
Another matter that may be included in a syllabus for teaching women and family members is reminding them of lessons or public lectures given by trustworthy scholars and seekers of knowledge which they can attend, so they can have a variety of excellent sources for learning. We should not forget either the radio programs of Idhaa’at al-Qur’aan al-Kareem; another means of teaching is reminding family members of the particular days when women can attend Islamic bookstores, and taking them there, within the guidelines of sharee’ah [i.e., proper hijaab, etc.]
(9)Start building an Islamic “library” in your home(27/18)
Another thing that will help in teaching your family and letting them develop a understanding of their religion and help them adhere to its rules, is having one’s own Islamic library at home. It does not have to be extensive; what matters is choosing good books, putting them in a place where they are readily accessible, and encouraging family members to read them.
You could put books in a clean and tidy corner of the living room, and in a suitable place in a bedroom or guest room; this will make it easy for any member of the family to read constantly.(27/19)
In order to build a library properly – and Allaah loves things to be done properly – you should include references so that family members can research various matters and children can use them for their studies. You should also include books of varying levels, so that old and young, men and women can all use them. You should also have books for giving to guests, children’s friends and family visitors, but try to get books that are attractively presented, edited properly and with the sources and classification of the ahaadeeth properly given. You can make the most of Islamic bookstores and exhibitions to build a home library, after consulting and seeking advice from those who have experience in the field of books. One way in which you can help family members to find a book when they want it is to organize the books according to subject, with books of Tafseer on one shelf, books of hadeeth on another, fiqh on a third, and so on. One of the family members could also compile alphabetical or subject indexes of the library, to make it easier to look for books.
Many of those who want to start a home library may ask for titles of Islamic books. Here are a few suggestions:
Tafseer:
Tafseer Ibn Katheer
Tafseer Ibn Sa’di
Zubdat al-Tafseer by al-Ashkar
Badaa’i’ al-Tafseer by Ibn al-Qayyim
Usool al-Tafseer by Ibn ‘Uthaymeen
Lamahaat fi ‘Uloom al-Qur’aan by Muhammad al-Sabbaagh
Hadeeth
Saheeh al-Kalim al-Tayyib
‘Aml al-Muslim fi’l-Yawm wa’l-Laylah (or: Al-Saheeh al-Musnad min Adhkaar al-Yawm wa’l-Laylah)
Riyaadh al-Saaliheen and its commentary Nuzhat al-Muttaqeen(27/20)
Mukhtasar Saheeh al-Bukhaari by al-Zubaydi
Mukhtasar Saheeh Muslim by al-Mundhiri and al-Albaani
Saheeh al-Jaami’ al-Sagheer
Da’eef al-Jaami’ al-Sagheer
Saheeh al-Targheeb wa’l-Tarheeb
Al-Sunnah wa Makaanatuhaa fi’l-Tashree’
Qawaa’id wa fawaa’id min al-Arba’een al-Nawawiyyah by Naazim Sultaan
‘Aqeedah
Fath al-Majeed Sharh Kitaab al-Tawheed (edited by al-Arnaa’oot)
A’laam al-Sunnah al-Manshoorah by al-Hakami (ed.)
Sharh al-‘Aqeedah al-Tahhaawiyyah, edited by al-Albaani
The series on ‘Aqeedah by Umar Sulaymaan al-Ashqar in 8 parts
Ashraat al-Saa’ah by Dr. Yoosuf al-Waabil
Fiqh
Manaar al-Sabeel by Ibn Duwiyyaan
Irwa’ al-Ghaleel by al-Albaani
Zaad al-Ma’aad
al-Mughni by Ibn Qudaamah
Fiqh al-Sunnah [also available in English translation]
Al-Mulakhkhas al-Fiqhi by Saalih al-Fawzaan
Collections of fatwas by different scholars (‘Abd al-‘Azeez ibn Baaz, Muhammad Saalih al-‘Uthaymeen, ‘Abd-Allaah ibn Jibreen)
Sifat Salaah al-Nabi (peace and blessings of Allaah be upon him) by Shaykh al-Albaani and Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn Baaz [available in English under the title The Prophet’s Prayer Described]
Mukhtasar Ahkaam al-Janaa’iz by al-Albaani
Good manners and purification of the soul:
Tahdheeb Madaarij al-Saalikeen
Al-Fawaa’id
Al-Jawaab al-Kaafi
Tareeq al-Hijratayn wa Baab al-Sa’aadatayn
Al-Waabil al-Sayib
Raafi’ al-Kalim al-Tayyib by Ibn al-Qayyim
Lataa’if al-Ma’aarif by Ibn Rajab
Tahdheeb Maw’izat al-Mu’mineen
Ghadhaa’ al-Albaab
Seerah and biographies
Al-Bidaayah wa’l-Nihaayah by Ibn Katheer
Mukhtasar al-Shamaa’il al-Muhammadiyyah by al-Tirmidhi, abridged by al-Albaani(27/21)
Al-Raheeq al-Makhtoom by al-Mubaarakpoori [available in English translation]
Al-‘Awaasim min al-Qawaasim by Ibn al-‘Arabi, ed. by al-Khateeb and al-Istanbooli
Al-Mujtama’ al-Madani (2 vols.) by Shaykh Akram al-‘Umari [available in English under the title Madinan Society at the Time of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him)]
Siyar A’lam al-Nubala’
Minhaj Kitaabat al-Taareekh al-Islaami by Muhammad ibn Saamil al-Salami
There are many other good books on various topics, such as those by:
Shaykh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhaab
Shaykh ‘Abd al-Rahmaan ibn Naasir al-Sa’di
Shaykh ‘Umar Sulaymaan ibn Ashqar
Shaykh Muhammad ibn Ahmad ibn Ismaa’eel al-Muqaddim
Prof. Muhammad Muhammad Husayn
Shaykh Muhammad Jameel Zayno
Prof. Husayn al-‘Awayishah’s books on al-Raqaa’iq (topics to soften the heart and strengthen eemaan)
Al-Eemaan by Muhammad Na’eem Yaaseen
Al-Walaa’ wa’l-Baraa’ by Shaykh Muhammad Sa’eed al-Qahtaani [available in English translation]
Al-Inhiraafaat al-‘Aqdiyyah fi’l-Qarnayn al-Thaani ‘Ashara wa’l-Thaalith ‘Ashara by ‘Ali ibn Bukhayt al-Zahraani
Al-Muslimoon wa Zaahirat al-Hazeemah al-Nafsiyyah by ‘Abd-Allaah al-Shabaanah
Al-Mar’ah bayn al-Fiqh wa’l-Qaanoon by Mustafa al-Sibaa’i
Al-Usrah al-Muslimah amaam al-video wa’l-tilifiziyon by Marwaan Kijik
Al-Mar’ah al-Muslimah I’daadaatuhaa wa mas’ooliyaatuhaa by Ahmad Abu Bateen
Mas’ooliyat al-Abb al-Muslim fi Tarbiyat Waladihi by ‘Adnaan Baahaarith
Hijaab al-Muslimah by Ahmad al-Baaraazi
Wa Jaa’a Dawr al-Maajoos by ‘Abd-Allaah Muhammad al-Ghareeb
Books by Shaykh Bakr Abu Zayd(27/22)
Abhaath al-Shaykh Mashoor Hasan Salmaan
There are many other useful, good books – what we have mentioned is only by way of example, and is by no means a complete list. There are also many useful pamphlets and booklets, but it would take too long to list everything. The Muslim should consult others and think hard. Whomever Allaah wishes good for, He helps him to understand His religion.
(10)Home audio library
Having a cassette player in every home may be used for good or for evil. How can we use it in a manner that is pleasing to Allaah?
One of the ways in which we can achieve this is to have a home audio library containing good Islamic tapes by scholars, fuqaha’, lecturers, khateebs and preachers.
Listening to tapes of Qur’aan recitation by some Imaams, for example those recorded during Taraaweeh prayers, will have a great impact on family members, whether by impressing upon them the meanings of the Revelation, or by helping them to memorize Qur’aan because of repeated listening. It will also protect them by letting them hear Qur’aanic recitation rather than the music and singing of the Shaytaan, because it is not right for the words of al-Rahmaan (Allaah) to be mixed with the music of the Shaytaan in the heart of the believer.(27/23)
Tapes of fatwas may have a great effect on family members and help them to understand various rulings, which will have an impact on their daily lives. We suggest listening to tapes of fatwas given by scholars such as Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn Baaz, Shaykh Muhammad Naasir al-Deen al-Albaani, Shaykh Muhammad al-‘Uthaymeen, Shaykh Saalih al-Fawzaan, and other trustworthy scholars.
Muslims must also pay attention to the sources from which they take fatwas, because this is the matter of religion, so look to where you take your religion from. You should take it from someone who is known to be righteous and pious, who bases his fatwas on sound ahaadeeth, who is not fanatical in his adherence to a madhhab, who follows sound evidence and adheres to a middle path without being either extreme or too lenient. Ask an expert. “… Allaah, Most Gracious: ask, then about Him of any acquainted (with such things).” [al-Furqaan 25:59 – interpretation of the meaning – Yusuf Ali’s translation].
Listening to lectures by those who are striving to raise the awareness of the ummah, establish proof and denounce evil, is very important for establishing individual personalities in the Muslim home.
There are many tapes and lectures, and the Muslim needs to know the features of the sound methodology so as to distinguish sound lecturers from others and look for their tapes, which they can listen to with confidence. Among these features are:(27/24)
The lecturer should be a believer in the ‘aqeedah of the Saved Group, Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah, adhering to the Sunnah and firmly rejecting bid’ah. The speaker should be moderate, neither extremist nor lenient.
He should base his talks on sound ahaadeeth, and beware of weak and fabricated ahaadeeth.
He should have insight into people’s situations and the realities of the ummah, and should offer the appropriate remedy for any problem, giving the people what they need.
He should speak the truth as much as he can, and not utter falsehood or please the people by angering Allaah.
We often find that tapes for children have a great influence on them, whether by helping them to memorize Qur’aan by listening to a young reader, or du’aa’s to be recited at various times of day and night, or Islamic manners, or nasheeds (religious “songs” with no instrumental accompaniment) with a useful message, and so on.
Putting tapes in drawers in an organized fashion will make it easier to find them, and will also protect them from getting damaged or from being played with by young children. We should distribute good tapes by giving or lending them to others after listening to them. Having a recorder in the kitchen will be very useful for the lady of the house, and having a recorder in the bedroom will help a person make good use of time until the last moments of the day.
(11) Inviting good and righteous people and seekers of knowledge to visit the home.(27/25)
“My Lord! Forgive me, and my parents, and him who enters my home as a believer, and all the believing men and women…” [Nooh 71:28 – interpretation of the meaning].
If people of faith enter your home, it will increase in light (noor), and will bring many benefits because of your conversations and discussion with them. The bearer of musk will either give you some, or you will buy from him, or you will find that he has a pleasant scent. When children, brothers and parents sit with such visitors, and women listen from behind a curtain or screen to what is said, this offers an educational experience to all. If you bring good people into your home, by doing so you keep bad people from coming in a wreaking havoc.
(12) Learning the Islamic rulings with regard to houses.
These include:
Praying in the house
With regard to men, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The best of prayer is a man’s prayer in his house – apart from the prescribed prayers.” (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, no. 731).
It is obligatory to pray (the five daily prayers) in the mosque, except if there is a valid excuse. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) also said: “A man’s voluntary prayers in his house will bring more reward than his voluntary prayers at other people’s places, just as his obligatory prayers with the people are better than his obligatory prayers alone.” (Reported by Ibn Abi Shaybah. Saheeh al-Jaami’, 2953).(27/26)
With regard to women, the deeper inside her home her place of prayer is, the better, because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The best prayer for women is [that offered] in the furthest part of their houses.” (Reported by al-Tabaraani. Saheeh al-Jaami’, 3311).
A man should not be led in prayer in his own home, and no one should sit in the place where the master of the house usually sits, except with his permission. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “A man should not be led in prayer in his place of authority, and no one should sit in his place in his house, except with his permission.” (Reported by al-Tirmidhi, no. 2772). I.e., no one should go forward to lead him in prayer, even if they recite Qur’aan better than he does, in a place that he owns or where he has authority, such as a householder in his home, or an imaam in a mosque. Similarly, it is not permitted to sit in the private spot of the head of the master of the house, such as a bed or mattress, etc., except with his permission.
Seeking permission to enter.
“O you who believe! Enter not houses other than your own, until you have asked permission and greeted those in them, that is better for you, in order that you may remember. And if you find no one therein, still, enter not until permission has been given. And if you are asked to go back, go back, for it is purer for you. And Allaah is All-Knower of what you do.” [al-Noor 24:27-28 – interpretation of the meaning].(27/27)
“… so enter houses through their proper doors…” [al-Baqarah 2:189 – interpretation of the meaning].
It is permissible to enter houses that are empty if one has some legitimate business there, such as a house prepared for guests. “There is no sin on you that you enter (without taking permission) houses uninhabited (i.e., not possessed by anybody), (when) you have any interest in them. And Allaah has knowledge of what you reveal and what you conceal.” [al-Noor 24:29 – interpretation of the meaning].
Not feeling too shy to eat in the houses of friends and relatives, and in houses of friends and relatives and others to which one has the keys, if they have no objection to that. “There is no restriction on the blind, nor any restriction on the lame, nor any restriction on the sick, nor on yourselves, if you eat from your houses, or the houses of your fathers, or the houses of your mothers, or the houses of your brothers, or the houses of your sisters, or the houses of your father’s brothers, or the houses of your father’s sisters, or the houses of your mother’s brothers, or the houses of your mother’s sisters, or (from that) whereof you hold keys, or (from the house) of a friend. No sin on you whether you eat together or apart…” [al-Noor 24:61].(27/28)
Telling children and servants not to barge in to the parents’ bedroom without permission at the times when people usually sleep, i.e., before Fajr, at siesta time and after ‘Isha’, lest they see something inappropriate. If they see something accidentally at other times, this is forgivable, because they are tawwaafeen (those who go about in the house) and it is difficult to stop them. Allaah says (interpretation of the meaning): “O you who believe! Let your legal slaves and slave-girls, and those among you who have not come to the age of puberty ask your permission (before they come to your presence) on three occasions: before Fajr prayer, and while you put off your clothes for the noonday (rest), and after the ‘Isha prayer. (These) three times are of privacy for you; other than these times there is no sin on you or on them to move about, - attending (helping) you each other. Thus Allaah makes clear the aayaat (verses of this Qur’aan, showing proofs for the legal aspects of permission for visits, etc.) to you. And Allaah is All-Knowing, All-Wise.” [al-Noor 24:57].
It is forbidden to look into the houses of other people without their permission. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever looks into someone’s house without their permission, put his eyes out, and there is no diyah or qisaas [blood money or retaliation] in this case.” (Reported by Ahmad, al-Musnad, 2/385; Saheeh al-Jaami, 6046).(27/29)
A woman who has been divorced by talaaq for a first or second time [and could still go back to her husband] should not leave or be made to leave her home during the ‘iddah, and she should still be supported financially. Allaah says (interpretation of the meaning): “O Prophet! When you divorce women, divorce them at their ‘iddah (prescribed periods), and count (accurately) their ‘iddah (periods). And fear Allaah your Lord (O Muslims), and turn them not out of their (husband’s) homes, nor shall they (themselves) leave, except in case they are guilty of some open illegal sexual intercourse. And those are the set limits of Allaah. And whoever transgresses the set limits of Allaah, then indeed he has wronged himself. You (the one who divorces his wife) know not, it may be that Allaah will afterward bring some new thing to pass (i.e., to return her back to you, if this as the first or second divorce).” [al-Talaaq 65:1]
It is permissible for a man to forsake his rebellious wife inside or outside the home, according to the interests prescribed by sharee’ah in any given case. The evidence for forsaking her inside the home is the aayah (interpretation of the meaning): “… refuse to share their beds…” [al-Nisa’ 4:34]. With regard to forsaking women outside the home, this is what happened when the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) forsook his wives, leaving them in their apartments and staying in a room outside the houses of his wives. (Reported by al-Bukhaari, Kitaab al-Talaaq, Baab fi’l-Eelaa’).(27/30)
One should not stay alone overnight in the house. Ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) forbade being alone and said that a man should not stay overnight alone or travel alone. (Reported by Ahmad in al-Musnad, 2/91). This is because of the feelings of loneliness etc., that come from being alone, and also because of the possibility of attacks by enemies or robbers, or the possibility of sickness. If one has a companion, he can help fight off attacks, and can help if one gets sick. (See al-Fath al-Rabbaani, 5/64).
Not sleeping on the roof of a house that has no protecting wall, lest one fall. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever sleeps on the roof of a house that has no protecting wall, nobody is responsible for what happens to him.” (Reported by Abu Dawood, al-Sunan, no. 5041; Saheeh al-Jaami, 6113; its commentary is in ‘Awn al-Ma’bood, 13/384). This is because one who is asleep may roll over in his sleep, and if there is no wall he may fall off the roof and be killed. In such a case, nobody would be to blame for his death; or his negligence would cause Allaah to lift His protection from him, because he did not take the necessary precautions. The hadeeth may mean either.(27/31)
Pet cats do not make vessels naajis (impure) if they drink from them, or make food naajis if they eat from it. ‘Abd-Allaah ibn Abi Qutaadah reported from his father that water was put out for him to make wudoo’, and a cat came and lapped at the water. He took the water and did wudoo’ with it, and they said, “O Abu Qutaadah! The cat drank from it.” He said, I heard the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) say: ‘Cats are part of the household, and they are among those who go around in your houses.’” (Reported by Ahmad in al-Musnad, 5/309; Saheeh al-Jaami’, 3694). According to another report he said: “They [cats] are not naajis; they are among those who go around [al-tawwaafeen wa’l-tawwaafaat – refers to children, servants, etc.] in your houses.” (Reported by Ahmad in al-Musnad, 5/309; Saheeh al-Jaami’, 2437).
Meetings at home
(13) Creating opportunities for meetings to discuss family matters.(27/32)
“… and who (conduct) their affairs by mutual consultation…” [al-Shoora 42:38 – interpretation of the meaning]. This is a time when the family members can sit together in a suitable place to talk about issues within and without the family that affect them. This is a sign of strong ties, interaction and cooperation within the family. No doubt the man is the one whom Allaah has appointed to be in charge of his “flock’s” affairs and he is primarily responsible and is the decision maker, but giving room to others to contribute – especially when the children get older – is good training for them to learn to bear responsibility, as well as giving everyone the confidence of knowing that his or her opinion is valued when they are asked to express their points of view. Examples of this are discussions concerning going for Hajj or for ‘Umrah during Ramadaan, and other trips, travelling to visit relatives and uphold family ties, or for vacations; organizing wedding parties and ‘aqeeqahs for newborns; moving from one home to another; and charitable projects such as finding out about the poor people in one's neighbourhood so the family can offer help or send food to them. Families can also discuss problems faced by themselves or by relatives, and talk about how to solve them, and so on… It is worth pointing out here that there is another important kind of family meeting, which is holding frank discussions between parents and children. Some of the problems of adolescence can only by solved by one-on-one conversations between parents and children, where a father talks, calmly and quietly,(27/33)
with his son about matters that have to do with the problems of youth and the Islamic rulings pertaining to adolescence, and a mother talks to her daughter and tells her what she needs to know about Islamic rulings and helps her to solve the problems that she may face at this age. The father or mother may open the discussion with words such as “When I was your age…” This will have a great effect in making what they say acceptable to the youngster. Lack of such frank discussions will force the children to talk to bad companions, which leads to so many other evils.
(14) Not showing family conflicts in front of the children.
It is rare for people to live together under one roof without any arguments, but reconciliation is better and correcting oneself is a virtue. What shakes the unity of the family and harms its infrastructure is when conflicts are brought out into the open before the members of the family, who then split into two or more opposing camps, not to mention the psychological harm that is done to children, especially little ones. Think about a home where the father says to the child, “Do not speak to your mother,” and the mother says to him, “Do not speak to your father.” The child is confused and filled with turmoil, and the entire family lives in an atmosphere of hostility. We should try to avoid conflict, but if it happens, we should try to hide it. We ask Allaah to create love between our hearts.
(15) Not letting into the house anyone whose commitment to Islam is not pleasing to you.(27/34)
The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The likeness of a bad companion is like the one who works the bellows” (from a report narrated by Abu Dawood, 4829). According to a report narrated by al-Bukhaari, he said, “the one who works the bellows will burn your house or your clothes, or you will smell a bad odour from him.” (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, 4/323). Indeed, he will burn your home with all kinds of corruption and evil. How often has the entry of corrupt and suspicious people into a home been the cause of enmity among the family members, or of division between husband and wife. Allaah curses the one who turns a wife against her husband, or a husband against his wife, or causes enmity between a father and his children. This is how sihr (magic, witchcraft) is brought into people’s homes, why things are sometimes stolen, and why so often morals are corrupted: it is because a person whose commitment to Islam is no good is admitted into the home. We must not let such people in, even if they are neighbours, men or women, and even if they appear to be friendly. Some people keep quiet out of embarrassment, and if they see such a person at the door, they let him in, even though they know this is one of the corrupt people. In this matter, women bear a great deal of responsibility. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “O people, which day is most sacred? Which day is most sacred? Which day is most sacred?” They said, “The greatest day of Hajj.” Then he (peace and blessings of Allaah be upon him) said(27/35)
in his Friday khutbah on that day: “Your rights over your women are that they should not allow anyone to sit on your beds whom you dislike, or allow anyone into your homes whom you dislike.” (Reported by al-Tirmidhi, 1163, and other from ‘Amr ibn al-Ahwas; Saheeh al-Jaami’, 7880).
Muslim women, you should not feel upset if your husband or father does not let one of the female neighbours into the house because he sees that she is trying to cause trouble. Be smart and be strong if someone tries to make comparisons between her husband and yours, lest that pushes you to demand things from your husband that he cannot afford. It is also your obligation to advise your husband if you notice that he has close friends who are making evil appear attractive to him.(27/36)
? Advice to men: try to be at home as much as you can, because the guardian’s presence at home keeps things under control and enables him to supervise the upbringing of the family and to put things right by watching and following up. For some people, the basic thing is to be always outside of the home, and only if they cannot find some place to go do they come home. This is wrong. If a man is constantly going out for purposes of worship, he must still strike a balance; if he is going out for the purposes of sin and wasting time, or because he is too busy with matters of this world, he must reduce his work and business commitments, and put an end to idle meetings. And how evil are those people who neglect their families and stay in nightclubs…! We do not want to fall in with the plans of the enemies of Allaah; we can learn a lot from the following paragraph of the minutes of the French Eastern Masonic lodge held in 1923:
“ For the purpose of separating the individual from his family, you must eliminate morals at their root, because people are inclined to cut off their family ties and do things that are forbidden, they prefer to chat idly in cafés rather than carry out their duties towards their families.”
(16) Taking careful note of what family members are up to.
Who are your children’s friends?
Have you met them before?
What do your children bring home from outside?
Where does your daughter go, and with whom?(27/37)
Some parents do not know that their children have in their possession bad pictures, pornographic movies and even drugs. Some of them do not know that their daughter goes with the (female) servant to the market, then asks the servant to wait with the driver whilst she goes to her appointment or “date” with one of the shayaateen (devils), or to smoke and mess about with her bad friends. Those who neglect their children will not be let off on that terrible Day, nor will they be able to flee from the horrors of the Day of Reckoning. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Allaah will ask every shepherd (or responsible person) about his flock (those for whom he was responsible), whether he took care of it or neglected it, until He asks a man about his household.” (Hasan. Reported by al-Nisaa'i, 292, and Ibn Hibbaan from Anas; Saheeh al-Jaami’, 1775; al-Silsilat al-Saheehah, 1636).
There are some important points to note here:
1. This supervision must be subtle.
2. There should be no terrorizing atmosphere
3. The child must not be made to feel that he or she is not trusted.
4. Advice and/or punishments must be measured against the ages of the children, their levels of understand and the extent of the wrongful behaviour.(27/38)
5. Beware of negative methods of checking on children and making them feel that their every move is being watched. I have been told of a person who has a computer in which he records every mistake his children make in detail. If one of his children does something wrong, he sends him a memo requesting his presence, then he opens the child’s file in the computer and tells him all his previous mistakes, as well as the current misdemeanour.
Note: we are not talking about a company here. The father is not the angel whose job it is to write down bad deeds. This father needs to read more about the principles of Islamic upbringing and education.(27/39)
I also know of people at the other extreme, who refuse to get involved in their children’s affairs at all, claiming that the child will not be convinced that a mistake is a mistake or a sin is a sin unless he does it and then finds out for himself that it is a mistake. This deviant idea comes from being weaned on ideas of western philosophy and notions of absolute freedom. Some of them give their child free rein, fearing that the child may start to hate them, saying “I will earn his love whatever he does.” Some of them give the child free rein as a reaction to their own over-strict upbringings, thinking that they have to do the absolute opposite with their own children. Some of them take this stupid attitude to extremes by saying, “Let our sons and daughters enjoy their youth as they wish.” Do these people not think that their children might pull on their clothes on the Day of Resurrection and say, “O my father, why did you leave me in sin?”
(17) Paying attention to children at home.(27/40)
- Teaching them to memorize Qur’aan and Islamic stories. There is nothing more beautiful than a father and his children coming together to read Qur’aan, with a simple commentary, offering rewards for memorizing passages. Young children have memorized Soorat al-Kahf from hearing it recited repeatedly by their fathers every Friday. You can teach children the basics of Islamic ‘aqeedah, for example as mentioned in the hadeeth, “Heed Allaah’s commandments and He will protect you.” You can teach children good manners and the adhkaar prescribed by Islam, for example for eating, sleeping, sneezing, greeting, asking permission to enter.(27/41)
- There is nothing more attractive or effective for children than telling them Islamic stories, such as the story of Nooh (peace be upon him) and the Flood; the story of Ibraaheem (peace be upon him), and how he broke the idols and was thrown into the fire; the story of Moosa (peace be upon him) being saved from Pharaoh, who was drowned; the story of Yoonus (peace be upon him) in the belly of the whale; the story of Yoosuf (peace be upon him) in brief; the biography of Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him), such as the beginning of his mission and his hijrah; some of the Islamic battles such as Badr and al-Khandaq; other stories from the Prophet’s life such as the story of the man and the camel which he did not feed properly but abused it by making it work too hard; stories of righteous people, such as the story of ‘Umar ibn al-Khattaab (may Allaah be pleased with him) and the woman and her hungry children in the tent; the story of the people of al-Ukhdood (the ditch); the story of the people of the garden in Soorat al-Qalam [68], and the three companions of the cave. There are many good stories which you can tell in a brief and simple manner, with a few comments. These are better for us and we have no need of the many stories that go against ‘aqeedah, or frightening myths that distort children’s concept of reality and make them cowardly and afraid.(27/42)
- Beware of letting your children go out with just anybody, lest they come back home uttering bad words and behaving badly. Be selective when choosing children of relatives and neighbours to invite to come and play with your children at home.
- Make sure that your children’s play is both entertaining and purposeful. Give them a special playroom, or at least a cupboard for their toys, where they can keep their toys tidy. Avoid toys that go against sharee’ah, like musical instruments, or toys that have crosses or them, or games containing dice.
- It is also a good idea to make a corner where children can practice hobbies such as carpentry, electronics and mechanics, or play some permissible computer games. With regard to the latter, we should be alert to the fact that some computer games show the worst types of pictures of women on the screen, and other games have crosses in them; one person has even told me that there is a game that involves gambling against the computer – the player chooses one of four girls whose pictures appear on the screen to represent the other player, and if he wins, his prize is to see the worst kind of picture of the girl.
- Separating boys and girls in their beds or sleeping arrangements. This is one of the things that distinguish those who are committed to their religion from those who do not care.(27/43)
- Joking and showing affection. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) used to play with children and pat their heads; he would speak to them in a kind and gentle manner, giving the littlest one the first fruit, and even letting them ride on his back sometimes. There follow two examples of how he (peace and blessings of Allaah be upon him) played with al-Hasan and al-Husayn:
Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) used to stick his tongue out at Hasan ibn ‘Ali, and the child would see the redness of his tongue, and would like it and come running to him.” (Reported by Abu’l-Shaykh in Akhlaaq al-Nabi (peace and blessings of Allaah be upon him) wa Aadaabuhu; see al-Silsilat al-Saheehah, no. 70). Ya’laa ibn Murrah said: “We went out with the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and we were called to eat, when we saw Husayn playing in the street. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) rushed ahead of the people, holding out his arms, and the child was running hither and thither; the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) was laughing with him until he caught him, then he put one of the child’s hands under his chin and other other on top of his head, and kissed him.” (Reported by al-Bukhaari in al-Adab al-Mufrad, no. 364; Saheeh Ibn Maajah, 1/29).
(18) Being strict in adhering to a schedule for meals and bedtime.
Some houses are like hotels where the people who live there hardly know one another and hardly ever meet.(27/44)
Some children eat whenever they want and sleep whenever they want, which leads to them staying up late and wasting their time, or eating on a full stomach. This chaos leads to a weakening of family ties and a waste of time and energy, and exacerbates the lack of discipline among family members. You could excuse those who have legitimate reasons, because students, male and female, may have different times of leaving schools and universities, and those who are employed or who run stores do not have the same work schedules, but still there is nothing nicer than a family gathering together at the table and making the most of this opportunity to ask how everyone is and to discuss useful topics. The head of the household has to be strict in setting a time for everyone to be back home, and in insisting that everyone asks permission before going out, especially those who are young, whether in terms of chronological age or mental age, as it were, for whom one might have fears.
(19) Re-evaluating women’s work outside the home.
The laws of Islam complement one another. When Allaah commanded women to “…stay in your houses…” [al-Ahzaab 33:33 – interpretation of the meaning], He also decreed that men, their fathers and husbands, etc., should be obliged to spend on them.(27/45)
The basic principle is that women should not work outside the home unless they have to. When Moosa (peace be upon him) saw the two daughters of the righteous man keeping back their flocks and waiting to water them, he asked them: “… ‘What is the matter with you?’ They said, ‘We cannot water (our flocks) until the shepherds take (their flocks), and our father is a very old man.’” [al-Qasas 28:23 – interpretation of the meaning]. They were apologetic about the fact that they had come out to water their flocks, because the guardian [their father] was unable to do so due to old age. So they were keen to do away with the need to work outside the home as soon as the opportunity arose: “And said one of them (the two women): ‘O my father! Hire him! Verily the best of men for you to hire is the strong, the trustworthy.’” [al-Qasas 28:26 – interpretation of the meaning].
This woman made clear her desire to go back to staying at home to protect herself from the vulgarity to which she could be exposed if she worked outside the home.
In modern times, when the kuffaar needed women’s labour after the two world wars, to make up for the resulting lack of men in the workforce, and there was a critical need to rebuild their economies, this coincided with the Jewish plots to “liberate” women and advocate their rights with the aim of corrupting them and consequently corrupting society as a whole. Thus the idea of women going out to work was established.(27/46)
In spite of the fact that the same motives were not present in our lands, and that Muslim men protect their womenfolk and spend on them, the women’s liberation movement developed in the Muslim world too, and even reached such an extent that women are sent abroad to study, then are expected to work so that these degrees will not go to waste. The Muslim societies are not in need of such a thing on such a grand scale as is the case, and one of the signs of this is the fact that there are men who are without work whilst fields are still being opened up to women.
When we say “not on such a grand scale”, we mean that there is a need for women to work in some fields, such as teaching, nursing and medicine, within the conditions set out by sharee’ah, and when there is a need for them to do so. But we started by saying that there is no great need, because of the fact that we notice some women going out to work when there is no need, and sometimes they work for very low wages, because they feel that they have to go out to work even when there is no need to do so, or they work in places that are not suitable, which leads to much fitnah and trouble.
One of the main differences between the Islamic view on women’s work and the secular view is that the basic principle in Islam is to “…stay in your houses…” [al-Ahzaab 33:33 – interpretation of the meaning], although women may go out when they need to – “And permission has been given to you to go out for your needs” (hadeeth). The secular principle, on the other hand, is to go out no matter what the circumstances.(27/47)
To be fair, we should say that there may indeed be a need for women to work, such as a woman who is the breadwinner for her family after her husband has died or her father has become too old to work, and so on. Indeed, in some societies which are not based on Islamic principles, a woman may find herself forced to work to help her husband cover the living expenses of the family. A man may not propose to a woman unless she is working, and some men may even make it a condition of the marriage contract that the wife work!
In conclusion: a woman may work if she needs to or for some Islamic purpose, such as calling others to Allaah in the field of teaching, or to make use of her time, as some women do who do not have children.
With regard to the negative aspects of women working outside the home, these include:
? What often happens of things that are forbidden in Islam, such as mixing with men, getting to know them and being alone with them, wearing perfume for them and starting to show one's adornment to strangers (non-mahrem men), which can ultimately lead to immoral conduct.
? Not giving the husband his rights, neglecting the house, not giving the children their proper rights. (This is our basic point here).(27/48)
? Undermining the feeling in some women’s minds that the husband is the qawwaam (protector and maintainer). Let us take the case of a woman whose qualifications are equal to those of her husband, or even higher (although there is nothing wrong with that in and of itself), and who works and earns more than he does. Will she feel the proper need towards her husband and obey him properly, or will she feel that she is independent of him, which could rock the household on its foundations, unless Allaah wills good for her? These arguments about spending on the working wife and how much she should spend on the family may never end.
? Physical exhaustion and psychological and nervous pressure which do not befit the nature of women.
Having briefly discussed the pros and cons of women’s work, we conclude that we have to fear Allaah, and to weigh the matter up according to sharee’ah, and to know the circumstances in which a woman is permitted to go out to work, and when she is not. We should not be blinded by worldly gains or allow them to distract us from the truth. This advice to women is in their best interests and in the interests of the family. Husbands should also stop thinking in terms of taking revenge and should not consume their wife’s wealth unjustly.
(20) Confidentiality: keeping family secrets.
This includes a number of things, including:
- Not disclosing intimate secrets.
- Not disclosing marital conflicts.
- Not disclosing any secrets the exposing of which could cause harm to the family or to any of its members.(27/49)
With regard to the first matter, the evidence that this is haraam is the hadeeth: “One of the most evil of people in the sight of Allaah on the Day of Resurrection will be a man who went in unto his wife and she went in unto him, then he disclosed her secret.” (Reported by Muslim, 4/157). The meaning of going in unto one another is that he approaches her and has intercourse with her, as in the aayah (interpretation of the meaning): “… while you have gone in unto one another…” [al-Nisa’ 4:21].(27/50)
Further evidence is to be seen in the hadeeth of Asma’ bint Yazeed, who said that she was with the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), when men and women were sitting with him, and he said: “I think there are some men who talk about what they do with their wives, and that there are some women who talk about what they do with their husbands.” The people stayed silent. [Asma’] said: “Yes, by Allaah, O Messenger of Allaah, [women] do that and [men] do that!” He said, “Do not do that, for it is as if a male devil met a female devil in the street and had intercourse with her whilst the people were watching.” (Reported by Imaam Ahmad, 6/457; also reported in Aadaab al-Zafaaf by al-Albaani, p. 144). According to a report narrated by Abu Dawood, he said: “Are there men among you who when they have intercourse with their wives, they close their doors and lower their curtains and ask Allaah to conceal them?” They said, “Yes.” He said, “And then do they sit and say, ‘I did such and such, and I did such and such?’” They kept silent. Then he turned to the women and said, “Are there any among you talk [about intimate matters]?” and they kept silent. Then a young girl sat up on one of her knees and craned her neck so that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) could see her and hear her, and said, “O Messenger of Allaah, indeed the men talk and the women talk.” He said, “Do you know what that is like? It is like a female devil meeting a male devil in the street and having intercourse with him whilst the people are watching.”(27/51)
(Sunan Abi Dawood, 2/627; Saheeh al-Jaami’, 7037).
With regard to the second matter, which is disclosing marital arguments outside the home, in many cases this only makes matters worse. Involving outside parties in a marital conflict usually deepens the split, and it reaches a stage where the couple will only communicate via intermediaries when they should be the closest of all people to one another. This should not be resorted to except in cases where they cannot resolve matter face to face, in which case we should act in accordance with the aayah (interpretation of the meaning): “… appoint (two) arbitrators, one from his family and the other from hers; if they both wish for peace, Allaah will cause their reconciliation…” [al-Nisa’ 4:35].
With regard to the third matter, which is harming the family or one of its members – by spreading their secrets – this is not permissible, because it is covered by the words of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him): “There should be neither harming nor reciprocating harm.” (Reported by Imaam Ahmad, 1/313; al-Silsilat al-Saheehah, no. 250). An example of this was narrated in the Tafseer of the aayah (interpretation of the meaning): “Allaah sets forth an example for those who disbelieve, the wife of Nooh and the wife of Loot. They were under two of our righteous slaves, but they both betrayed their [husbands]…” [al-Tahreem 66:10]. Ibn Katheer (may Allaah have mercy on him) reported the following in his tafseer of this aayah:(27/52)
“The wife of Nooh used to know about his secrets, and whenever anyone believed in him, she would tell the oppressors among the people of Nooh about it. As for the wife of Loot, whenever Loot welcomed anyone as a guest, she would tell the people of the city who used to do evil things” (Tafseer Ibn Katheer, 8/198), i.e., to come and do immoral things to them.
Good manners at home
(21) Spreading kindness in the home.
‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘When Allaah – may He be glorified – wills some good towards the people of a household, He introduces kindness among them.’” (Reported by Imaam Ahmad in al-Musnad, 6/71; Saheeh al-Jaami’, 303). According to another report: “When Allaah loves the people of a household, He introduces kindness among them.” (Reported by Ibn Abi al-Dunya and others; Saheeh al-Jaami’, no. 1704). In other words, they start to be kind to one another. This is one of the means of attaining happiness in the home, for kindness is very beneficial between the spouses, and with the children, and brings results that cannot be achieved through harshness, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Allaah loves kindness and rewards it in such a way that He does not reward for harshness or for anything else.” (Reported by Muslim, Kitaab al-Birr wa’l-Sillah wa’l-Aadaab, no. 2592).
(22) Helping one’s wife with the housework.(27/53)
Many men think that housework is beneath them, and some of them think that it will undermine their status and position if they help their wives with this work.
The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), however, used to “sew his own clothes, mend his own shoes and do whatever other work men do in their homes.” (Reported by Imaam Ahmad in al-Musnad, 6/121; Saheeh al-Jaami’, 4927).
This was said by his wife ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her), when she was asked about what the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) used to do in his house; her response described what she herself had seen. According to another report, she said: “He was like any other human being: he would clean his clothes, milk his ewe and serve himself.” (Reported by Imaam Ahmad in al-Musnad, 6/256; al-Silsilat al-Saheehah, 671). She (may Allaah be pleased with her) was also asked about what the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) used to do in his house, and she said, “He used to serve his family, then when the time for prayer came, he would go out to pray.” (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, 2/162).
If we were to do likewise nowadays, we would achieve three things:
We would be following the example of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him)
We would be helping our wives
We would feel more humble, not arrogant.(27/54)
Some men demand food instantly from their wives, when the pot is on the stove and the baby is screaming to be fed; they do not pick up the child or wait a little while for the food. Let these ahaadeeth be a reminder and a lesson.
(23) Being affectionate towards and joking with the members of the family.
Showing affection towards one’s wife and children is one of the things that lead to creating an atmosphere of happiness and friendliness in the home. Thus the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) advised Jaabir to marry a virgin, saying, “Why did you not marry a virgin, so you could play with her and she could play with you, and you could make her laugh and she could make you laugh?” (The hadeeth is reported in a number of places in the Saheehayn, such as al-Bukhaari, al-Fath, 9/121). The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) also said: “Everything in which Allaah’s name is not mentioned is idleness and play, except for four things: a man playing with his wife…” (Reported by al-Nisaa'i in ‘Ushrat al-Nisa’, p. 87; also in Saheeh al-Jaami’). The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to treat his wife ‘Aa’ishah affectionately when doing ghusl with her, as she (may Allaah be pleased with her) said: “The Messenger of Allaah and I used to do ghusl together from one vessel, and he would pretend to take all the water so that I would say, ‘Leave some for me, leave some for me,’” – and both of them were in a state of janaabah (impurity). (Muslim bi Sharh al-Nawawi, 4/6).(27/55)
The ways in which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) showed affection towards young children are too famous to need mentioning. He often used to show his affection towards Hasan and Husayn, as mentioned above. This is probably one of the reason why the children used to rejoice when he came back from travelling; they would rush to welcome him, as reported in the saheeh hadeeth: “Whenever he came back from a journey, the children of his household would be taken out to meet him.” He (peace and blessings of Allaah be upon him) used to hug them close to him, as ‘Abd-Allaah ibn Ja;far said: “Whenever the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) came back from a journey, we would be taken out to meet him. One day we met him, Hasan, Husayn and I. He carried one of us in front of him, and another on his back, until we entered Madeenah.” (Saheeh Muslim, 4/1885-2772; see the commentary in Tuhfat al-Ahwadhi, 8/56).(27/56)
Compare this with the situation in some miserable homes where there are no truthful jokes [i.e., jokes that do not involve lying], no affection and no mercy. Whoever thinks that kissing his children goes against the dignity of fatherhood should read the following hadeeth: from Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) who said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) kissed al-Hasan ibn ‘Ali, and al-Aqra’ ibn Haabis al-Tameemi was sitting with him. Al-Aqra’ said: ‘I have ten children and I have never kissed any one of them.’ The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) looked at him and said: ‘The one who does not show mercy will not be shown mercy.’”
(24) Resisting bad manners in the home.
Every member of the household is bound to have some bad characteristics, such as lying, backbiting, gossiping and so on. These bad characteristics have to be resisted and opposed.
Some people think that corporal punishment is the only way to deal with such things. The following hadeeth is very educational on this topic: from ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) who said: “If the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) came to know that one of his household had told a lie, he would try to ignore him until he repented.” (See al-Musnad by Imaam Ahmad, 6/152. The text of the hadeeth is also in Saheeh al-Jaami’, no. 4675).(27/57)
It is clear from the hadeeth that turning away and forsaking a person by not speaking to them, rather than resorting to punishment, is effective in such circumstances, and may be more effective than physical punishment, so let parents and caregivers think about this.
(25) “Hang up the whip where the members of the household can see it.” (Reported by Abu Na’eem in al-Hilyah, 7/332; al-Silsilat al-Saheehah, no. 1446).
Hinting at punishment is an effective means of discipline, so the reason for hanging up a whip or stick in the house was explained in another report, where the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Hang up the whip where the members of the household can see it, for this is more effective in disciplining them.” (Reported by al-Tabaraani, 10/344-345; al-Silsilat al-Saheehah, no. 1447)
Seeing the means of punishment hanging up will make those who have bad intentions refrain from indulging in bad behaviour, lest they get a taste of the punishment. It will motivate them to behave themselves and be good-mannered. Ibn al-Anbaari said: “There is nothing to suggest that it should be used for hitting, because [the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him)] did not command anyone to do that. What he meant was: keep on disciplining them.” (See Fayd al-Qadeer by al-Mannaawi, 4/325).(27/58)
Hitting is not the way to discipline; it is not to be resorted to, except when all other means are exhausted, or when it is needed to force someone to do obligatory acts of obedience, as Allaah says (interpretation of the meaning): “… As to those women on whose part you fear ill-conduct, admonish them (first), (next), refuse to share their beds, (and last) beat them (lightly, if it is useful)…” [al-Nisa’ 4:34] – in that order. There is also the hadeeth: “Order your children to pray when they are seven years old, and hit them if they do not do so when they are ten.” (Sunan Abi Dawood, 1/334; see also Irwa’ al-Ghaleel, 1/266).
As for hitting unnecessarily, this is aggression. The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) advised a woman not to marry a man because he always had his stick on his shoulder, i.e., he used to beat his wives. On the other hand, there are those who think that they should never use this method of discipline at all, following some kaafir educational theories; this is also a mistaken opinion that goes against the sharee’ah.
Evils in the home
(26) Beware of non-mahrem relatives entering upon women when their husbands are absent.
(27) Men and women should sit separately during family visits.
(28) Be aware of the dangers of having male drivers and female servants in the house.
(29) Kick immoral people out of your houses.
(30) Beware of the dangers of TV.
(31) Beware of the evils of the telephone.
(32) You have to remove everything that contains symbols of the false religions of the kuffaar or their gods and objects of worship.(27/59)
(33) Removing pictures of animate beings.
(34) Do not allow smoking in your homes.
(35) Do not keep dogs in your homes.
(36) Avoid too much decoration in your homes (keep it simple).
The home inside and out
(37) Choosing a good location and design of home.
No doubt the true Muslim pays attention to the choice and design of a home in ways that others do not.
With regard to location, for example:
The home should be close to a mosque. This has obvious advantages: the call to prayer will remind people of prayer and wake them up for it; living close to the mosque will enable men to join the congregational prayers, women to listen to the Qur’aan recitation and dhikr over the mosque’s loudspeakers, and children to join study-circles for memorization of Qur’aan, and so on.
The home should not be in a building where there are immoral people, or in a compound where kuffaar live and where there is a mixed swimming pool and so on.
The house should not overlook others or be overlooked; if it is, he should put up curtains and make walls and fences higher.
With regard to design and lay out, for example:
He should pay attention to the matter of segregating men and women when non-mahrams come to visit, e.g. separate entrances and sitting areas. If that cannot be done, then use should be made of curtains, screens and so on.
Covering windows, so that neighbours or people in the street will not be able to see who is in the house, especially at night when the lights are on.
The toilets should not be sited in such a way that one faces the qiblah when using them.(27/60)
Choosing a spacious house with plenty of amenities. This is for a number of reasons:
“Allaah loves to see the signs of His blessings on His slave.” (Hadeeth narrated by al-Tirmidhi, no. 2819. He said: This is a hasan hadeeth).
“There are three elements of happiness and three elements of misery. The elements of happiness are: a righteous wife, who when you see her she pleases you, and when you are absent from her you feel that you can trust her with regard to herself and your wealth; a compliant riding-beast that helps you to keep up with your companions; and a house that is spacious and has plenty of amenities. The elements of misery are: a wife who when you see her you feel upset, she keeps attacking you verbally, and when you are absent from her you do not feel that you can trust her with regard to herself and your wealth; a stubborn riding-beast that if whip it, you get tired, and if you do not whip it, it does not help you to keep up with your companions; and a house with few amenities.” (Hadeeth narrated by al-Haakim, 3/262; Saheeh al-Jaami’, no. 3056).
Paying attention to health-related matters such as ventilation, natural light and so on. These matters depend on financial ability and feasibility.
(38) Choosing the neighbour before the house.
This is a matter which has to be singled out for discussion because of its importance.
Nowadays neighbours have more impact on one another, because houses are closer together and people live together in buildings, apartments and compounds.(27/61)
The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) told us of four causes of happiness, one of which is a righteous neighbour, and four causes of misery, one of which is a bad neighbour. (Reported by Abu Na’eem in al-Hilyah, 8/388; Saheeh al-Jaami’, 887). Because of the seriousness of the latter, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to seek refuge with Allaah from bad neighbours in his du’aa’: “Allaahumma innee a’oodhu bika min jaar al-soo’ fi daar il-muqaamah fa inna jaar al-baadiyah yatahawwil (O Allaah, I seek refuge with You from a bad neighbour in my permanent home, for the neighbour in the desert [i.e. on a journey] moves on).” He commanded the Muslims to seek refuge with Allaah from a bad neighbour in a permanent home because the neighbour in the desert will eventually move on. (Reported by al-Bukhaari in al-Adab al-Mufrad, no. 117; Saheeh al-Jaami’, 2967).
There is no room here to talk about the influence a bad neighbour may have on a couple and their children, or the kinds of nuisance he can cause, or the misery of living next to him. But applying these ahaadeeth quoted above to one's own life should be sufficient for the one who is possessed of understanding. Another practical solution is that implemented by some good people who rent neighbouring homes for their families, so as to solve the neighbour problem. This may be an expensive solution, but a good neighbour is priceless.
(39) Paying attention to necessary repairs in the home, and making sure that the amenities are in good working order.(27/62)
Among the blessings of Allaah in this modern age are the “mod cons” that He has bestowed upon us, which make many things easier and save time, such as air-conditioners, fridges, washing-machines and so on. It is wise to have the best quality of appliances that one can afford, without being extravagant or putting oneself under financial strain. We should also be careful to distinguish between useful extras and extravagant additions that have no real value.
Part of caring for the home includes fixing appliances and amenities that break down. Some people neglect these things, and their wives complain about homes crawling with vermin, with overflowing drains and piles of stinking garbage, filled with broken and worn out furniture.
No doubt this is one of the obstacles to happiness in the home, and causes problems in the marriage and health problems. The smart person is the one who hastens to fix these things.
(40) Paying attention to the family’s health and safety procedures.
When any member of his family got sick, the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) would blow on them and recite al-Mi’wadhatayn (last two soorahs of the Qur’aan). (Reported by Muslim, no. 2192).
When one of his family members got sick, he would call for soup, and it would be made for him, then he would tell them to drink it, and he would say, “It will strengthen the heart of the one who is grieving and cleanse (heal) the heart of the one who is sick just as any one of you wipes the dirt from her face.” (Reported by al-Tirmidhi, no. 2039; Saheeh al-Jaami’, no. 4646).(27/63)
One of the ways of taking safety precautions is:
The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “When evening comes, keep your children inside, for the shayaateen (devils) spread out at that time. Then when an hour of the night has passed, let your children go, lock the doors and mention the name of Allaah, cover your pots and mention the name of Allaah,even if you only place a stick across the top of your vessel, and extinguish your lamps.” (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, 10/88-89).
According to a report narrated by Muslim, he (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Lock your doors, cover your vessels, extinguish your lamps and tie your knots properly [i.e., cover your jugs properly – in those days they would cover them with a piece of cloth and tie it], for the Shaytaan does not open a door that is closed, or uncover something that is covered, or untie a knot that you tie. And the mouse could set the house on fire (i.e. it could pull out the wick of the lamp and set the house on fire).” (Reported by Imaam Ahmad in al-Musnad, 3/103); Saheeh al-Jaami’, 1080).
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Do not leave fires lit in your houses when you go to sleep.” (Reported by al-Bukhaari, al-Fath, 11/85).
And Allaah knows best. May Allaah bless our Prophet Muhammad.(27/64)
بسم الله الرحمن الرحيم
ماذا تفعل في الحالات التالية ؟
مقدمة
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
وبعد فإن المسلم يتعرض في حياته لعدد من الحالات الطارئة، التي يحتاج فيها لوجود جواب فوري يعمل بمقتضاه عند حصول الحالة المعينة، وكثيراً ما يصعب أو يتعذر وقتها البحث عن الحكم الشرعي أو السؤال عنه.
وهذا يؤكد أهمية التفقه في الدين ومعرفة أحكام الشريعة حتى إذا ما احتاج المسلم للحكم وجده عنده فأنقذ نفسه أو غيره من إخوانه المسلمين من الوقوع في المحرمات أو الأخطاء، وكثيراً ما يؤدي الجهل إلى فساد العبادة أو الوقوع في الحرج، ومن المؤسف أن يقوم إمام إلى الخامسة سهواً في صلاته بالجماعة فلا تجد في المسجد واحداً يعرف الحكم الشرعي في هذه المسألة، أو يأتي مسافر وقت إقلاع الطائرة وهو ينوي العمرة ويكتشف فجأة أنه قد نسي لباس الإحرام، وليس هناك وقت لتوفيره ثم لا يوجد في المطار من المسلمين من يخبره بماذا يفعل في هذه الحالة الطارئة، ويدخل شخص المسجد وقد جمعوا للمطر وهم في صلاة العشاء وهو لم يصل المغرب فيقع في حيرة من أمره، وقل مثل ذلك من الحالات التي يختلف المصلون فيها ويتناقشون بجهلهم، فيقع الاضطراب والتشويش في مساجد المسلمين وجماعتهم، وفي كثير من الأمور الشخصية والفردية، فإن الجهل يوقع في الحرج وربما الإثم وخصوصاً إذا كان المرء في موقف يجب عليه فيه أن يتخذ قراراً وليس عنده علم يبني عليه قراراه.
وإذا كان أهل الدنيا يضعون الإجابات المسبقة للتصرف السليم في الحالات الطارئة ؛ كحصول الحريق، وانتشال الغريق، ولدغة العقرب، وحوادث الاصطدام، والنزيف والكسور، وسائر إجراءاتهم في الإسعافات الأولية وغيرها، يعلمون ذلك للناس ويقيمون الدورات لأجل ذلك، فأهل الآخرة أولى أن يتعلموا ويعلموا أحكام هذا الدين.(28/1)
ومما ينبغي الانتباه له هنا التفريق بين المسائل الافتراضية التي لا تقع أو نادرة الوقوع وبين المسائل الواقعة فعلاً، التي علم من التجربة وحال الناس أنها تحدث ويقع السؤال عنها.
فأما القسم الأول: فالبحث فيه من التكلف الذي نهينا عنه شرعاً وقد حذرنا من هذا النبي صلى الله عليه وسلم، بقوله: (ذروني ما تركتكم فإنما هلك من كان قبلكم بكثرة سؤالهم واختلافهم على أنبيائهم…) الحديث في الصحيحين واللفظ لمسلم برقم 1337 ج: 2 ص: 975.
قال ابن رجب رحمه الله تعالى في شرح هذا الحديث: (فدلت هذه الأحاديث على النهي عن السؤال عما لا يحتاج إليه.. وعلى النهي عن السؤال على وجه التعنت والعبث والاستهزاء) جامع العلوم والحكم ابن رجب 1/240 ت: الأرناؤوط.
وعلى هذا المعنى يحمل كلام جماعة من السلف كما جاء عن زيد بن ثابت، رضي الله عنه، أنه كان إذا سئل عن الشيء يقول كان هذا ؟ فإن قالوا لا قال: دعوه حتى يكون. أورده ابن رجب المرجع السابق 1/245 وانظر آثاراً مشابهة في سنن الدارمي 1/49، وجامع بيان العلم لابن عبد البر 2/174.
أما القسم الثاني: وهي المسائل التي تقع فالسؤال عنها محمود (وقد كان أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم أحياناً يسألونه عن حكم حوادث قبل وقوعها لكن للعمل بها عند وقوعها كما قالوا له: إنّا لاقو العدو غداً وليس معنا مدى أفنذبح بالقصب ؟ وسألوه عن الأمراء الذين أخبر عنهم بعده وعن طاعتهم وقتالهم، وسأله حذيفة عن الفتن وما يصنع فيها) جامع العلوم والحكم 1/243 فهذا يدل على جواز السؤال عما هو متوقع حصوله.(28/2)
وهذا عرض لبعض المسائل الشرعية التي يتعرض لها الناس في حياتهم، وهي من المسائل الواقعية التي حصلت وتحصل لبعض الناس مع كل مسألة جوابها مقروناً بذكر المصدر من أهل العلم الثقات، وقد يكون في المسألة أقوال لكن جرى الاقتصار في الغالب على قول واحد معتبر بدليله مع الإيجاز طلباً للتسهيل والاختصار خشية التطويل والله أسأل أن ينفعني بهذا وإخواني المسلمين في هذه الدار ويوم يقوم الأشهاد وأن يجزي بالخير من ساهم في هذا إنه جواد كريم والله أعلم وصلّى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.
أولاً: الطهارة
إذا وجد في أصابعه طلاء أثناء الوضوء فهل الاشتغال بحكه وإزالته يقطع الموالاة ويلزمه إعادة الوضوء ؟.
الجواب: لا تنقطع الموالاة بذلك - على الراجح - ولو جفت أعضاؤه لأنه تأخر بعمل يتعلق بطهارته، وكذلك لو انتقل من صنبور إلى صنبور لتحصيل الماء ونحو ذلك.
أما إذا فاتت الموالاة بأمر لا يتعلق بوضوئه، كإزالة نجاسة من ثوب، أو أكل أو شرب ونحوه، ونشفت الأعضاء فحينئذ ينبغي عليه أن يعيد الوضوء. فتاوى ابن عثيمين 4/145-146.
إذا كان الإنسان مجروحاً في أحد أعضاء الوضوء ولا يستطيع وضع لاصق فليتوضأ ثم يتيمم للعضو المجروح المغني مع الشرح الكبير 1/282، ولا يجب عليه غسل مكان الجرح مادام يتضرر بالماء.(28/3)
إذا رأى في ثوبه أثر جنابة وقد صلّى عدة صلوات ولم يكن يدري فإن عليه أن يغتسل ويعيد الصلاة من أحدث نومة نامها في هذا الثوب إلا إذا عرف أن الجنابة من نومة قبلها فيعيد الصلاة من آخر نومة يظن أن الجنابة حصلت فيها، المغني مع الشرح الكبير 1/199. والأدلة على وجوب الاغتسال من الجنابة لأجل الصلاة كثيرة منها قوله تعالى: (يا أيها الذين آمنوا لا تقربوا الصلاة وأنتم سكارى حتى تعلموا ما تقولون ولا جنباً إلا عابري سبيل حتى تغتسلوا) سورة النساء /43. وحديث علي رضي الله عنه قال: كنت رجلاً مذاء فجعلت أغتسل حتى تشقق ظهري، فذكرت ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم، أو ذكر له، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا تفعل إذا رأيت المذي فاغسل ذكرك وتوضأ وضوءك للصلاة فإذا فضحت الماء فاغتسل) فضخت أي صببت والمقصود خروج المني، رواه أبو داود رقم 206 وصححه الألباني في إرواء الغليل رقم 125. فدل ذلك على أن المني يجب منه الغسل والمذي يكفي فيه غسل الفرج والوضوء.
إذا كان مسافراً بالطائرة في رحلة من الرحلات الطويلة فأصابته جنابة، ولا يستطيع الاغتسال، وليس في الطائرة شيء يجوز التيمم عليه، ولو انتظر حتى يصل إلى البلد الآخر لخرج وقت الصلاة التي لا تجمع كالفجر أو وقت جمع الصلاتين كالظهر والعصر، لأنه قد يسافر قبل الفجر ولا يصل إلا بعد طلوع الشمس أو يسافر قبل الظهر فلا يصل إلا بعد المغرب فماذا يفعل ؟.(28/4)
الجواب: إذا سلمنا انه لا يستطيع الاغتسال في الطائرة فإن هذه المسألة تسمى عند الفقهاء بمسألة فاقد الطهورين، وقد تباينت أقوالهم فيه ورأي الإمام أحمد وجمهور المحدثين أنه يصلي على حاله وهذه قدرته واستطاعته ولا يكلف الله نفساً إلا وسعها، والدليل الخاص في هذه المسألة ما رواه مسلم في صحيحه أن النبي صلى الله عليه وسلم بعث أناساً لطلب قلادة أضلتها عائشة فحضرت الصلاة فصلوا بغير وضوء (لعدم وجود الماء) فأتوا النبي صلى الله عليه وسلم فذكروا ذلك له فنزلت آية التيمم صحيح مسلم 367. ولم ينكر النبي صلى الله عليه وسلم ذلك، ولا أمرهم بإعادة، فدل على أنها واجبة ولأن الطهارة شرط فلم تؤخر الصلاة عند عدمها. المغني مع الشرح الكبير 1/251. ومثل هذه الحالة قد تقع لبعض المرضى الذين لا يستطيعون تحريك أعضائهم مطلقاً أو السجناء في بعض الأوضاع كالمقيد والمعلّق.
والمقصود أن يؤدي الصلاة ولا يخرجها عن وقتها بحسب حاله ولا إعادة عليه على الصحيح وما جعل الله علينا في الدين من حرج.
إذا أسقطت المرأة ونزل عليها الدم فهل تصلي أم لا ؟.
هذه المسألة مبنية على نوع الدم هل هو نفاس أو استحاضة وقد ذكر العلماء الضابط في ذلك فقالوا: " إذا رأت الدم بعد وضع شيء يتبين فيه خلق الإنسان فهو نفاس.. وإن رأته بعد إلقاء نطفة أو علقة فليس بنفاس " المغني مع الشرح الكبير 1/361.(28/5)
وفي هذه الحالة تكون مستحاضة تتوضأ لكل صلاة بعد دخول وقتها وتصلي، أما إذا كان الذي سقط جنيناً متخلقاً أو فيه آثار لتخطيط أحد الأعضاء كيد أو رجل أو رأس فإنه نفاس، وإن قالت إنهم أخذوه في المستشفى فرموه ولم أره فقد ذكر أهل العلم أن أقل زمن يتبين فيه التخطيط واحد وثمانون يوماً من الحمل. مجموع فتاوى الشيخ ابن عثيمين 4/292. بناء على ما جاء في حديث عبد الله بن مسعود رضي الله عنه، قال حدثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم - وهو الصادق المصدوق - فقال: (إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوماً ثم يكون علقة مثل ذلك ثم يكون مضغة مثل ذلك، ثم يبعث الله ملكاً يؤمر بأربع كلمات ويقال له اكتب عمله ورزقه وشقي أو سعيد..) هذا السياق في البخاري فتح 6/303.
فمثل هذه تجتهد وتستعين بتقديرات الأطباء حتى يتبين لها حالها.
وأما الدم النازل قبيل الولادة إن كان مصحوباً بآلام الطلق فهو نفاس وإلا فلا. قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: " ما تراه حين تشرع في الطلق فهو نفاس، ومراده طلق يعقبه ولادة وإلا فليس بنفاس ". مجموع فتاوى ابن عثيمين 4/327.
ثانياً: الصلاة
إذا تعرض المصلي لوسوسة الشيطان في صلاته يلبس عليه القراءة ويأتي له بالخواطر السيئة ويشككه في عدد الركعات فماذا يفعل ؟.
لقد حصل هذا لأحد الصحابة وهو عثمان بن أبي العاص رضي الله عنه، فجاء يشكو إلى النبي صلى الله عليه وسلم، ويقول: إن الشيطان قد حال بيني وبين صلاتي وقراءتي يلبسها عليَّ ؟ { أي يخلطها ويشككني فيها } فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ذاك شيطان يقال له خنزب فإذا أحسسته فتعوذ بالله منه واتفل على يسارك ثلاثاً)، قال: ففعلت ذلك فأذهبه الله عني. صحيح مسلم رقم 2203.(28/6)
فتضمن هذا الحديث أمرين لدفع شيطان الصلاة، الأول: الاستعاذة بالله من شره فيتلفظ بها المصلي ولا حرج، والثاني: التفل عن الشمال ثلاثاً وهو نفخ الهواء مع شيء من الريق بشرط أن لا يؤذي من بجانبه ولا يقذر المسجد.
إذا نابه شيء في صلاته، فإذا كان رجلاً فليسبح، وإن كان امرأة فلتصفق، والدليل على ذلك ما جاء عن سهل بن سعد قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا نابكم في صلاتكم شيء فليسبح الرجال وليصفح النساء) رواه أبو داود، ولفظ الصحيحين: (التسبيح للرجال والتصفيق للنساء). التصفيح هو التصفيق، سنن أبي داود 941، وفي صحيح البخاري ط.البغا 1145، وفي صحيح مسلم 106.
إذا أقيمت الصلاة وحضرت حاجة الإنسان، فليذهب إلى الخلاء، ويقضي حاجته ولو فاتت الجماعة.
الدليل: عن عبد الله بن أرقم قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا أراد أحدكم أن يذهب إلى الخلاء وقامت الصلاة فليبدأ بالخلاء) رواه أبو داود رقم 88 وهو في صحيح الجامع 373.
إذا شك المصلي هل احدث أم لا ؟ أو أحس بحركة في بطنه فهل ينصرف أم يواصل ؟.
إذا تيقن من الحدث يخرج من الصلاة، أما إذا شك ولم يتيقن فلا يخرج إلا بيقين، وهو سماع الصوت أو وجود الريح، فإن وجد ذلك فلينصرف، وإلا فلا يلتفت.
والدليل: عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا كان أحدكم في الصلاة فوجد حركة في دبره أحدث أم لم يحدث فأشكل عليه فلا ينصرف حتى يسمع صوتاً أو يجد ريحاً) رواه أبو داود 177 وهو في صحيح الجامع 750.
وهذا من التشريعات الإسلامية العظيمة في علاج الوسوسة.
إذا كان يصلي الوتر وأثناء صلاته أذن المؤذن لصلاة الفجر فهل يكمل وتره ؟.(28/7)
نعم إذا أذن وهو أثناء الوتر فإنه يتم الصلاة ولا حرج عليه. ابن عثيمين فتاوى إسلامية 1/346 والمسالة داخلة في قضية وقت الوتر هل هو إلى طلوع الفجر أم إلى انتهاء صلاة الصبح وقول الجمهور إلى طلوع الفجر. إسعاف أهل العصر بما ورد في أحكام صلاة الوتر فيحان المطيري ص: 33.
إذا فاتته صلاة العصر مثلاً فجاء إلى المسجد فوجد المغرب قد أقيمت فماذا يفعل ؟.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى: يصلي المغرب مع الإمام ثم يصلي العصر باتفاق الأئمة، لكن هل يعيد المغرب فيه قولان:
أحدهما: يعيد وهو قول ابن عمر ومالك وأبي حنيفة وأحمد في المشهور عنه.
الثاني: لا يعيد وهو قول ابن عباس وقول الشافعي والقول الآخر من مذهب أحمد.
والثاني أصح فإن الله لم يوجب على العبد أن يصلي الصلاة مرتين إذا اتقى الله ما استطاع. والله أعلم. مجموع فتاوى ابن تيمة 22/106.
إذا أتى مسافر على جماعة يصلون لكنه لا يدري هل الإمام مسافر فيدخل معه بنية القصر أم مقيم فيتم وراءه، فالأظهر أنه يعمل بما ترجح لديه من القرائن كرؤية حلية المسافر وآثار السفر على الإمام، فإن رجح أنه مقيم، فيتم.
الدليل: ما رواه الإمام أحمد بسند عن ابن عباس أنه سئل: " ما بال المسافر يصلي ركعتين إذا انفرد وأربعا إذا ائتم بمقيم ؟ فقال: تلك السنة " وفي رواية أخرى " تلك سنة أبي القاسم " الحديث سكت عنه الحافظ في التلخيص 2/50، وصحح إسناده أحمد شاكر في تعليقه على المسند 3/260. وإن رجح أنه مسافر فصلى معه بنية القصر ركعتين، وبعدما سلم مع الإمام تبين له أن الإمام مقيم وأن الركعتين اللتين صلاهما هما الثالثة والرابعة للإمام، فيقوم ويأتي بركعتين ليتم بهما الصلاة، ويسجد للسهو. المجموع للنووي 4/356. ولا يضره ما حصل من الكلام والسؤال لمصلحة صلاته.
إذا عجز المصلي عن القيام فجأة أثناء الصلاة أو كان عاجزاً عن القيام فصلى قاعداً ثم استطاع القيام أثناء الصلاة فماذا يفعل ؟.(28/8)
قال ابن قدامة رحمه الله: " متى قدر المريض أثناء الصلاة على ما كان عاجزاً عنه من قيام أو قعود أو ركوع أو سجود أو إيماء انتقل إليه وبنى على ما مضى من صلاته، وهكذا لو كان قادراً فعجز في أثناء الصلاة أتم صلاته على حسب حاله لأن ما مضى من الصلاة كان صحيحاً فيبني عليه كما لو لم يتغير حاله ". المغني مع الشرح الكبير 1/782 وكذلك المجموع للنووي 4/318. والدليل حديث عمران بن حصين رضي الله عنه قال: كانت بي بواسير فسألت النبي صلى الله عليه وسلم عن الصلاة، فقال: (صلّ قائماً فإن لم تستطع فقاعداً فإن لم تستطع فعلى جنب) رواه البخاري فتح 2/587.
إذا طرق على المصلي الباب أثناء الصلاة وهو يصلي أو رأت الأم ولدها يعبث بمصدر الكهرباء ونحو ذلك مما يطرأ فما العمل ؟.
الجواب: إذا احتاج المصلي لعمل يسير أثناء الصلاة مثل فتح باب ونحوه، فلا بأس بشرط أن لا يغير اتجاهه عن القبلة.
والدليل على ذلك ما رواه أبو داود عن عائشة رضي الله عنها قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي والباب عليه مغلق فجئت فاستفتحت فمشى ففتح لي ثم رجع إلى مصلاه - وذكر أن الباب كان في القبلة. سنن ابي داود رقم 922 وصحيح سنن أبي داود 815.
وكذلك لو احتاجت الأم وهي تصلي أن تبعد ولدها عن خطر أو إيذاء ونحو ذلك فالحركة اليسيرة يميناً أو شمالاً، أماماً أو وراءً لا تضر بالصلاة وكذلك لو سقط الرداء فللمصلي أن يرفعه وإذا انحل الإزار فله أن يشده، وقد أباحت الشريعة للمصلي في بعض الحالات الحركة الكثيرة ولو كان يتغير اتجاهه عن القبلة كما جاء في حديث أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (اقتلوا الأسودين في الصلاة الحية والعقرب) سنن ابي داود رقم 921 وفي صحيح سنن أبي داود 814.(28/9)
إذا ألقي السلام على المصلي في صلاته، فإنه يرد السلام بالإشارة كما جاء عن صهيب رضي الله عنه قال: مررت برسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يصلي فسلمت فرد إشارة. سنن أبي داود 925 وصحيح سنن ابي داود 818. وقد وردت صفة الإشارة في أحاديث منها حديث ابن عمر رضي الله عنه قال: خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى قباء يصلي فيه، قال فجاءته الأنصار فسلموا عليه وهو يصلي قال فقلت لبلال كيف رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يرد عليهم حين كانوا يسلمون عليه وهو يصلي، قال: يقول هكذا وبسط كفه، وبسط جعفر بن عون (أحد الرواة) كفه وجعل بطنه أسفل وجعل ظهره إلى فوق. سنن ابي داود 927 وصحيح سنن أبي داود 820.
إذا دخل الرجل المسجد والإمام يصلي فهل يدخل مع الإمام مباشرة أو ينتظر حتى يرى الإمام هل سيقوم أو سيجلس ؟ الصحيح الذي يدل عله الدليل أنه يدخل مع الإمام في أي حال يكون فيه الإمام ساجداً أو قائماً أو راكعاً أو قاعداً، والدليل هو حديث أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا جئتم إلى الصلاة ونحن سجود فاسجدوا ولا تعدوها شيئاً ومن أدرك الركعة فقد أدرك الصلاة) سنن أبي داود 893 وصحيح سنن أبي داود 792. وعن معاذ قال: قال صلى الله عليه وسلم: (إذا أتى أحدكم الصلاة والإمام على حال فليصنع كما يصنع الإمام) سنن الترمذي 591 وهو في صحيح سنن الترمذي 484. ولعموم قوله صلى الله عليه وسلم: (فما أدركتم فصلوا).
إذا أقيمت الصلاة والإنسان في طريقه إلى المسجد فلا يسرع في مشيته، بل يمشي بسكينة ووقار لحديث أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال صلى الله عليه وسلم: (إذا أقيمت الصلاة فلا تأتوها تسعون، وأتوها تمشون عليكم السكينة، فما أدركتم فصلوا، وما فاتكم فأتموا) رواه البخاري فتح 2/390.
إذا أحدث الرجل في صلاة الجماعة فماذا يفعل في هذا الموقف المحرج ؟.
الجواب: عليه أن يأخذ بأنفه فيضع يده عليه ثم يخرج.(28/10)
والدليل: عن عائشة رضي الله عنها، قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا أحدث أحدكم في صلاته فليأخذ بأنفه ثم لينصرف) سنن أبي داود 1114 وهو في صحيح سنن أبي داود 985. قال الطيبي: أمر بالأخذ ليخيل أنه مرعوف وليس هذا من الكذب بل من المعاريض بالفعل ورخص له في ذلك لئلا يسول له الشيطان عدم المضي استحياء من الناس أ.هـ مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح 3/18.
وهذا من التورية الجائزة والإيهام المحمود رفعاً للحرج عنه، فيظن من يراه خارجاً بأنه أصيب برعاف في أنفه، وكذلك من فوائد هذا التوجيه النبوي قطع وساوس الشيطان بأن يبقى في الصف مع الحدث أو يواصل مع الجماعة وهو محدث وهذا لا يرضي الله، وكيف يبقى وقد أمره النبي صلى الله عليه وسلم بالانصراف، هذا ويجوز له اختراق الصفوف أو أن يمشي إلى الجدار ثم يخرج فيتوضأ ويعود للصلاة.
وإذا صلّى إنسان في مسجد ثم أتى مسجداً آخر لدرس أو حاجة فوجدهم يصلون فإنه يدخل معهم في الصلاة ويحتسبها نافلة حتى لو كان في وقت من أوقات النهي لأنها صلاة ذات سبب، والدليل ما رواه الإمام الترمذي رحمه الله تعالى في سننه في باب ما جاء في الرجل يصلي وحده ثم يدرك الجماعة من حديث يزيد بن الأسود رضي الله عنه، قال شهدت مع النبي صلى الله عليه وسلم حجته فصليت معه صلاة الصبح في مسجد الخيف، فلما قضى صلاته انحرف إذا هو برجلين في آخر القوم لم يصليا معه، فقال: عليَّ بهما، فجيء بهما ترعد فرائصهما { أي يرجفان ويضطربان خوفاً من النبي صلى الله عليه وسلم والفريصة: هي اللحمة التي بين الجنب والكتف تهتز عند الفزع } فقال: (ما منعكما أن تصليا معنا)، فقالا: يا رسول الله إنا كنا قد صلينا في رحالنا، قال: (فلا تفعلا، إذا صليتما في رحالكما ثم أتيتما مسجد جماعة فصليا معهم فإنها لكما نافلة) رواه الترمذي رقم 219 وهو في صحيح الجامع 667.(28/11)
وفي الحديث انهما أتيا بعد صلاة الفجر وهو وقت النهي. وأخرج مالك في الموطأ في باب ما جاء في إعادة الصلاة مع الإمام بعد صلاة الرجل لنفسه عن محجن رضي الله عنه أنه كان في مجلس رسول الله صلى الله عليه وسلم فأذن بالصلاة فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم فصلى ورجع ومحجن في مجلسه لم يصل معهم فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ما منعك أن تصلي مع الناس ألست برجل مسلم ؟) قال: بلى يا رسول الله ! ولكني قد كنت صليت في أهلي. فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا جئت فصل مع الناس وإن كنت قد صليت) موطأ مالك 1/130، وهو في السلسلة الصحيحة رقم 1337.
إذا دخل الرجل المسجد فصلى السنة فأقيمت الصلاة فأحسن ما يقال في ذلك أنه إذا أقيمت الصلاة والرجل في الركعة الثانية فإنه يتمها خفيفة وإذا كان في الركعة الأولى فيقطعها ويدخل مع الإمام. فتاوى ابن عثيمين 1/345. والأصل في ذلك ما رواه مسلم في صحيحه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (إذا أقيمت الصلاة فلا صلاة إلا المكتوبة) مسلم 1/394. فإذا أنهى ركوع الركعة الثانية فيتمها وإن كان قبل ذلك يقطع الصلاة لأن ما بقي من السجود والتشهد لا يسمى صلاة، وقطع الصلاة يكون بغير سلام بل بمجرد النية خلافاً لما يتوهمه كثير من الناس.
إذا كان جماعة يصلون وأثناء الصلاة تبين لهم أن القبلة إلى جهة أخرى فعند ذلك يتحولون جميعاً إلى جهة القبلة، وكذلك المنفرد وما مضى من صلاتهم صحيح، ودليل ذلك: ما رواه الإمام مسلم عن أنس رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يصلي نحو بيت المقدس فنزلت: (قد نرى تقلب وجهك في السماء فلنولينك قبلة ترضاها فولِّ وجهك شطر المسجد الحرام) سورة البقرة، الآية 144. فمر رجل من بني سلمة وهم ركوع في صلاة الفجر وقد صلوا ركعة فنادى: ألا إن القبلة قد حولت فمالوا كما هم نحو القبلة. رواه مسلم رقم 527.(28/12)
أما إن تبين لبعضهم ولم يتبين للآخرين فإن الذي تبين له يستدير إلى الجهة التي يعتقدها جهة القبلة، فإن كان المختلفون في جهة واحدة فمال بعضهم يميناً وبعضهم شمالاً فيصح اقتداء بعضهم ببعض وإن اختلفت الجهة بالكلية فقد اختلف العلماء في صحة اقتداء بعضهم ببعض، وإن كان فيهم من لم يتبين له شيء فإنه يختار أوثقهم معرفة جهة القبلة ويقلده. المغني مع الشرح الكبير 1/473. ومن خفيت عليه جهة القبلة فيلزمه السؤال إن استطاع وإلا اجتهد إن كان يستطيع الاجتهاد، فإن لم يستطع فإنه يقلد غيره ممن يصح تقليده، فإن لم يجد فليتق الله ما استطاع وليصل وصلاته صحيحة، وهذا يحدث كثيراً لمن يُبتلى بالسفر إلى بلاد الكفار وليس حوله أحد من المسلمين ولا عنده أحد يخبره ولا وسيلة تمكنه من معرفة اتجاه القبلة. فأما إن كان بإمكانه أن يعرف جهة القبلة، ولكنه أهمل ولم يبذل ما يستطيعه وصلى، فعليه الإعادة لأنه مفرط. المغني مع الشرح الكبير 1/490.(28/13)
إذا كان يصلي في جماعة فانقطع مكبر الصوت أو نعس وهو يصلي وسبقه الإمام بركن أو أكثر ثم تنبه أو رجع الصوت فالعمل أن يأتي بما فاته من الأركان ثم يلحق بالإمام وهذه المسالة لها عدة صور منها: أن يقرأ الإمام آية فيها لفظة سجود ويتوهم بعض المأمومين أنها سجدة وليست كذلك فيكبر الإمام للركوع بعد انتهاء الآية ويركع ويظن بعض المأمومين خصوصاً ممن هم في أطراف الصفوف أنه كبر لسجدة التلاوة فيسجدون ثم يقول الإمام سمع الله لمن حمده فيقوم هؤلاء من السجود فاتهم مع الإمام الركوع والرفع منه فعلى هؤلاء أن يأتوا بما فاتهم ويلحقوا بالإمام لأنهم ليسوا بمتعمدين، فأما من تعمد التخلف عن الإمام كمن يطيل في السجود بحجة الدعاء حتى يفوت الركن الذي بعد السجود، فقول الجمهور فيمن فاته ركنان متواليان بغير عذر: إن صلاته باطلة ويأثم. كشاف القناع 1/467 والموسوعة الفقهية 6/29. والأصل في وجوب متابعة الإمام قوله صلى الله عليه وسلم: (إنما جعل الإمام ليؤتم به، فلا تختلفوا عليه، فإن ركع فاركعوا، وإذا قال سمع الله لمن حمده، فقولوا: ربنا لك الحمد، وإذا سجد فاسجدوا، وإذا صلّى جالساً فصلوا جلوساً أجمعون) صحيح البخاري رقم 689.
إذا أحدث الإمام وهو يصلي بالناس أو تذكر أثناء الصلاة أنه ليس على طهارة فإنه يخرج من الصلاة وله أن يستخلف من يتم بالناس الصلاة كما ورد عن عمر وعلي وعلقمة وعطاء. وإن لم يستخلف وصلوا فرادى جاز ذلك وهو اختيار الشافعي أي صلاتهم فرادى. وإن قدموا رجلاً منهم ليتم بهم الصلاة جاز ذلك.(28/14)
والدليل ما ورد عن عمر رضي الله عنه لما طعن أخذ بيد عبد الرحمن بن عوف فقدمه فأتم بهم الصلاة. رواه البخاري فتح 7/60. ووجه الاستدلال أن عمر فعل ذلك بمحضر من الصحابة وغيرهم ولم ينكر منكر فكان إجماعاً. أحكام الإمامة. المنيف ص: 234. وإن تذكر أنه ليس على طهارة فأشار إليهم أن يبقوا كما هم فذهب فتطهر ثم عاد فكبر وصلى بهم صح ذلك، والدليل ما رواه أبو داود عن أبي بكرة: (أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، دخل في صلاة الفجر فأومأ بيده أن مكانكم ثم جاء ورأسه يقطر فصلى بهم) سنن أبي داود رقم 233، وهو في صحيح سنن أبي داود 1/45. وعنون عليه أبو داود باب: في الجنب يصلي بالقوم وهو ناس، وقال الخطابي في شرح الحديث: في هذا الحديث دلالة على أنه إذا صلّى بالقوم وهو جنب وهم لا يعلمون بجنابته أن صلاتهم ماضية ولا إعادة عليهم وعلى الإمام الإعادة. سنن أبي داود ومعه معالم السنن للخطابي ت: الدعاس 1/159.
إذا كان في صلاة الجماعة وراء الإمام فرأى عورة الإمام غير مستورة لشق في ثوبه أو كان الثوب رقيقاً شفافاً فإن أمكنه أن يتقدم فيسترها أو يغطيها بشيء فليفعل وإلا فعليه أن ينصرف من صلاته ويخرج فينبه الإمام كأن يقول له غط العورة أو احفظ ما تكشف منها ولا يجوز له السكوت ومواصلة الصلاة لأنه علم أن صلاة الإمام غير صحيحة وائتمامه به غير صحيح. من فتاوى الشيخ عبد العزيز بن باز مشافهة.
إذا كان يصلي (إماماً أو مأموماً أو منفرداً) فتذكر أثناء الصلاة أنه مسح على الخفين بعد انتهاء مدة المسح فعليه أن يخرج من الصلاة لأن طهارته غير صحيحة وقد نص عليه الإمامان أحمد والشافعي. المغني 2/505.(28/15)
إذا قرأ الإمام في الصلاة ما تيسر من القرآن ثم نسي تكملة الآية ولم يفتح عليه أحد من المصلين فهو مخير إن شاء كبر وأنهى القراءة وإن شاء قرأ آية أو آيات من سور أخرى إذا كان ذلك في غير الفاتحة أما الفاتحة فلا بد من قراءتها جميعها لأن قراءتها ركن من أركان الصلاة. ابن باز فتاوى إسلامية 396.
إذا خرج الناس إلى صلاة الاستسقاء أو أرادوا الخروج فنزل المطر فهذه المسألة على حالتين:
إن تأهبوا للخروج فسقوا قبل أن يخرجوا شكروا الله تعالى على نعمه ولم يخرجوا.
وإن خرجوا فسقوا قبل أن يصلوا صلوا شكراً لله تعالى. المغني مع الشرح الكبير 2/296.
إذا نعس الإنسان وهو يستمع إلى خطبة الجمعة فيستحب له أن يتحول إلى مكان صاحبه ويتحول صاحبه إلى مكانه ولا يتكلم بل يشير إليه إشارة. والدليل: حديث سمرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا نعس أحدكم يوم الجمعة فليتحول إلى مقعد صاحبه ويتحول صاحبه إلى مقعده). رواه البيهقي 3/238 وهو في صحيح الجامع 812. وكذلك حديث ابن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا نعس أحدكم في المسجد يوم الجمعة فليتحول من مجلسه ذلك إلى غيره) رواه أبو داود 1119 وهو في صحيح الجامع 809.
ثالثاً: أحكام السهو
إذا شك الإنسان في صلاته هل صلّى ثلاثاً أو أربعاً فالعمل على ما ترجح لديه فإن لم يترجح لديه شيء فليبن على اليقين وهو الأقل ثم يسجد للسهو. والدليل: عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا شك أحدكم في صلاته فلم يدر كم صلّى ؟ ثلاثاً أو أربعاً ؟ فليطرح الشك وليبن على ما استيقن ثم يسجد سجدتين قبل أن يسلم فإن كان صلّى خمساً شفعن له صلاته وإن كان صلّى إتماماً لأربع كانتا ترغيماً للشيطان. صحيح مسلم رقم 571.(28/16)
إذا تذكر الإمام في التشهد الأخير أنه قد قرأ التحيات في القيام في الركعة السرية بدلاً من الفاتحة فإنه يقوم ليأتي بركعة صحيحة بدلاً من الركعة غير الصحيحة التي لم يقرأ فيها بفاتحة الكتاب لقوله صلى الله عليه وسلم: (لا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب) رواه البخاري رقم 723. وينبغي على المأمومين أن يتابعوه ولو كانت الخامسة لهم فإن لم يتفطنوا ولم يقوموا وجعلوا يسبحون أشار إليهم بيديه يميناً وشمالاً أن قوموا ليعلمهم أنه جازم في قيامه غير ناس ولا ساه.
وإذا وقع مثل ذلك للمأموم خلف إمامه فصلاته صحيحة ما دام خلف إمامه. والدليل: حديث أبي بكرة لما دخل راكعاً ولم يقرأ الفاتحة فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: (زادك الله حرصاً ولا تعد) رواه البخاري رقم 750. فالمأموم إذا نسي قراءة الفاتحة أو جهل وجوبها عليه أو أدرك الإمام راكعاً فإنه في هذه الأحوال تجزئه الركعة وتصح صلاته ولا يلزمه قضاء الركعة لكونه معذوراً بالجهل والنسيان وعدم إدراك القيام وهو قول أكثر أهل العلم. ابن باز فتاوى إسلامية 1/263. وهذا مما يتحمله الإمام عن المأموم كما قال الناظم:
ويحمل الإمام عن مأموم
... ثمانية تعد في المنظوم
فاتحة كذا سجود السهو
... وسترة مع القنوت المروي
وسمع الله مع السجود في
... تلاوة الإمام سراً فاكتفي
وهكذا تلاوة المأموم
... خلف الإمام فافهمن منظومي
تشهد أول عمن سبق
... بركعة من أربع فكن محق
إذا ركع ثم رفع رأسه فتذكر أنه لم يقل سبحان ربي العظيم في ركوعه فإنه لا يعود إلى الركوع لأن التسبيح قد سقط برفعه من الركوع فلو عاد إلى الركوع عمداً أبطل صلاته لأنه يكون قد زاد ركنا وهو هذا الركوع الثاني وإن عاد جاهلاً أو ناسياً لم تبطل الصلاة وعليه في مثل ذلك أن يسجد للسهو إن كان منفرداً أو إماماً لأن التسبيح واجب يجبره بسجود السهو، أما إن كان مأموماً فيسقط عنه الواجب بسهوه عنه. المغني مع الشرح الكبير 1/679.(28/17)
إذا نسي التشهد الأول وقام للثالثة وابتدأ الفاتحة فقول أكثر أهل العلم أنه لا يرجع وإن رجع عالماً أن نزوله لا يجوز تبطل صلاته لشروعه في ركن آخر وأما الواجب الذي فاته فإنه يجبره بسجود السهو، والدليل ما روى المغيرة بن شعبة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: إذا قام الإمام في الركعتين فإن ذكر قبل أن يستوي قائماً فليجلس فإن استوى قائماً فلا يجلس ويسجد سجدتي السهو) رواه أبو داود رقم 1036 وهو في السلسلة الصحيحة 321.
فالخلاصة: أن من قام إلى الثالثة ناسياً التشهد فله ثلاث حالات:
أن يذكره قبل اعتداله قائماً فيلزمه الرجوع إلى التشهد.
أن يذكره بعد اعتداله قائماً وقبل شروعه في قراءة الفاتحة فالأولى له أن لا يجلس وإن جلس فصلاته صحيحة.
أن يذكره بعد الشروع في الفاتحة فلا يجوز له الرجوع. المغني مع الشرح الكبير 1/677. وهذه الحالات مستنبطة من الحديث السابق.
إذا سلم الإمام فقام المأموم ليتم ما فاته فإذا بالإمام يسجد للسهو بعد السلام فإن كان المأموم لم ينتصب قائماً فإنه يرجع ويسجد للسهو مع إمامه وإن انتصب قائماً فإنه لا يرجع فإذا أتم صلاته سجد للسهو الذي فاته. ودليل هذه المسألة هو دليل المسألة السابقة. المغني مع الشرح الكبير 1/697.
إذا سها الإمام في الصلاة وترك ركناً وجعل المأمومون يسبحون وهو لا يفهم مقصودهم ولا يدري أين الخطأ وينتقل إلى أركان ليس بينها الركن المتروك فلأهل العلم عدة أقوال في إفهامه، من أمثلها أن يجهروا بالذكر الخاص بالركن المفقود فإن كان ركوعاً قالوا: سبحان ربي العظيم، وإن كان سجوداً قالوا: سبحان ربي الأعلى، وإن كان الجلسة بين السجدتين قالوا: رب اغفر لي وهكذا. المغني مع الشرح الكبير 1/707.
أحكام متفرقة(28/18)
إذا نسي ملابس الإحرام وأقلعت به الطائرة فإن استطاع أن يتدبر أمره بإزار ورداء من أي لون أو صنف من الشراشف أو المناشف ونحوها فعل ذلك وإن لم يجد أزال من المخيط وغطاء الرأس وأحرم في ثيابه إذا حاذى الميقات من الجو ولا يجاوز الميقات بغير إحرام فإذا وصل إلى مكان يستطيع فيه استبدال ملابسه بإزار ورداء فعل ذلك وعليه فدية ذبح شاة أو صيام ثلاثة أيام أو إطعام ستة مساكين وهو مخير في فعل أي واحدة منها وإحرامه صحيح. من فتاوى الشيخ عبد العزيز بن باز مشافهة.
إذا كان الرجل في الطواف أو السعي فعرضت له حاجة كأن عطش وأراد أن يشرب أو فقد أحد من أهله فتوقف للبحث عنه أو تعب واحتاج أن يستريح فإن كان التوقف يسيراً عرفاً فإنه يتابع الطواف ويبني على ما سبق. أما إذا أقيمت الصلاة فقطع الطواف وصلّى فقد اختلف أهل العلم في هذه المسألة والأحوط عند إكماله الأشواط الباقية أن لا يعتد بالشوط الأخير الذي لم يكمله وقطعه لأداء الصلاة. ابن باز فتاوى الحج والعمرة ص: 80، والمجموع للنووي 8/49.
أما مسألة الاستراحة في الطواف والسعي فهي مبنية على مسألة اشتراط الموالاة في الطواف والسعي.
فأما السعي فلا تشترط فيه الموالاة على القول الراجح. المغني مع الشرح الكبير 3/414. فعليه لو سعى الإنسان عدة أشواط ثم توقف ليستريح ثم عاد ليكمل جاز ذلك. وأما الموالاة في الطواف فقد اختلف فيها أهل العلم على قولين:
القول الأول: وجوب الموالاة فيبطل الطواف بالتفريق الكثير بغير عذر.
القول الثاني: أن الموالاة سنة فلا يبطل الطواف وإن طالت المدة. اختاره النووي في المجموع 8/47. والعمل بالقول الأول أحوط.(28/19)
إذا توفي رجل في سفينة في البحر فيقول الإمام أحمد: ينتظر به إن كانوا يرجون أن يجدوا له موضعاً (كجزيرة في البحر أو شاطيء) يدفنونه به حبسوه يوماً أو يومين ما لم يخافوا عليه الفساد، فإن لم يجدوا غسل وكفن وحنط وصلى عليه ويُثقل بشيء ويلقى في الماء. المغني مع الشرح الكبير 2/381.
إذا كان لدى رجل ورقة من فئة الـ 50 ريالاً مثلاً واحتاج إلى صرفها عشرات فذهب إلى آخر ليصرفها فلم يكن لدى صاحبه إلا ثلاث عشرات مثلاً فهل يجوز أن يعطيه الخمسين ويأخذ منه ثلاث العشرات والعشرين الباقية تبقى ديناً له على صاحبه يستوفيها منه بعد ذلك ؟ رغم شيوع مثل هذه الصورة وانتشارها في الواقع إلا أن كثيراً من الناس يتعجبون إذا قيل لهم هذا ربا والعلة أن التفاوت موجود فيما قبضه كل منهما وشرط التبايع والصرف في الأوراق النقدية إذا كانت من جنس واحد أن تكون مثلاً بمثل يداً بيد كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تبيعوا الذهب بالذهب إلا مثلاً بمثل ولا تُشفوا بعضها على بعض، ولا تبيعوا الورق بالورق إلا مثلاً بمثل، ولا تشفوا بعضها على بعض، ولا تبيعوا منها غائباً بناجز) رواه البخاري رقم 2068. { تشفوا من الاشفاف وهو التفضيل والزيادة - الورق: أي الفضة - غائباً: أي مؤجلاً - بناجز: أي بحاضر } والحديث فيه النهي عن ربا الفضل وربا النسيئة.
فإن قيل فما هو المخرج والبديل والناس دائماً يحتاجون إلى صرف الأوراق النقدية:
فالجواب: إن الحل في ذلك أن يضع الخمسين رهناً عند صاحبه ويأخذ منه الثلاثين ديناً وسلفاً ثم يسدد الدين بعد ذلك ويفك الخمسين المرهونة ويأخذها. من فتاوى الشيخ عبد العزيز بن باز مشافهة.(28/20)
إذا أمر الرجل في وظيفته بأمر فعليه أن ينظر فإن كان الأمر ليس فيه معصية لله فإنه يفعل ما أمر به، أما إن كان في الأمر معصية فلا يطع حينئذ وإلا كان مشاركاً في الإثم والوزر، قال عليه الصلاة والسلام: (لا طاعة لبشر في معصية الله إنما الطاعة في المعروف) الحديث في البخاري الفتح 13/121، وأحمد 1/94 والسياق من السلسلة الصحيحة رقم 181. وقال الله تعالى: (وقالوا ربنا إنا أطعنا سادتنا وكبراءنا فأضلونا السبيلا).
سنن وآداب
إذا تجددت للمسلم نعمة أو اندفعت عنه نقمة فيستحب له أن يسجد سجود الشكر. المغني مع الشرح الكبير 1/654، فعن أبي بكرة كان رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا جاءه أمر سرور أو بشر به خر ساجداً شاكراً لله تعالى) رواه أبو داود 2774 وهو صحيح: تخريج المشكاة 1494. ولا تشترط الطهارة واستقبال القبلة ولكن إذا توضأ واستقبل القبلة فهو أفضل. مجموع فتاوى ابن عثيمين 4/216.
إذا أتاك مال حلال من شخص أو من جهة دون طلب منك ولا مد يد ولا إذلال ولا تطلع فخذه والدليل: عن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا جاءك من هذا المال شيء وأنت غير مشرف ولا سائل فخذه وما لا فلا تتبعه نفسك) رواه البخاري 1404.
إذا وضع للمسلم طعام في بيت أخيه المسلم فتحيَّر في أمر اللحم هل هو حلال أم لا ؟ فيجوز له الأكل دون السؤال لأن الأصل في المسلم السلامة. والدليل: قوله صلى الله عليه وسلم: (إذا دخل أحدكم على أخيه المسلم فأطعمه طعاماً فليأكل من طعامه ولا يسأله عنه فإن سقاه شراباً من شرابه فليشرب من شرابه ولا يسأله عنه) رواه أحمد 2/399 وهو في السلسة الصحيحة 627. وكذلك فإن في السؤال إيذاء للمسلم وجعله في مجال الشك والريبة.(28/21)
إذا كان يمشي في نعليه وانقطع أحدهما فلا يمش في نعل واحدة والأخرى حافية فإما أن يصلحها ويمشي بهما أو يخلعهما ويحتفي والاحتفاء أحياناً سنة. والدليل: عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (لا يمشي أحدكم في نعل واحدة لينعلهما جميعاً أو ليخلعهما جميعاً) رواه البخاري 5518، وأما العلة في ذلك فقد ذكر العلماء أقوالاً أصحها دليلاً ما ذكره ابن العربي وغيره أن (العلة أنها مشية الشيطان) فتح الباري 10/310. ودليل ذلك: عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (إن الشيطان يمشي في النعل الواحدة) السلسلة الصحيحة 348.
إذا رأى المسلم رؤيا حسنة أو صالحة يستحب فعل ما يلي:
أن يحمد الله عز وجل.
يعبرها لنفسه أو يخبر عالماً يعبرها له.
لا يخبر بها إلا ناصحاً أو لبيباً أو حبيباً ولا يخبر حاسداً. والدليل: عن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا رأى أحدكم رؤيا يحبها فإنما هي من الله فليحمد الله عليها وليحدث بها) رواه البخاري 6584، وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا تقصوا الرؤيا إلا على عالم أو ناصح) رواه الترمذي 2280 وهو في السلسلة الصحيحة 119. لأنهما يختاران أحسن المعاني في تأويلها بخلاف الحاسد والجاهل.
إذا رأى المسلم حلماً سيئاً فإنه يفعل ما يلي:
يبصق عن يساره ثلاثاً.
يستعيذ بالله من الشيطان ثلاثاً.
يستعيذ بالله من شرها.
أن يقوم فيصلي.
يغير الجنب الذي كان نائماً عليه إذا أراد مواصلة النوم ولو كان تحوله إلى الشمال لظاهر الحديث.
لا يخبر بها أحداً من الناس.(28/22)
لا يفسرها لنفسه ولا يطلب تفسيرها. والدليل: عن جابر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا رأى أحدكم الرؤيا يكرهها فليبصق عن يساره ثلاثاً وليستعذ بالله من الشيطان ثلاثاً وليتحول عن جنبه الذي كان عليه) رواه مسلم 2262. وفي رواية (وليعوذ بالله من شرها فإنها لن تضره) فقال - أي الراوي - إن كنت لأرى الرؤيا أثقل علي من جبل، فما هو إلا أن سمعت بهذا الحديث فما أباليها. رواه مسلم 2261. وعن جابر قال جاء أعرابي إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله رأيت في المنام كأن رأسي ضرب فتدحرج فاشتددت على أثره، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم للأعرابي: (لا تحدث الناس بتلعب الشيطان بك في منامك) رواه مسلم 2268. وفي رواية (فمن رأى ما يكره فليقم فليصل) رواه الترمذي 2280 وهو في صحيح الجامع 3533.
إذا وقع بصر المسلم على امرأة أجنبية وبقي أثر ذلك في نفسه فإن كان له زوجة فليذهب إلى بيته وليأت أهله ليرد ما وجد في نفسه. والدليل: عن جابر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إذا أحدكم أعجبته المرأة فوقعت في قلبه فليعمد إلى امرأته فليواقعها فإن ذلك يرد ما في نفسه) رواه مسلم 1403.
إذا صار مجلسه بين الشمس والظل فليتحول عن مجلسه، لقوله صلى الله عليه وسلم: (إذا كان أحدكم في الفيء فقلص عنه الظل وصار بعضه في الشمس وبعضه في الظل فليقم) رواه أبو داود 4821 وهو في صحيح الجامع 748. والعلة في ذلك أنه مجلس الشيطان، والدليل: نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يجلس بين الضح والظل وقال: (مجلس الشيطان). رواه أحمد 3/413 وهو في صحيح الجامع 6823.(28/23)
إذا أصاب أهل الرجل الوعك فيستحب له أن يفعل كما كان الرسول صلى الله عليه وسلم فعل (كان إذا أخذ أهله الوعك أمر بالحساء فصنع ثم أمرهم فحسوا منه وكان يقول إنه ليرتق فؤاد الحزين ويسرو عن فؤاد السقيم كما تسر إحداكن الوسخ بالماء عن وجهها). { يرتق أي يشد القلب لأن الحزن يرخيه، ويسروا أي: يكشف ويجلو - رواه الترمذي 2039 وهو في صحيح الجامع 4646 }.
إذا كذب أحد أبناء الرجل أو أحد أفراد أهله فإنه يعالج هذا الموقف كما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصنع (كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا اطلع على أحد من أهل بيته كذب كذبة لم يزل معرضاً عنه حتى يحدث توبة) السلسلة الصحيحة 2052 وصحيح الجامع 4675.
إذا واجه المرء المسلم ظروفاً صعبة محرجة يحتاج فيها أن يتكلم بخلاف الحقيقة لينقذ نفسه أو ينقذ معصوماً أو يخرج من حرج عظيم أو يتخلص من موقف عصيب فهل من طريقة غير الكذب ينجو فيها من الحرج ولا يقع في الإثم ؟.
الجواب: نعم توجد طريقة شرعية ومخرج مباح يستطيع أن يستخدمه عند الحاجة ألا وهو التورية أو المعاريض وقد بوب البخاري رحمه الله في صحيحه (باب المعاريض مندوحة عن الكذب) صحيح البخاري كتاب الأدب باب 116.
والتورية هي الإتيان بكلام له معنى قريب يفهمه السامع ومعنى آخر بعيد يقصده المتكلم تحتمله اللغة العربية ويشترط أن لا يكون فيها إبطال حق ولا إحقاق لباطل وفيما يلي التوضيح بأمثلة من المعاريض التي استخدمها السلف والأئمة أوردها العلامة ابن القيم رحمه الله تعالى في كتابه إغاثة اللهفان:
ذكر عن حماد رحمه الله أنه إذا أتاه من لا يريد الجلوس معه قال متوجعاً: ضرسي، ضرسي، فيتركه الثقيل الذي ليس بصحبته خير.(28/24)
وأحضر سفيان الثوري إلى مجلس الخليفة المهدي فاستحسنه، فأراد الخروج فقال الخليفة لا بد أن تجلس فحلف الثوري على أنه يعود فخرج وترك نعله عند الباب، وبعد قليل عاد فأخذ نعله وانصرف فسأل عنه الخليفة فقيل له أنه حلف أن يعود فعاد وأخذ نعله.
وكان الإمام أحمد في داره ومعه بعض طلابه منهم المروذي فأتى سائل من خارج الدار يسأل عن المروذي والإمام أحمد يكره خروجه فقال الإمام أحمد: ليس المروذي هنا وما يصنع المروذي ها هنا وهو يضع إصبعه في كفه ويتحدث لأن السائل لا يراه.
ومن أمثلة التورية أيضاً:
لو سألك شخص هل رأيت فلاناً وأنت تخشى لو أخبرته أن يبطش به فتقول ما رأيته وأنت تقصد أنك لم تقطع رئته وهذا صحيح في اللغة العربية أو تنفي رؤيته وتقصد بقلبك زماناً أو مكاناً معيناً لم تره فيه، وكذلك لو استحلفك أن لا تكلم فلاناً: فقلت: والله لن أكلمه، وأنت تعني أي لا أجرحه لأن الكلم يأتي في اللغة بمعنى الجرح. وكذلك لو أرغم شخص على الكفر وقيل له اكفر بالله، فيجوز أن يقول كفرت باللاهي. يعني اللاعب. إغاثة اللهفان: ابن القيم 1/381 وما بعدها 2/106-107، وانظر بحثاً في المعاريض في الآداب الشرعية لابن مفلح 1/14. هذا مع التنبيه هنا أن لا يستخدم المسلم التورية إلا في حالات الحرج البالغ ولذلك لأمور منها:
أن الإكثار منها يؤدي إلى الوقوع في الكذب.
فقدان الإخوان الثقة بكلام بعضهم بعضاً لأن الواحد منهم سيشك في كلام أخيه هل هو على ظاهره أم لا ؟.
أن المستمع إذا اطلع على حقيقة الأمر المخالف لظاهر كلام الموري ولم يدرك تورية المتكلم يكون الموري عنده كذاباً وهذا مخالف لاستبراء العرض المأمور به شرعاً
أنه سبيل لدخول العجب في نفس صاحب التورية لإحساسه بقدرته على استغفال الآخرين.(28/25)
وفي خاتمة هذه الرسالة أسأل الله سبحانه وتعالى أن يفقهنا في ديننا ويعلمنا ما ينفعنا وينفعنا بما علمنا وأن يلهمنا رشدنا ويقينا شر أنفسنا والله خير حافظاً وهو أرحم الراحمين. وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.(28/26)
Wasaa'il al-Thabaat
Means of Steadfastness: Standing Firm in Islam
Book by Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid
---
Contents
Introduction
Means of Steadfastness in Islam
Situations where steadfastness is required
Conclusion
---
Introduction
Praise be to Allaah; we praise Him and seek His help and forgiveness. We seek refuge with Allaah from the evil of our own selves and from our evil deeds. Whomsoever Allaah guides cannot be led astray, and whomsoever He leaves astray cannot be guided. I bear witness that there is no god except Allaah alone, with no partner, and I bear witness that Muhammad is His slave and Messenger.
Steadfastness in the religion of Allaah is a basic requirement for every sincere Muslim who wants to follow the Straight Path with determination and understanding. This matter is of great importance for a number of reasons, including the following:
The present situation of the societies in which Muslims live, the types of temptation to which they are painfully exposed and the kinds of whims and desires, doubts and confusion which have caused religion to become something strange, so that those who adhere to it are likened to something weird, and people say: "The one who holds on to his religion is like one who holds on to a burning coal."
Anyone who has a brain will not doubt that Muslims today need the means of steadfastness more than their predecessors among the salaf did, and that the effort required is greater, because of the corruption of our times, and the scarcity and weakness of brothers and supporters who could help.(29/1)
The high incidence of apostasy (riddah) and backsliding, even among those who are working for Islam, which causes Muslims to fear ending up the same way, so he seeks the means of standing firm so that he can reach dry land, as it were.
The relationship of this issue to the heart, of which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “It changes more than a pot of rapidly boiling water.” (Reported by Ahmad, 6/4; al-Haakim, 2/289; al-Silsilat al-Saheehah, 1772). The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) also gave another example of the heart: “The heart (qalb) takes its name from its constant changes (taqallub – alteration, variation, ups and downs). The likeness of the heart is that of a feather at the root of a tree, being turned over and over by the wind.” (Reported by Ahmad, 4/408; Saheeh al-Jaami’, 2364).
As a later poet said:
“He is only called insaan (man) because of his nasyaan (forgetfulness)
And it is only called al-qalb (the heart) because it constantly varies (yataqallib).”
Making the one stand firm who is tossed about by the winds of doubt and confusion is a serious matter which needs tremendous means as befits the seriousness and difficulty of the task at hand.
It is part of Allaah’s mercy towards us that He has shown to us, in His Book and through the words and life of His Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) many ways of being steadfast in Islam. I will discuss some of them below:
Means of Steadfastness in Islam
Turning towards the Qur’aan(29/2)
The Qur’aan is the foremost aid to standing firm in Islam. It is the strong rope and clear light of Allaah. Whoever adheres to it, Allaah will protect him; whoever follows it, Allaah will save him; and whoever calls to its way will be guided to the Straight Path.
Allaah has stated that the reason why this Book was revealed in stages was to help His Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) to stand firm in his faith. In the context of refuting the doubts of the kuffaar, He says (interpretation of the meaning): “And those who disbelieve say, ‘Why is not the Qur’aan revealed to him all at once?’ Thus (it is sent down in parts), that We may strengthen your heart thereby. And We have revealed it to you gradually, in stages. And no example to similitude do they bring (to oppose or to find fault in you or in this Qur’aan), but We reveal to you the truth (against that similitude or example), and the better explanation thereof.” [al-Furqaan 25:32-33]
Why is the Qur’aan such a source of strength?
because it cultivates faith and purifies the soul through contact with Allaah.
Because these aayaat bring peace and tranquillity to the heart of the believer, so he will not be tossed about by the winds of fitnah; his heart will be content with the remembrance of Allaah.
Because it provides the Muslim with the correct understanding and values with which he will be able to evaluate the situation around him. It also gives him the standards against which he may judge things in a proper and consistent manner, without varying from one situation or person to another.(29/3)
Because it refutes the doubts that are stirred up by the enemies of Islam, kuffaar and munaafiqeen alike, as in the following examples from the early days of Islam:
The effect of the aayah (interpretation of the meaning): “Your Lord (O Muhammad) has neither forsaken you nor hated you” [al-Duhaa 93:3] on the heart of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), when the mushrikoon said, “Muhammad has been forsaken…” (See Saheeh Muslim bi Sharh al-Nawawi, 12/156).
The effect of the aayah (interpretation of the meaning): “… The tongue of the man they refer to is foreign, while this (the Qur’aan) is a clear Arabic tongue” [al-Nahl 16:103]. The Quraysh claimed that Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him) was taught by a human being and that he took the Qur’aan from a Roman carpenter in Makkah.
The effect of the aayah (interpretation of the meaning): “…Surely they have fallen into trial [fitnah]…” [al-Tawbah 9:49] on the hearts of the believers, when the munaafiq had said, “Grant me leave (to be exampted from jihaad) and put me not into trial.” [al-Tawbah 9:49 – interpretation of the meaning].
Is it not the greatest of help, strengthening the heart of the believer, refuting doubts and silencing the voices of falsehood? Indeed it is, by Allaah.(29/4)
When the believers were coming back from al-Hudaybiyah, Allaah promised them much war booty which they alone would go and take (i.e., the booty of Khaybar). [He told them that] the munaafiqoon would ask to accompany them, but the Muslims would say, “You shall not follow us.” They would persist in trying to change the words of Allaah, and they would say to the believers, “Nay, you envy us,” to which Allaah responded by saying, “Nay, but they understand not except a little.” [al-Fath, 48:15 – interpretation of the meaning]. Then all of this happened to the believers, step by step, word by word.
From this we can see the difference between those whose lives are connected to the Qur’aan, who read it, recite it, memorize it, study it, ponder its meanings and take it as their starting-point and their refuge, and those who are preoccupied with the words of man.
Would that those who seek knowledge would devote most of their efforts to understanding the Qur’aan properly!
Adhering to the laws of Allaah and doing righteous deeds
Allaah says (interpretation of the meaning): “Allaah will keep firm those who believe, with the word that stands firm in this world and in the Hereafter. And Allaah will cause to go astray those who are zaalimoon (polytheists and wrong-doers, etc.), and Allaah does what He wills.” [Ibraaheem 14:27].(29/5)
Qutaadah said: “As for the life of this world, Allaah will help them to be steadfast in doing good and righteous deeds, and in the Hereafter (He will help them) to remain steadfast in the grave.” A similar interpretation was narrated from more than one of the Salaf. (Tafseer al-Qur’aan al-‘Azeem by Ibn Katheer, 3/421).
Allaah says (interpretation of the meaning): “… but if they had done what they were told, it would have been better for them, and would have strengthened their (Faith)” [al-Nisa’ 4:66], i.e., it would have strengthened them in their adherence to the Truth.
This is clear, for how can you expect steadfastness on the part of those who are too lazy to do righteous deeds when fitnah raises its ugly head and calamity increases? But Allaah will guide those who believe and do righteous deeds by their faith to the Straight Path. So the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to persevere in doing righteous deeds, and the most beloved of good deeds to him were those that were continuous, even if they were small. When his Companions started to do anything, they would persist in it, and when ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) did something, she would keep it up.(29/6)
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to say: “Whoever perseveres in doing twelve rak’ahs [i.e., the sunan rawaatib or sunnah prayers which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did constantly], Paradise will be his right.” (Sunan al-Tirmidhi, 2/273; he said, the hadeeth is hasan or saheeh; see also Saheeh al-Nisaa’i, 1/388 and Saheeh al-Tirmidhi, 1/131).
According to a hadeeth qudsi, Allaah says: “My slave will keep drawing near to me with naafil acts of worship until I love him.” (Reported by al-Bukhaari; see Fath al-Baari, 11/340).
Studying the stories of the Prophets and following their example
The evidence for this is the aayah (interpretation of the meaning): “And all that We relate to you (O Muhammad) of the news of the Messengers is in order that We may make strong and firm your heart thereby. And in this has come to you the truth, as well as an adminition and a reminder for the believers.” [Hood 11:120].
These aayaat were not revealed at the time of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) for the purpose of mere entertainment and amusement. They were revealed for an important purpose, which was to strengthen the heart of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and likewise the hearts of the believers.(29/7)
Think about the meaning of the aayah (interpretation of the meaning): “They said: ‘Burn him and help your aalihah (gods), if you will be doing.’ We (Allaah) said: ‘O fire! Be you coolness and safety for Ibraaheem!’ And they wanted to harm him, but We made them the worst losers.” [al-Anbiya’ 21:68-70]. Ibn ‘Abbaas said: “The last thing Ibraaheem said when he was thrown in the fire was, ‘Allaah is Sufficient for me and He is the Best Disposer of affairs.’” (Al-Fath, 8/22) Do you not feel how he stood firm in the face of oppression and torture, when you read this story?
Think about the aayah in which Allaah tells us about Moosa (interpretation of the meaning): “And when the two hosts saw each other, the companions of Moosa said: ‘We are sure to be overtaken.’ Moosa said: ‘Nay, verily! With me is my Lord, He will guide me.’” [al-Shu’ara’ 26:61-62]. Do you not feel how he stood firm when he was being pursued by the hosts of Pharaoh and was surrounded by cries of despair from his own people?(29/8)
Read the story of the magicians of Pharaoh, which is an example of a small group that adhered firmly to the truth once it had become apparent to them. Do you not see how they stood firm in the face of threats issued by the oppressor who said, “Believe you in him (Moosa) before I give you permission? Verily! He is your chief who taught you magic. So I will surely cut off your hands and feet on opposite sides, and I will surely crucify you on the trunks of date-palms, and you shall surely know which of us [I (Pharaoh) or the Lord of Moosa] can give the severe and more lasting torment.” [Ta-Ha 20:71 – interpretation of the meaning]. The small group of believers stood firm, with no thought of retreat, and said: “We prefer you not over the clear signs that have come to us, and to Him Who created us. So decree whatever you desire to decree, for can only decree (regarding) the life of this world.” [Ta-Ha 20:72 – interpretation of the meaning].
Also think about the story of the believer in Soorat Yaa-Seen, the believer of Pharaoh’s household, the people of the Ditch (al-ukhdood), and others, which teach us the greatest lessons we could ever learn about standing firm in our faith.
Du’aa’ (supplication)(29/9)
One of the characteristics of the believing slaves of Allaah is that they turn to Allaah with du’aa’, asking Him to help them to stand firm: “Our Lord! Let not our hearts deviate (from the truth) after You have guided us…” [Aal ‘Imraan 3:8 – interpretation of the meaning]; “Our Lord! Pour out constancy [patience] on us and make our steps firm…” [al-Baqarah 2:250 – Yusuf ‘Ali’s translation].
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) told us that “The hearts of the sons of Adam are as one between the fingers of the Most Merciful, and He directs them as He wills.” (Reported by Imaam Ahmad from Ibn ‘Umar; see Saheeh Muslim bi Sharh al-Nawawi, 16/204). The Messenger of Allaah often used to say, “O Controller of the hearts, make my heart adhere firmly to Your religion.” (Reported by al-Tirmidhi from Anas. Tuhfat al-Ahwadhi, 6/349; Saheeh al-Jaami’, 7864).
Remembrance of Allaah (dhikr)
This is one of the greatest means of being steadfast in Islam.
Think about the combination described in this aayah (interpretation of the meaning): “O you who believe! When you meet (an enemy) force, take a firm stand against them and remember the Name of Allaah much, so that you may be successful.” [al-Anfaal 8:45]. Dhikr is one of the most effective aids to standing firm in jihaad.
“Think about how the physical strength of the Persians and Romans let them down when they needed it most” (Ibn al-Qayyim, may Allaah have mercy on him, in Al-Daa’ wa’l-Dawaa’) – despite the small numbers of men and weapons of those who remembered the Name of Allaah much.(29/10)